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ヒンドゥー教徒(ヒンドゥスターニー語: [ ˈɦɪndu ]ヒンズー教（ / ˈhɪnduːz /）は、現代ではサナタナ・ダルマとも呼ばれるヒンズー教を信仰する人々である。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]歴史的には、この用語はインド亜大陸に住む人々の地理的、文化的、そして後には宗教的な識別子としても使用されてきた。 [ 20 ] [ 21 ]
「ヒンドゥー」という用語は、アヴェスター語の聖典ヴェンディダッドに由来すると考えられており、そこでは七つの川の土地をハプタ・ヘンドゥと呼んでおり、これはサンスクリット語のサプタ・シンドゥḥと同源語である。（サプタ・シンドゥḥという用語はリグ・ヴェーダに言及されており、北西インドの七つの川の地域とインド全体を指す。）同じ用語のギリシャ語の同源語は「インダス」（川）と「インド」（川の土地）である。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]同様に、ヘブライ語の同源語ホド・ドゥーは、ヘブライ語聖書（エステル記、エステル記1:1 ）に言及されているインドを指す。「ヒンドゥー」という用語はまた、シンドゥ（インダス）川の周辺またはそれ以遠のインド亜大陸に住む人々に対する地理的、民族的、または文化的識別子を意味していた。[ 25 ]西暦16世紀までに、この用語はトルコ人でもイスラム教徒でもない亜大陸の住民を指すようになった。[ 25 ] [ a ] [ b ]
ヒンドゥー教徒のアイデンティティが、宗教的または文化的意味において、インドの地域住民の中でどのように歴史的に発展してきたかは不明である。[ 20 ] [ 26 ]ヒンドゥー教徒のアイデンティティはイギリスの植民地時代に発展したとする説と、イスラム教徒の侵略と中世のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の戦争の後、西暦8世紀以降に発展したとする説がある。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]ヒンドゥー教徒のアイデンティティと「ヒンドゥー」という用語は、13世紀から18世紀にかけてのサンスクリット語とベンガル語のいくつかの文献に見られる。[ 27 ] [ 29 ] 14世紀と18世紀のインドの詩人、例えばヴィディヤパティ、カビール、トゥルシダス、エクナートは、「ヒンドゥー教」というフレーズを使用し、 「イスラム教」と対比させた。[ 26 ] [ 30 ]キリスト教の修道士セバスティアン・マンリケは、1649年に宗教的な文脈で「ヒンドゥー教徒」という用語を使用した。[ 31 ] 18世紀には、ヨーロッパの商人や植民者は、イスラム教の信者であるトルコ人、ムガル人、アラブ人などの集団をモハメダンと対比して、インドの宗教の信者をまとめてヒンドゥー教徒と呼ぶようになった。[ 20 ] [ 25 ] 19世紀半ばまでに、植民地時代の東洋学の文献は、ヒンドゥー教徒を仏教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒からさらに区別したが、[ 20 ]植民地時代の法律は、20世紀半ば頃まで、それらすべてをヒンドゥー教徒という用語の範囲内とみなし続けていた。 [ 32 ]学者たちは、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒を区別する慣習は近代の現象であると述べている。[ 33 ] [ 34 ] [ c ]
約11億7000万人のヒンドゥー教徒[ 37 ] [ 38 ]は、キリスト教徒とイスラム教徒に次いで世界で3番目に大きな宗教集団であり、世界人口の14.9%を占めています。ヒンドゥー教徒が多数派を占める国はインドとネパールの2カ国のみで、両国を合わせると世界のヒンドゥー教徒人口の95%以上を占めます[ 39 ] 。これらの国に次いでヒンドゥー教徒人口が多い国は、多い順にバングラデシュ、パキスタン、インドネシア、スリランカ、アメリカ合衆国、マレーシア、アラブ首長国連邦、イギリスです[ 40 ]。これらの国を合わせると世界のヒンドゥー教徒人口の99%を占め、残りの国々を合わせると2010年時点で約600万人のヒンドゥー教徒がいました。[ 40 ]現代では、ヒンドゥー教徒はインド国外のパキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、ブータン、ミャンマーで宗教的迫害に直面している。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
「ヒンドゥー」という言葉は外名詞です。[ 49 ] [ 50 ]この「ヒンドゥー」という言葉は、インド・アーリア語[ 51 ]とサンスクリット語[ 51 ] [ 24 ]の「シンドゥ」という言葉に由来し、「川、海」を含む「大きな水域」を意味します。[ 52 ] [ d ]これはインダス川の名前として使用され、その支流も指していました。実際の「ヒンドゥー」という言葉は、ギャビン・フラッドによれば、「インダス川（サンスクリット語：シンドゥ）の向こう側に住んでいた人々を指すペルシアの地理用語」として初めて登場し、[ 24 ]より具体的には紀元前5世紀のダレイオス1世のDNa碑文に登場します。[ 53 ]ヴェーダではサプタ・シンドゥと呼ばれるパンジャブ地方は、ゼンド・アヴェスターではハプタ・ヒンドゥーと呼ばれています。紀元前 6 世紀のダレイオス 1 世の碑文には、インド北西部を指すヒンドゥシュ州について言及されています。 [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]インドの人々はヒンドゥーヴァーンと呼ばれ、ヒンダヴィーは8 世紀のテキスト「チャチナマ」でインド語の形容詞として使用されました。[ 56 ] DN Jhaによれば、これらの古代の記録における「ヒンドゥー」という用語は民族地理用語であり、宗教を指したものではありません。[ 57 ]
宗教的な意味合いを持つ「ヒンドゥー」という言葉の最も古い記録は、7世紀の中国の仏教学者玄奘による書物『西域記』にあるかもしれない。玄奘は音訳された「 In-tu 」という言葉を使用しており、アルヴィンド・シャルマによれば、その「宗教的な意味合いが溢れている」という。[ 58 ]玄奘はこの言葉が月にちなんで名付けられた国を指すと示唆したが、別の仏教学者である義浄は、In -tuはその国の一般的な名前ではないと述べて、この結論に反論した。[ 59 ]
アル・ビールーニーの11世紀の著作『タリフ・アル・ヒンド』やデリー・スルタン朝時代の文献では「ヒンドゥー」という用語が使われており、仏教徒などイスラム教徒以外のすべての人々を含み、「地域か宗教か」という曖昧さが残っている。[ 54 ]インドの歴史家ロミラ・タパルによれば、「ヒンドゥー」コミュニティは宮廷年代記の中で、イスラム教徒コミュニティの漠然とした「他者」として登場する。[ 60 ]比較宗教学者ウィルフレッド・カントウェル・スミスは、「ヒンドゥー」という用語は当初、地理的な意味合い、つまり「インド人」、「先住民、地元民」、事実上「土着」という意味を保持していたと指摘している。徐々に、インドの集団自身がこの用語を使い始め、自分たちと自分たちの「伝統的なやり方」を侵略者のそれと区別するようになった。[ 61 ]
チャンド・バルダイによる『プリトヴィラージ・ラソ』という書物は、西暦1192年にプリトヴィラージ・チャウハンがムハンマド・ゴーリーに敗れたことを記したもので、「ヒンズー教徒」や「トルコ人」への言及が数多く含まれており、ある箇所では「両宗教が湾曲した剣を抜いた」と述べている。しかし、この書物の成立年代は不明であり、多くの学者はもっと最近のものだと考えている。[ 62 ]イスラム文学では、 1350 年にバフマニー朝の支配下でデカン地方で書かれたアブド・アル＝マリク・イサミのペルシア語作品『フトゥフ・サラティン』では、 「ヒンディー」という言葉を民族地理学的な意味でのインド人を意味し、「ヒンドゥー」という言葉をヒンドゥー教の信者という意味で使用している。[ 62 ]詩人ヴィディヤパティの『キルティラタ』 （1380 年）では、ヒンドゥーという用語を宗教という意味で使用し、都市におけるヒンドゥー教徒とトルコ人（イスラム教徒）の文化を対比させ、「ヒンドゥー教徒とトルコ人は近くに住んでいます」と結論付けている。それぞれが相手の宗教（ダンメ）を嘲笑している」[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]ただし、コンスタンティノープルのナクシュバンディー・インド・スーフィーの居住地は、オスマン・トルコ語でヒンドゥラー・テッケシと呼ばれることが多かった。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
宗教的な文脈で「ヒンドゥー」という言葉がヨーロッパの言語（スペイン語）で最初に使われた例の一つは、1649年にセバスティオ・マンリケが出版した著作である。[ 31 ]インドの歴史家DNジャのエッセイ「ヒンドゥーのアイデンティティを探して」の中で、彼は次のように書いている。「14世紀以前には、インド人は自分たちをヒンドゥー教徒と表現したことはなかった」そして「イギリス人はインドから『ヒンドゥー』という言葉を借用し、新しい意味と意義を与え、ヒンドゥー教と呼ばれる具体化された現象としてインドに再輸入した」。[ 70 ] 18 世紀には、ヨーロッパの商人や植民者は、インドの宗教の信者を総称してヒンドゥー教徒と呼ぶようになった[ 70 ]。ただし、19 世紀には、この用語は、1829 年のEncyclopædia Americana (Lieber)で、アフガニスタン出身のイスラム教徒の皇帝イブラヒム・ロディをヒンドゥー教の皇帝として用いた。 [ 71 ]
「ヒンドゥー」という言葉が他に顕著に登場している例としては、14世紀にイスラム教徒の支配者の軍事的拡大と戦った王国（現在のアーンドラ・プラデーシュ州）の碑文があり、そこでは「ヒンドゥー」という言葉は「トルコ人」やイスラム教の宗教的アイデンティティとは対照的に、宗教的アイデンティティを部分的に意味している。[ 72 ]ヒンドゥーという用語は、後にカシミールの後期のラージャタランギニー（ヒンドゥカ、1450年頃）や、チャイタニヤ・チャリタムリタやチャイタニヤ・バーガヴァタを含む16世紀から18世紀のベンガル・ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの文献など、いくつかのサンスクリット語の文献で時折使用された。これらの文献では、ヒンドゥー教徒をヤヴァナ（外国人）またはムレッチ（野蛮人）と呼ばれるイスラム教徒と対比するためにこの言葉が使われており、16世紀のチャイタニヤ・チャリタムリタや17世紀のバクタ・マーラでは「ヒンドゥー・ダルマ」というフレーズが使われている。[ 29 ]
サナタニという用語は、最近、一部の伝統的なヒンドゥー教徒によって、ヒンドゥー教という外名に対する現代的な内名として使用されている。[ 73 ] [ 74 ]
学者アルヴィンド・シャルマは、「ヒンズー」という用語は、西暦712年にアラブ人がインド北西部のシンド地方に侵攻した後、ムハンマド・イブン・カシムが非イスラム教徒と共に行った「ブラフマナバードの定住地」で使用されたと指摘している。「ヒンズー」という用語は非イスラム教徒を意味し、その地域の仏教徒も含まれていた。[ 75 ] 11世紀のアル・ビールーニーのテキストでは、ヒンズー教徒はイスラム教の「宗教的敵対者」と呼ばれ、輪廻転生を信じる人々として、多様な信仰を持っていると示され、中央集権的宗教観と多元主義的宗教観の間で揺れ動いているように見える。[ 75 ]シャルマによれば、デリー・スルタン朝時代の文献では、「ヒンドゥー」という用語は、地域の人々を指すのか宗教を指すのか曖昧なままであり、アフガニスタンの山脈「ヒンドゥー・クシュ」という名称に関するイブン・バットゥータの説明を例に挙げている。イブン・バットゥータによれば、多くのインド人奴隷が山脈を越えて行進させられる際に凍死したため、そのように呼ばれたという。ここでの「ヒンドゥー」という用語は曖昧で、地理的な地域または宗教を意味する可能性がある。[ 76 ]
ヒンドゥー教という用語は、ムガル帝国時代の文献にも登場する。例えば、ジャハーンギールはシーク教のグル・アルジャンをヒンドゥー教徒と呼んだ。[ 77 ]
ビアス川のほとりのゴビンドワルに、アルジャンという名のヒンドゥー教徒がいた。彼は霊的指導者を装い、聖者であると吹聴することで、多くの単純なインド人、さらには無知で愚かなイスラム教徒さえも信者として引き入れていた。[...] クシュラウが彼の住居に立ち寄ったとき、アルジャンは出てきてクシュラウと面会した。彼はあちこちで拾ってきた初歩的な霊的教えをクシュラウに伝え、額にサフランで印をつけた。これはヒンドゥー教徒の言葉でカシュカと呼ばれ、幸運の印とされている。このことが私に報告されたとき、私は彼がいかに完全に偽者であったかを悟り、彼を私のところに連れてくるよう命じた。私は彼の家屋と住居、そして彼の子供たちの住居をムルタザ・カーンに与え、彼の財産を没収し、彼を処刑するよう命じた。
シーク教の学者パシャウラ・シンは、「ペルシア語の文献では、シーク教徒は非イスラム教徒のインド人という意味でヒンドゥー教徒と見なされていた」と述べている。[ 79 ]しかし、ロバート・フレイザーやメアリー・ハモンドなどの学者は、シーク教は当初ヒンドゥー教の過激派として始まり、20世紀になって初めて正式にヒンドゥー教から分離されたと主張している。[ 80 ]
植民地時代には、「ヒンドゥー」という用語は、キリスト教とイスラム教以外のインドの土着宗教を意味する意味合いを持っていた。[ 81 ]植民地時代初期のアングロ・ヒンドゥー法とイギリス領インドの裁判制度では、「ヒンドゥー」という用語は、すべてのインドの宗教の人々と、ユダヤ教とゾロアスター教という2つの非インドの宗教の人々を指していた。[ 81 ] 20世紀には、ヒンドゥー教徒のための個人法が制定され、これらの植民地時代の「ヒンドゥー法」における「ヒンドゥー」という用語は、宗派のヒンドゥー教徒に加えて、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒にも適用された。[ 32 ] [ f ]
イギリス植民地法の規定を超えて、ヨーロッパの東洋学者、特に18世紀に設立され、後にアジア協会と呼ばれるようになった影響力のあるアジア研究協会は、当初、インドにはイスラム教とヒンドゥー教の2つの宗教しかないと認識していました。これらの東洋学者は、18世紀には仏教などのすべてのインドの宗教をヒンドゥー教のサブグループとして含めていました。[ 20 ]これらの文献では、イスラム教の信者をムハンマド教徒、その他すべてをヒンドゥー教徒と呼んでいました。19世紀初頭までに、この文献はさまざまな信仰の年代研究のためにヒンドゥー教徒を別々のグループに分け始めました。最初に登場した用語には、シーク教徒とその学派（後にチャールズ・ウィルキンスによってシーク教徒と綴られた）、仏教（後に仏教と綴られた）があり、アジア研究協会のインドの宗教に関する報告書の第9巻では、ジャイナ教という用語が注目されました。[ 20 ]
ペニントンによれば、ヒンドゥー教とヒンドゥー教という用語は、植民地時代のインド研究のために作られた。さまざまな細分化とサブグループ用語の分離は「共同体間の対立」の結果であると想定され、ヒンドゥー教は、これらの東洋学者によって「インドの古代の抑圧的な宗教的基盤」に従う人々を意味するように構築された、とペニントンは述べている。[ 20 ]このように特定された他のインドの宗教の信者は、後に仏教徒、シーク教徒、またはジャイナ教徒と呼ばれ、ヒンドゥー教徒とは対立的な二次元的な方法で区別され、ヒンドゥー教徒とヒンドゥー教は非合理的な伝統的宗教として、その他は合理的な改革宗教としてステレオタイプ化された。しかし、19世紀半ばのこれらの報告書は、ヒンドゥー教徒と仏教徒、または新たに構築された他の宗教的アイデンティティの間の教義または儀式の違いを示すものではなかった。[ 20 ]ペニントンによれば、これらの植民地研究は「ヒンドゥー教徒について果てしなく疑問を抱き、彼らを徹底的に調査したが、南アジアにおけるムガル帝国やアラブ人の慣習や宗教については調査せず、報告を避けた」ものであり、ヒンドゥー教徒の特徴づけにはしばしばイスラム教徒の学者に頼っていた。[ 20 ]
現代において、ヒンドゥー教徒とは、実践しているか実践していないか、あるいは自由放任主義であるかに関わらず、ヒンドゥー教の1つ以上の側面に共感する個人を指す。[ 84 ]この用語には、仏教、ジャイナ教、シーク教などの他のインドの宗教、あるいはサルナイズムなどのインドに見られる様々なアニミズム部族宗教に共感する人々は含まれない。[ 85 ] [ 86 ]現代の言い回しでは、ヒンドゥー教徒という用語は、ヒンドゥー教内の固定された宗教的信念ではなく、文化的または民族的にヒンドゥー教徒であると自認する人々を含む。[ 17 ]ジュリアス・リプナーは、ヒンドゥー教徒にヒンドゥー教徒として受け入れられるため、あるいは自分自身をヒンドゥー教徒と表現するために、最低限の意味で宗教的である必要はないと述べている。[ 87 ]
ヒンドゥー教徒は、精神性や伝統に関する多様な考え方を信奉しているが、教会組織も、疑う余地のない宗教的権威も、統治機関も、単一の創始預言者も持っていない。ヒンドゥー教徒は、多神教、汎神論、一神教、一元論、不可知論、無神論、ヒューマニズムのいずれかを選択することができる。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]ヒンドゥー教という用語が包含する伝統や考え方の範囲が広いため、包括的な定義に到達することは難しい。[ 24 ]この宗教は「定義し分類したいという私たちの願望に反する」。[ 91 ]ヒンドゥー教徒は、選択によって、他のインドまたは非インドの宗教思想の考え方を資源として利用し、個人的な信念に従ったり発展させたりしても、依然としてヒンドゥー教徒であると認識することができる。[ 17 ]
1995年、インド最高裁判所の判決の中で、最高裁判所長官PBガジェンドラガドカルの発言が引用された。[ 92 ] [ 93 ]
ヒンドゥー教には幅広い哲学が含まれていますが、ヒンドゥー教徒は、それぞれが多様な見解を信奉しているとしても、ダルマ、カルマ、カーマ、アルタ、モークシャ、サンサーラといった哲学的概念を共有しています。 [ 94 ]また、ヒンドゥー教徒は、ウパニシャッドが埋め込まれたヴェーダなどの共通の聖典や、結婚式や出産、火葬の儀式などの共通の儀式文法（サンスカーラ（通過儀礼） ）を持っています。 [ 95 ] [ 96 ]ヒンドゥー教徒の中には、精神的に重要だと考える共通の場所への巡礼に出かけたり、バクティやプージャの1つ以上の形式を実践したり、神話や叙事詩、主要な祭り、グルや家族への愛と尊敬、その他の文化的伝統を祝ったりする人もいます。[ 94 ] [ 97 ]ヒンドゥー教徒は次のようなことができます。
インド憲法では、「ヒンドゥー教徒」という言葉は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、シーク教のいずれかを信仰する人を指すために、いくつかの箇所で使用されています。[ 105 ]しかし、これはシーク教徒[ 85 ] [ 106 ]や、かつてヒンドゥー教徒であった新仏教徒[ 107 ]によって異議を唱えられています。シーンとボイルによると、ジャイナ教徒は「ヒンドゥー教」という名称の個人法の適用を受けることに異議を唱えていませんが[ 107 ]、インドの裁判所はジャイナ教が独立した宗教であることを認めています。[ 108 ]
インド共和国は、インド憲法第15条で宗教に基づく「いかなる市民に対する差別」も禁止している一方で、第30条では「宗教または言語に基づくすべての少数派」に特別な権利を規定しているため、インド最高裁判所が「ヒンドゥー教」の定義を繰り返し求められてきたという特異な状況にある。その結果、宗教団体は「宗教的少数派」として認められるために、ヒンドゥー教徒の多数派とは異なる存在として認識されることに関心を持っている。そのため、最高裁判所は2005年と2006年に、ジャイナ教がヒンドゥー教の一部であるか否かという問題を審理せざるを得なかった。
シェルドン・ポロックは、ヒンドゥー教の宗教文書であるラーマーヤナに根ざした、現代まで続くヒンドゥー教の政治的アイデンティティの出現を示唆し、この歴史的プロセスはインドへのイスラム教の到来とともに始まったと示唆している。[ 109 ]ラーマ神に捧げられた寺院はインド北部から南部まで建てられ、文献記録や聖人伝の碑文では、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナと地方の王、そしてイスラム教の攻撃に対する彼らの対応を比較し始めた。例えば、ポロックによれば、デーヴァギリのヤーダヴァ王ラーマチャンドラは、13世紀の記録で「ムレッチ（野蛮なトルコ系イスラム教徒）の群れからヴァラナシを解放し、そこにサールンガダーラの黄金寺院を建てたこのラーマをどのように表現すればよいだろうか」と記述されている。[ 27 ]ポロックは、ヤーダヴァ王ラマチャンドラはシヴァ神（シャイヴァ派）の信者として描写されているが、彼の政治的功績や、デカン地方にある王国から遠く離れたヴァラナシでの寺院建設への支援は、歴史記録ではヴィシュヌ神の化身であるラーマというヴァイシュナヴァ派の言葉で記述されていると指摘している。[ 27 ]
ブラジャドゥラル・チャトパディヤヤはポロックの理論に疑問を呈し、文献や碑文の証拠を提示した。[ 110 ]チャトパディヤヤによれば、ヒンドゥー教徒のアイデンティティとイスラムの侵略や戦争に対する宗教的反応は、イスラムのスルタン国とヴィジャヤナガラ王国の間の戦争や、タミル・ナードゥの王国に対するイスラムの襲撃など、さまざまな王国で発展した。チャトパディヤヤによれば、これらの戦争はラーマーヤナのラーマの神話的な物語だけを使って記述されたのではなく、中世の記録では、現在ヒンドゥー文学の一部と考えられている幅広い宗教的象徴や神話が使われていた。[ 28 ] [ 110 ]宗教と政治用語のこの出現は、西暦8世紀のシンドへの最初のイスラム教徒の侵略から始まり、13世紀以降激化した。例えば、14世紀のサンスクリット語の文献である『マドゥラヴィジャヤム』は、ヴィジャヤナガラ王子の妻ガンガデヴィが書いた回想録であり、宗教的な用語を用いて戦争の結果を描写している[ 111 ]。
マドゥラの森に起こったことを深く嘆きます。 ココナッツの木はすべて切り倒され、その跡地には人間の頭蓋骨がぶら下がった鉄の杭が並んでいます。 かつて美しい女性の足首飾りの音が心地よかった街道には、鉄の鎖で縛られたバラモンたちが引きずられる耳をつんざくような音が響き渡ります。かつて白檀のペーストで白かったタンブラパルニ の水は、悪党によって屠殺された牛の血で赤く染まっています。 大地はもはや富を生み出すものではなく、インドラ神も適時に雨を降らせません。死の神は 、ヤヴァナ（イスラム教徒）によって滅ぼされずに残った命を容赦なく奪います。[ 112 ] カリ・ユガは今やその力の絶頂期にあり、心からの祝福を受けるに値します。聖なる学問は失われ、洗練は隠され、ダルマ の声は静まり返っています。。
— Madhuravijayam、 Brajadulal Chattopadhyaya 訳[ 111 ]
13世紀から14世紀のカカティヤ王朝時代のテルグ語の歴史記述には、同様の「異質な他者（トルコ人）」と「自己同一性（ヒンドゥー教徒）」の対比が見られる。[ 113 ]チャトパディヤヤや他の学者[ 114 ]は、中世のインドのデカン半島と北インドでの戦争における軍事的・政治的キャンペーンはもはや主権の追求ではなく、「イスラム教の異質性」に対する政治的・宗教的敵意を体現しており、これがヒンドゥー教徒のアイデンティティ形成の歴史的プロセスを開始したと述べている。[ 28 ] [ g ]
アンドリュー・ニコルソンは、ヒンドゥー教徒のアイデンティティの歴史に関する学術研究のレビューの中で、15世紀から17世紀にかけてのバクティ運動の聖者、例えばカビール、アナンタダス、エクナート、ヴィディヤパティなどの口語文学は、ヒンドゥー教徒とトルコ人（イスラム教徒）の間に、これらの世紀の間に明確な宗教的アイデンティティが形成されていたことを示唆していると述べている。[ 115 ]ニコルソンによれば、この時代の詩はヒンドゥー教徒とイスラム教徒のアイデンティティを対比させており、文学は「明確なヒンドゥー教徒の宗教的アイデンティティの感覚」と相まってイスラム教徒を非難している。[ 115 ]
一部の学者は、前近代インドにおいてヒンドゥー教、イスラム教、仏教、ジャイナ教といった宗派的アイデンティティがどれほど重要であったか疑問を呈している。[ 34 ]南インドなどの地域における8世紀以降の碑文証拠は、中世インドでは、エリート層と民衆の宗教的慣習の両方において、「共有された宗教文化」が存在した可能性が高く、[ 34 ]それらの集団的アイデンティティは「多面的で、重層的で、曖昧」であったことを示唆している。[ 116 ]レスリー・オアによれば、シャイヴァ派やヴァイシュナヴァ派といったヒンドゥー教の宗派の間ですら、ヒンドゥー教徒のアイデンティティには「確固たる定義と明確な境界」が欠けていたという。[ 116 ]
ジャイナ教とヒンドゥー教のアイデンティティの重複には、ジャイナ教徒がヒンドゥー教の神々を崇拝すること、ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒の結婚、中世のジャイナ教寺院にヒンドゥー教の宗教的偶像や彫刻があることなどが含まれる。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]インド以外では、インドネシアのジャワ島で、歴史的記録はヒンドゥー教徒と仏教徒の結婚、ヒンドゥー教と仏教のテーマを同時に取り入れた中世の寺院建築と彫刻を証明しており、[ 120 ]アン・ケニーや他の学者によると、ヒンドゥー教と仏教が融合し、「1つの全体的なシステム内の2つの別々の道」として機能していた。[ 121 ]同様に、シーク教徒とヒンドゥー教徒の間には、宗教的思想とコミュニティの両方において有機的な関係があり、事実上すべてのシーク教徒の祖先はヒンドゥー教徒であったとゼーナーは述べている。[ 122 ]シーク教徒とヒンドゥー教徒の結婚、特にカトリ族の間では頻繁に行われていた。[ 122 ]ヒンドゥー教徒の家庭の中には息子をシーク教徒として育てたところもあり、シーク教は独立した宗教であるにもかかわらず、ヒンドゥー教徒の中にはシーク教をヒンドゥー教内の伝統とみなす人もいる。[ 122 ]
ジュリアス・リプナーは、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒を区別する慣習は近代的な現象だが、便利な抽象化であると述べている。[ 33 ]インドの伝統を区別することは比較的最近の慣習であり、それは「宗教全般、特にインドの宗教の本質に関する西洋の先入観だけでなく、インドの人々の間で生じた政治意識」と植民地時代における西洋の影響の結果であるとリプナーは述べている。[ 33 ]
フレミングやエックなどの学者は、紀元1千年紀以降の叙事詩以降の文献は、インド亜大陸を聖なる地理として捉える歴史的概念が存在し、その神聖さは一連の宗教的観念の共有であったことを十分に示していると述べている。例えば、シヴァ派の12のジョーティルリンガとシャクティ派の51のシャクティピータは、中世初期のプラーナ文献で、あるテーマを中心とした巡礼地として記述されている。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]この聖なる地理と、同じ図像、共通のテーマ、モチーフ、埋め込まれた伝説を持つシヴァ寺院は、紀元1千年紀半ば頃までに、ヒマラヤから南インドの丘陵地帯、エローラ石窟からヴァラナシまで、インド全土で見られる。 [ 123 ] [ 126 ]数世紀後に遡るシャクティ寺院は、亜大陸全体で確認できる。ヴァラナシが聖なる巡礼地であることは、スカンダ・プラーナの中に埋め込まれたヴァラナシマハートミャのテキストに記録されており、このテキストの最古のバージョンは西暦6世紀から8世紀に遡る。[ 127 ] [ 128 ]
インド亜大陸に広がるシヴァ・ヒンドゥー教の伝統における12の聖地の概念は、中世の寺院だけでなく、さまざまな場所で発見された銅板碑文や寺院の印章にも現れている。[ 129 ]バルドワジによれば、中国の仏教徒やペルシャのイスラム教徒の旅行者の回想録などの非ヒンドゥー教の文献は、西暦1千年紀後半までにヒンドゥー教徒の間で聖地への巡礼が存在し、重要であったことを証明している。[ 130 ]
フレミングによれば、ヒンドゥー教やヒンドゥー教という用語が宗教的文脈において近代の構築物であるかどうかを疑問視する人々は、イスラム教の宮廷や西洋の宣教師や植民地時代のインド学者が歴史の合理的な構築を目指して出版した文献など、近代まで残っているいくつかの文献に基づいて議論を展開している。しかし、数千キロメートル離れた洞窟寺院や中世の巡礼地のリストなどの非文献的証拠の存在は、共有された聖なる地理と、共有された宗教的前提と景観を自覚していた共同体の存在の証拠である。[ 131 ] [ 128 ]さらに、進化する文化においては、宗教的伝統の「生活上の現実と歴史的現実」と、関連する「文献的権威」の出現との間にギャップがあることは一般的である。[ 129 ]伝統と寺院は、それらと聖なる地理を記述した中世のヒンドゥー教の写本が現れるずっと前から存在していた可能性が高い。フレミングによれば、これは建築や聖地の洗練度、そしてプラーナ文献の諸版の多様性から明らかである。[ 131 ] [ 132 ]ダイアナ・L・エックやアンドレ・ウィンクなどのインド学者によれば、イスラム教徒の侵略者は11世紀までにマトゥラ、ウッジャイン、ヴァラナシなどのヒンドゥー教の聖地の地理を認識していた。これらの場所は、その後の数世紀にわたって彼らの度重なる攻撃の標的となった。[ 128 ]
ヒンドゥー教徒は中世から近代にかけて迫害を受けてきた。中世の迫害には、中央アジアから来たトルコ・モンゴル系イスラム教徒軍による略奪、殺害、寺院の破壊、奴隷化の波が含まれていた。これは、8世紀のムハンマド・ビン・カシム[ 133 ]、11世紀のガズニのマフムード[ 134 ] [ 135 ]、ペルシャの旅行家アル・ビールーニー[ 136 ] 、 14世紀のティムール率いるイスラム軍の侵攻[ 137 ] 、デリー・スルタン朝やムガル帝国の様々なスンニ派イスラム教徒の支配者などに関するイスラム文学に記録されている。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]ヒンドゥー教徒への迫害を止めたアクバルなどの例外が時折あり、 [ 140 ]また、寺院を破壊し、非イスラム教徒を強制的にイスラム教に改宗させ、ホーリーやディワリなどのヒンドゥー教の祭りの祝賀を禁止したアウラングゼーブの治世のような、時折の厳しい迫害もあった。 [ 141 ] [ 143 ] [ h ] [ 144 ]
ヒンドゥー教徒に対するその他の迫害の記録としては、18世紀の南インドのティプー・スルタンの治世下[ 145 ]や植民地時代[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]のものがある。近代においては、インド国外のパキスタン、アフガニスタン、バングラデシュ、スリランカ、ミャンマーでヒンドゥー教徒に対する宗教的迫害が報告されている[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]。
クリストフ・ジャフレロは、近代ヒンドゥー・ナショナリズムは、第一次世界大戦終結時にインドのイスラム教徒がトルコ・オスマン帝国のスルタンを全イスラム教徒のカリフとして擁護し支持したイスラム・ヒラファト運動への反動として、1920年代にマハラシュトラ州で生まれたと述べている。 [ 155 ] [ 156 ]ヒンドゥー教徒はこの展開を、インドのイスラム教徒の忠誠心の分裂、汎イスラム的覇権の表れと見なし、インドのイスラム教徒が包括的な反植民地主義のインド・ナショナリズムの一部であるのかどうか疑問視した。[ 156 ]ジャフレロによれば、出現したヒンドゥー・ナショナリズムのイデオロギーは、サヴァルカルがイギリス植民地当局の政治犯であったときに体系化された。[ 155 ] [ 157 ]
クリス・ベイリーは、ヒンドゥー教ナショナリズムのルーツを、インドの大部分でイスラム教のムガル帝国を打倒し、ヒンドゥー教徒が多様な宗教的信念を自由に追求し、バラナシなどのヒンドゥー教の聖地を復興したマラーター連合によって達成されたヒンドゥー教徒のアイデンティティと政治的独立にたどっている。 [ 158 ]一部の学者は、ヒンドゥー教徒の動員とそれに伴うナショナリズムは、19世紀にインドのナショナリストと新ヒンドゥー教の指導者によるイギリスの植民地主義への反応として出現したと考えている。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]ジャフレロは、イギリス植民地時代にキリスト教宣教師とイスラム教改宗者が、それぞれ自分の宗教への改宗者を増やそうと、ヒンドゥー教徒を劣等で迷信深いというレッテルを貼ってステレオタイプ化しようとしたことが、ヒンドゥー教徒が自らの精神的遺産を再主張し、イスラム教とキリスト教を相互検証し、ヒンドゥー・サバ（ヒンドゥー教徒協会）などの組織を形成し、最終的には1920年代にヒンドゥー教徒のアイデンティティに基づくナショナリズムへと発展したことに貢献したと述べている。[ 162 ]
ピーター・ファン・デル・ヴィールによれば、植民地時代のヒンドゥー教復興運動と動員は、ヒンドゥー教ナショナリズムとともに、主にイスラム教徒の分離主義とイスラム教徒ナショナリズムに対する反動と競争であった。[ 163 ]双方の成功は互いの恐怖を煽り、インド亜大陸におけるヒンドゥー教ナショナリズムとイスラム教徒ナショナリズムの拡大につながった。[ 163 ]ファン・デル・ヴィールによれば、20世紀にはインドで宗教的ナショナリズムの意識が高まったが、西パキスタンと東パキスタン（後にパキスタンとバングラデシュに分裂）が独立時に「イスラム国家」として形成されたことで成功したのはイスラム教徒ナショナリズムだけであった。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]新たに作られたイスラム国家から数百万人のヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シーク教徒が移住し、ヒンドゥー教徒が多数を占めるイギリス統治後のインドに再定住したことで、宗教的暴動と社会的トラウマが続いた。[ 167 ] 1947年のインドとパキスタンの分離後、ヒンドゥー民族主義運動は20世紀後半にヒンドゥトヴァの概念を発展させた。 [ 168 ]
ヒンドゥー・ナショナリズム運動は、インドの法律の改革を目指してきたが、批判者たちは、それはインドのイスラム教徒少数派にヒンドゥー教の価値観を押し付けようとする試みだと述べている。例えば、ジェラルド・ラーソンは、ヒンドゥー・ナショナリストは、すべての市民が同じ法律に従い、誰もが平等な市民権を持ち、個人の権利が個人の宗教に依存しない統一民法典を求めてきたと述べている。[ 169 ]一方、ヒンドゥー・ナショナリストの反対者たちは、インドから宗教法を排除することは、イスラム教徒の文化的アイデンティティと宗教的権利に対する脅威であり、イスラム教徒はイスラム法に基づく個人法に対する憲法上の権利を有すると指摘している。[ 169 ] [ 170 ]
キャサリン・アデニーによれば、インドにおけるヒンドゥー・ナショナリズムは、政治的に議論の的となるテーマであり、政府の形態や少数派の宗教的権利に関して、それが何を意味し、何を暗示しているかについて合意はない。[ 171 ]
世界には11億7000万人のヒンドゥー教徒がおり[ 173 ] [ 174 ]（世界人口の14.9%）[ 175 ] [ 176 ] 、その約95%はインドに集中している[ 177 ]。ヒンドゥー教徒は、キリスト教徒（31.5%）、イスラム教徒（23.2%）、仏教徒（7.1%）とともに、世界の4大宗教グループの一つである[ 178 ] 。
ヒンドゥー教徒のほとんどはアジア諸国に住んでいる。ヒンドゥー教徒の居住者と市民が最も多い上位25か国（降順）は、インド、ネパール、バングラデシュ、インドネシア、パキスタン、スリランカ、アメリカ合衆国、マレーシア、ミャンマー、[ 179 ]イギリス、モーリシャス、[ 180 ] [ 181 ]南アフリカ、[ 182 ]オランダ、[ 183 ] フランス、[ 184 ]ロシア、[ 185 ]アラブ首長国連邦、カナダ、[ 186 ]オーストラリア、[ 187 ]ニュージーランド、[ 188 ]イタリア、[ 189 ]サウジアラビア、[ 190 ]トリニダード・トバゴ、[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]シンガポール、[ 194 ] [ 195 ]フィジー、[ 196 ] 197 ]カタール、クウェート、ガイアナ、[ 198 ]ブータン、[ 199 ] [ 200 ]オマーン、スリナム[ 201 ]およびイエメン。[ 40 ] [ 177 ]
ヒンドゥー教徒の割合が高い上位 15 か国 (降順) は、ネパール、インド、モーリシャス、フィジー、ガイアナ、ブータン、スリナム、トリニダード・トバゴ、カタール、スリランカ、クウェート、バングラデシュ、レユニオン、マレーシア、シンガポールです。[ 202 ]
ヒンドゥー教徒の出生率（女性一人当たりの子供数）は2.4で、世界平均の2.5を下回っています。[ 203 ] ピュー・リサーチ・センターは、 2050年までにヒンドゥー教徒が14億人に達すると予測しています。[ 204 ]
1世紀から2世紀頃にかけて、ヒンドゥー教の王国が興り、東南アジア、特にタイ、ネパール、ビルマ、マレーシア、インドネシア、カンボジア[ 205 ]、ラオス[ 205 ]、フィリピン[ 206 ]、そして現在のベトナム中部[ 207 ]に宗教と伝統を広めた。
インドネシアのバリ島には300万人以上のヒンドゥー教徒が住んでおり、その文化の起源は西暦1千年紀にヒンドゥー教徒の商人がインドネシアの島々にもたらした思想に遡ります。彼らの聖典はヴェーダとウパニシャッドです。[ 208 ]プラーナとイティハーサ（主にラーマーヤナとマハーバーラタ）はインドネシアのヒンドゥー教徒の間で受け継がれてきた伝統であり、コミュニティの踊りや影絵芝居（ワヤン）で表現されています。インドと同様に、インドネシアのヒンドゥー教徒は4つの霊性の道を認識しており、それをチャトゥル・マルガと呼んでいます。[ 209 ]同様に、インドのヒンドゥー教徒と同様に、バリのヒンドゥー教徒は人間の人生には4つの適切な目標があると信じており、それをチャトゥル・プルサールタと呼んでいます。ダルマ（道徳的かつ倫理的な生活の追求）、アルタ（富と創造的活動の追求）、カーマ（喜びと愛の追求）、モクシャ（自己認識と解放の追求）です。[ 210 ] [ 211 ]
ヒンドゥー文化とは、歴史的なヴェーダの人々を含め、ヒンドゥー教徒とヒンドゥー教の文化とアイデンティティを表す用語です。[ 212 ]ヒンドゥー文化は、芸術、建築、歴史、食事、衣服、占星術、その他の形で集中的に見ることができます。インドの文化とヒンドゥー教は深く影響を受け、融合しています。東南アジアと大インドのインド化に伴い、その文化は広範囲の地域と、その地域の他の宗教の人々にも影響を与えています。[ 213 ]仏教、 ジャイナ教、シーク教を含むすべてのインドの宗教は、ヒンドゥー教から深く影響を受け、ソフトパワーされています。[ 214 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)一方、ヴィディヤパティは、彼の著書『アパブランシャ』のテキスト『キルティラタ』の中で、「ヒンドゥー教とトルコのダルマ」というフレーズを明らかに宗教的な意味で使用し、2つのコミュニティ間の地域的な対立を強調しています。
キルティラタは1380年に作曲されたと言われています。
ビザンツ帝国コンスタンティノープルの陥落直後に設立された「ホルホル」スーフィーロッジは、かつてそれが建っていた通りの名前で呼ばれることが多かった。しかし、通常はインドのテッケ、つまりオスマン語でヒンディレルまたはヒンドゥラー・テッケシと呼ばれていた。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)。XX。世紀初頭にイギリスの支配からインドを解放しようと奮闘していたウベイドゥッラー・エス・シンディ・エフェンディは、オスマン帝国に避難した際にヒンドゥー・ロッジに滞在した。ロッジの最後の隠れ家であったリヤゼディン・バブール・エフェンディは、エルサレムのヒンドゥー・ロッジのシェイクであった第一次世界大戦中にオスマン軍を支援した。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)運勢を回復し、ほとんど絶望的と思われた時も、彼はヒンドゥスタンに侵攻し、1525 年にパタンまたはアフガン民族の最後のヒンドゥー教皇帝であるスルタン・イブラヒムを打倒し殺害した。
伝統的なヒンドゥー教徒は自らを「サナタニ」と呼ぶ。
シーク教徒は当初、イスラム教徒、特にムガル帝国の支配とその差別的で抑圧的な政策や慣習に反対し抵抗するヒンドゥー教の過激派として出現した。20世紀になって初めて、彼らは法的かつ正式にヒンドゥー教から分離し、独自の宗教を形成した。現在、インドの人口の約1パーセントがシーク教徒である。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)ヒンドゥトヴァという用語は、
宗教的アイデンティティと国民的アイデンティティを同一視する。インド人はヒンドゥー教徒である…「インドのイスラム教徒は民族的に異質な存在ではない。彼らは我々の血肉であり、血を分けた者だ」…
Wikiquoteにあるヒンドゥー教に関する引用句
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