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人種差別とは、人間の集団が遺伝的特性に対応する異なる行動特性を持ち、ある人種や民族が他の人種や民族よりも優れているという基準で区分できるという信念である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]また、人種差別は、異なる民族的背景を持つという理由で、他の人々に向けられる偏見、差別、敵意を意味することもある。 [ 2 ]現代の人種差別の形態は、多くの場合、人々の間の生物学的差異に関する社会的認識に基づいている。これらの見解は、社会的行動、慣習、信念、または政治システムという形をとることがあり、異なる人種は、想定される共通の遺伝的特性、能力、または資質に基づいて、本質的に互いに優れているか劣っているかのランク付けをされる。[ 2 ] [ 3 ]科学的人種差別など、科学的手段によって人種差別的信念を正当化しようとする試みがあったが、それらは圧倒的に根拠がないことが証明されている。差別的な慣行や法律において偏見や嫌悪感の表明を支持する政治システム（例えばアパルトヘイト）に関して言えば、人種差別主義イデオロギーには、排外主義、外国人嫌悪、他者性、隔離、階層的序列、優越主義といった関連する社会的側面が含まれる可能性がある。
現代社会科学では人種と民族の概念は別個のものとみなされているが、一般社会や古い社会科学文献では、この2つの用語は長い間同義語として使われてきた。「民族」は、伝統的に「人種」に帰せられてきた意味に近い意味で使われることが多く、それは集団に本質的または生来的なものとみなされる特性（例えば、共通の祖先や共通の行動）に基づいて人間集団を区分することである。人種差別や人種的差別は、これらの違いが人種的であると表現されるかどうかに関わらず、民族的または文化的根拠に基づく差別を説明するためによく用いられる。国連のあらゆる形態の人種差別の撤廃に関する条約によれば、人種または民族のいずれかを根拠とする差別に区別はないが、これらの用語には必ずしも一致しない異なる意味がある。さらに同条約は、人種的差異に基づく優越性は科学的に誤りであり、道徳的に非難されるべきものであり、社会的に不当であり、危険であると結論付けている。また、同条約は、いかなる場所においても、理論的にも実践的にも、人種差別を正当化する根拠はないと宣言している。[ 4 ]
人種差別は、ヨーロッパの帝国主義時代に発展し、資本主義[5]や大西洋奴隷貿易[1][6]によって変容した比較的新しい概念としてしばしば説明され、その主要な原動力となった[ 7 ] 。また、19世紀から20世紀初頭にかけてのアメリカ合衆国における人種隔離や、南アフリカにおけるアパルトヘイトの主要な要因でもあった。西洋文化における19世紀と20世紀の人種差別は特に詳細に記録されており、人種差別に関する研究や議論における参照点となっている。[ 8 ]人種差別は、ホロコースト、アルメニア人虐殺、ルワンダ虐殺、クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺などのジェノサイド、およびアメリカ大陸、アフリカ、アジアのヨーロッパによる植民地化、先住民族の強制移送を含むソビエト連邦における人口移動などの植民地プロジェクトにおいて役割を果たしてきた。 [ 9 ]先住民族は、これまでも、そして現在も、しばしば人種差別的な態度の対象となっている。
19 世紀には、多くの科学者が人類を人種に分けることができるという信念を持っていた。人種差別という用語は、人種差別主義者である状態を表す名詞であり、つまり、人類は能力や気質が異なる人種に分類できる、あるいは分類すべきであるという信念を持つことであり、それが人種カテゴリーに基づいて権利や特権が異なる形で分配される政治イデオロギーの動機となる可能性がある。「人種差別主義者」という用語は形容詞または名詞であり、後者はそのような信念を持つ人を表す。[ 10 ]語根「race」の起源は明らかではない。言語学者は一般的に、それが中世フランス語から英語に入ってきたことに同意しているが、それが一般的にラテン語系の言語にどのように入ってきたかについては合意がない。最近の提案では、アラビア語のra's（「頭、始まり、起源」を意味する）または同様の意味を持つヘブライ語のroshに由来するとされている。[ 11 ]初期の人種理論家は一般的に、一部の人種は他の人種より劣っているという見解を持っており、その結果、人種に対する差別的な扱いは完全に正当化されると信じていました。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]これらの初期の理論は疑似科学的な研究の前提を導きました。人種の違いについて適切に定義し仮説を立てるための集団的な努力は、一般的に科学的人種差別と呼ばれていますが、主張を裏付ける実際の科学がないため、この用語は誤称です。
ほとんどの生物学者、人類学者、社会学者は、人種の分類法を拒否し、地理、民族、内婚の歴史など、より具体的で経験的に検証可能な基準を支持している。[ 15 ]ヒトゲノム研究は、人種が人間の意味のある遺伝的分類ではないことを示している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
オックスフォード英語辞典（2008年）の項目では、人種主義を「人種差別よりも古い用語だが、現在では人種差別にほぼ取って代わられている」と定義し、1902年の引用で「人種主義」という用語を挙げている。[ 20 ]改訂版オックスフォード英語辞典では、1903年の引用でより短い用語「人種差別」を挙げている。[ 21 ]オックスフォード英語辞典（第2版、1989年）では、「人間の特徴や能力は人種によって決まるという理論」と定義されており、同辞典では人種差別を人種主義の同義語として「特定の人種の優越性への信念」としている。第二次世界大戦の終結までに、人種差別はかつて人種主義と結びついていたのと同じ優越主義的な意味合いを獲得し、人種差別は当時、人種差別、人種優越主義、有害な意図を意味するようになった。 「人種憎悪」という用語は、1920年代後半に社会学者のフレデリック・ヘルツによっても使用されていた。
その歴史が示すように、人種差別という言葉が一般的に使われるようになったのは比較的最近のことです。この言葉は1930年代に西洋世界で広く使われるようになり、人種を生まれながらにして与えられた政治的単位として扱うナチズムの社会的・政治的イデオロギーを説明するために使われました。 [ 22 ]人種差別は、この言葉が造語される前から存在していたことは一般的に認められていますが、人種差別とは何か、何が人種差別ではないのかという単一の定義については広く合意されていません。[ 12 ]今日、人種差別の研究者の中には、単一の定義に容易に当てはまらない多くの異なる形態を強調するために、複数形の人種差別という概念を使うことを好む人もいます。また、人種差別の異なる形態は、異なる歴史的時代や地理的地域を特徴づけてきたと主張しています。 [ 23 ]ガーナー（2009: p. 11）は、人種差別の既存のさまざまな定義を要約し、それらの定義に含まれる3つの共通要素を特定しています。1つ目は、集団間の歴史的、階層的な権力関係です。第二に、人種の違いに関する一連の考え方（イデオロギー）、そして第三に、差別的な行為（慣行）である。[ 12 ]
世界中の多くの国が人種や差別に関する法律を制定しているが、国連が作成した最初の重要な国際人権文書は、1948年に国連総会で採択された世界人権宣言（UDHR）[ 24 ]である。UDHRは、人々が尊厳をもって扱われるためには、経済的権利、教育を含む社会的権利、文化的および政治的参加の権利、市民的自由が必要であることを認めている。さらに、すべての人は「人種、肌の色、性別、言語、宗教、政治的意見その他の意見、国民的または社会的出身、財産、出生その他の地位など、いかなる種類の区別もなく」これらの権利を有すると述べている。
国連は「人種差別」を定義していませんが、「人種差別」は定義しています。1965年の国連人種差別撤廃国際条約によれば、[ 25 ]
「人種差別」とは、人種、肌の色、出自、国籍または民族的出自に基づくあらゆる区別、排除、制限、または優遇を意味し、政治、経済、社会、文化、またはその他の公共生活の分野において、人権および基本的自由の平等な認識、享受、または行使を無効化または阻害する目的または効果を有するものをいう。
1978年の国連教育科学文化機関（UNESCO）の人種と人種的偏見に関する宣言（第1条）において、国連は「すべての人間は単一の種に属し、共通の祖先から派生した。彼らは尊厳と権利において平等に生まれ、すべて人類の不可欠な一部を形成している」と述べている。[ 26 ]
国連の人種差別の定義では、民族と人種に基づく差別を区別していません。これは、両者の区別が人類学者を含む学者の間で議論の的となっているためです。[ 27 ]同様に、英国法では、人種集団という語句は「人種、肌の色、国籍（市民権を含む）、民族的または国民的出自によって定義される人々の集団」を意味します。[ 28 ]
ノルウェーでは、「人種」という言葉の使用が問題があり非倫理的であると考えられているため、差別に関する国内法から「人種」という言葉が削除されています。[ 29 ] [ 30 ]ノルウェーの反差別法は、民族、出身国、出自、肌の色に基づく差別を禁止しています。[ 31 ]
社会学者は一般的に、「人種」を社会的な構成概念として認識している。つまり、人種や人種差別の概念は観察可能な生物学的特徴に基づいているものの、そうした観察に基づいて人種について導き出される結論は、文化的なイデオロギーに大きく影響されるということである。人種差別はイデオロギーとして、個人レベルと制度レベルの両方において社会に存在する。
過去半世紀ほどの人種差別に関する研究や取り組みの多くは、西洋世界における「白人の人種差別」に焦点を当ててきたが、人種に基づく社会慣習の歴史的記録は世界各地で見られる。[ 32 ]したがって、人種差別は、多数派または支配的な社会集団に物質的および文化的利益をもたらす個人および集団の偏見や差別行為を含むものとして広く定義することができる。[ 33 ]いわゆる「白人の人種差別」は、白人人口が多数派または支配的な社会集団である社会に焦点を当てている。これらの白人多数派社会の研究では、物質的および文化的利益の総体は通常「白人の特権」と呼ばれる。
人種と人種関係は、社会学と経済学において重要な研究分野である。社会学の文献の多くは、白人の人種差別に焦点を当てている。人種差別に関する初期の社会学的著作のいくつかは、ハーバード大学で博士号を取得した最初のアフリカ系アメリカ人である社会学者W・E・B・デュボイスによって書かれた。デュボイスは、「20世紀の問題は、人種差別の問題である」と書いた。[ 34 ]ウェルマン（1993）は、人種差別を「人種的少数派の従属的な立場のために白人が持つ優位性を、意図に関係なく擁護する、文化的に容認された信念」と定義している。[ 35 ]社会学と経済学の両方において、人種差別的行為の結果は、人種グループ間の所得、富、純資産、その他の文化的資源（教育など）へのアクセスの不平等によって測定されることが多い。[ 36 ]
社会学や社会心理学では、人種的アイデンティティとそのアイデンティティの獲得は、人種差別研究における変数としてよく用いられます。人種イデオロギーと人種的アイデンティティは、人種と差別に対する個人の認識に影響を与えます。CazenaveとMaddern（1999）は、人種差別を「社会のあらゆるレベルで機能し、洗練された色彩／人種優位のイデオロギーによって維持されている、高度に組織化された『人種』に基づく集団特権のシステム」と定義しています。人種的中心性（文化が個人の人種的アイデンティティを認識する程度）は、アフリカ系アメリカ人の若年成人が認識する差別の程度に影響を与えるようですが、人種イデオロギーはその差別の有害な感情的影響を緩和する可能性があります。[ 37 ] SellersとShelton（2003）は、人種差別と感情的苦痛の関係は、人種イデオロギーと社会的信念によって調整されることを発見しました。[ 38 ]
社会学者の中には、特に西洋社会では人種差別が社会的に否定的に非難されることが多いため、人種差別は露骨な表現からより隠れた人種的偏見の表現へと変化したと主張する者もいる。「新しい」（より隠蔽され、容易には検出されない）形態の人種差別は、社会的なプロセスや構造に埋め込まれていると考えられ、調査や異議申し立てがより困難である。多くの国で、露骨な人種差別はますますタブー視されるようになっている一方で、平等主義的な態度を明示的に示す人々の間でも、暗黙の、あるいは嫌悪的な人種差別は依然として無意識のうちに維持されていると指摘されている。[ 39 ]
このプロセスは、社会心理学において暗黙の連想や暗黙の態度、暗黙の認知の構成要素として広く研究されてきた。暗黙の態度は、態度対象や自己に対する意識的な認識なしに生じる評価である。これらの評価は一般的に好意的か非好意的かのどちらかである。これらは個人経験におけるさまざまな影響から生じる。[ 40 ]暗黙の態度は、社会的対象に対する好意的または非好意的な感情、思考、行動を媒介する過去の経験の痕跡として意識的に識別されない（または不正確に識別される）ものである。[ 39 ]これらの感情、思考、行動は、個人が意識していない可能性のある行動に影響を与える。[ 41 ]
したがって、潜在意識下の人種差別は、異なる肌の色の顔に潜在意識的にさらされたときに、私たちの視覚処理や心の働きに影響を与える可能性があります。たとえば、犯罪について考えるとき、スタンフォード大学の社会心理学者ジェニファー・L・エバーハート（2004）は、「黒人であることは犯罪と非常に強く結びついているため、犯罪の対象物としてすぐに認識してしまう」と述べています。[ 42 ]このような経験は私たちの心に影響を与え、他の人や物に対する行動に潜在意識下の人種差別を引き起こす可能性があります。したがって、人種差別的な考えや行動は、私たちが気づいていないステレオタイプや恐怖から生じる可能性があります。[ 43 ]例えば、科学者や活動家は、前払い詐欺師を指すのに「ナイジェリアの王子」というステレオタイプを使用することは人種差別的であると警告しています。つまり、「一部の人が今でもオンラインで行っているように、ナイジェリアを詐欺師や不正な王子の国に矮小化することは、非難されるべきステレオタイプである」ということです。 [ 44 ]
言語、言語学、談話は、文学や芸術とともに、人文科学における活発な研究分野である。談話分析は、人種の意味や人種差別主義者の行動を、人間社会のこれらの要素がさまざまな文書や口頭作品の中でどのように記述され議論されているかを注意深く研究することによって明らかにしようとする。たとえば、ヴァン・ダイク（1992）は、人種差別や人種差別的行為の記述が、そのような行為の加害者と被害者によってどのように描写されているかのさまざまな方法を検証している。[ 45 ]彼は、行為の記述が多数派、特に白人エリートにとって否定的な意味を持つ場合、それらはしばしば論争の的となり、そのような論争の的となる解釈は通常引用符でマークされるか、距離や疑念の表明で迎えられると指摘している。先に引用したW・E・B・デュボイスの著書『黒人の魂』は、アフリカ系アメリカ人として南部を旅していた著者の人種差別体験を描いた初期のアフリカ系アメリカ文学である。
アメリカのフィクション文学の多くは、人種差別やアメリカにおける黒人の「人種的経験」の問題に焦点を当てており、白人によって書かれた『アンクル・トムの小屋』、『アラバマ物語』 、『人生の模倣』などの作品や、ノンフィクション作品『ブラック・ライク・ミー』も含まれる。これらの本や、これらに類する作品は、「映画における白人救世主物語」と呼ばれるものに影響を与えており、物語は黒人の登場人物に起こる出来事を描いているにもかかわらず、主人公は白人である。こうした作品のテキスト分析は、黒人作家によるアフリカ系アメリカ人やアメリカ社会における彼らの経験の描写とは大きく異なる場合がある。アフリカ系アメリカ人の作家は、 「白人性」について書くときに人種問題から逃避しているとアフリカ系アメリカ人研究で描かれることがあるが、一方で、これを「白人疎外の文学」と呼ばれるアフリカ系アメリカ人の文学的伝統と捉える人もいる。これは、アメリカにおける白人至上主義に挑戦し、解体するための多方面からの取り組みの一部である。 [ 46 ]
辞書の定義によれば、人種差別とは人種に基づく偏見と差別である。[ 47 ] [ 48 ]
人種差別は、支配的な人種集団が、その集団がそのような利益を望んでいるかどうかに関わらず、他の人種集団の抑圧から利益を得る社会の状態を説明するとも言える。 [ 49 ]フーコー研究者のラデル・マクウォーターは、2009年の著書『アングロ・アメリカにおける人種差別と性的抑圧：系譜』の中で、現代の人種差別も同様に、非白人の抑圧に焦点を当てた露骨なイデオロギーではなく、通常は白人である支配的な集団が人種的純粋性と進歩を求めて競い合うという概念に焦点を当てている。[ 50 ]
一般的に、また一部の学術的な用法においても、「人種差別」と「民族中心主義」はほとんど区別されていません。多くの場合、社会における多数派または支配的な集団内の偏見に関連する行動や結果を説明する際に、両者は「人種的および民族的」として一緒に挙げられます。さらに、「人種差別」という用語の意味は、偏見、偏狭、差別といった用語と混同されることがよくあります。人種差別は、これらのすべてを含む複雑な概念ですが、これらの用語と同一視することも、同義語とすることもできません。
人種差別を偏見と権力の視点から捉えるアプローチもある。人種差別を個人の差別ではなく、権力の観点から捉えるのである。[ 51 ]このアプローチは、少数派グループが人種差別、例えば少数派間の人種差別を行う能力があることを否定する。
人種差別の根底にあるイデオロギーは、社会生活の様々な側面に現れる可能性がある。本節ではそうした側面について述べるが、ここに挙げたものが全てではない。
嫌悪的人種差別は暗黙の人種差別の一形態であり、人種的または民族的マイノリティに対する個人の無意識の否定的評価が、他の人種的および民族的集団との交流を執拗に避けることによって実現される。人種的/民族的マイノリティに対する露骨な憎悪と明示的な差別を特徴とする伝統的な露骨な人種差別とは対照的に、嫌悪的人種差別はより複雑で両義的な表現と態度を特徴とする。[ 52 ]嫌悪的人種差別は、暗黙的、無意識的、または隠れた態度の一形態であり、無意識的な差別形態をもたらす象徴的または現代的人種差別の概念（後述）と意味合いが似ている。
この用語は、ジョエル・コベルが、規則やステレオタイプに訴えることで特定のグループへの嫌悪感を正当化するあらゆる民族または人種グループの微妙な人種的行動を説明するために作ったものです。[ 52 ]嫌悪的な人種的行動をとる人は、平等主義的な信念を公言し、人種的動機に基づく行動を否定することが多いですが、それでも、自分が属する人種または民族グループとは異なる人種または民族グループのメンバーと接する際には、行動を変えます。この変化の動機は、暗黙的または潜在的であると考えられています。実験は、嫌悪的人種差別の存在を実証的に裏付けています。嫌悪的人種差別は、雇用、法的決定、援助行動における意思決定に潜在的に深刻な影響を与えることが示されています。[ 53 ] [ 54 ]
人種差別に関して言えば、人種盲とは、社会的な交流において人種的特徴を無視することであり、例えば、過去の差別パターンの結果に対処する方法としてのアファーマティブ・アクションの拒否などがこれに該当する。この態度の批判者は、人種的格差に注意を払わないことで、人種盲は実際には無意識のうちに人種的不平等を生み出すパターンを永続させていると主張する。[ 55 ]
エドゥアルド・ボニージャ＝シルバは、人種差別を無視する行為は「抽象的な自由主義、文化の生物学的化、人種問題の自然化、人種差別の矮小化」から生じると主張している。[ 56 ]人種差別を無視する行為は、「微妙で、制度的で、一見すると非人種的」である。 [ 57 ]なぜなら、意思決定において人種が明示的に無視されるからである。例えば、白人が大多数を占める集団において人種が無視されると、白人性が規範的な基準となり、有色人種は他者化され、これらの人々が経験する人種差別は矮小化または抹消される可能性がある。[ 58 ] [ 59 ]個人レベルでは、「人種差別を無視する偏見」を持つ人々は人種差別的なイデオロギーを拒否するが、制度的人種差別を是正することを目的とした制度的政策も拒否する。[ 59 ]
文化的レイシズムは、特定の文化の産物（その文化の言語や伝統を含む）が他の文化の産物よりも優れているという思い込みを助長する社会的な信念や慣習として現れる。これは、内集団のメンバーが外集団のメンバーに対して恐怖や攻撃性を示すことが多い外国人嫌悪と多くの共通点がある。[ 60 ]その意味では、南アジアで用いられる共同体主義 とも似ている。 [ 61 ]
文化的レイシズムは、多様な民族や人口集団に関するステレオタイプが広く受け入れられている場合に存在する。[ 62 ]レイシズムは、ある人種が本質的に他の人種よりも優れているという信念によって特徴づけられるが、文化的レイシズムは、ある文化が本質的に他の文化よりも優れているという信念によって特徴づけられる。[ 63 ]
歴史的な経済的または社会的格差は、過去の人種差別と歴史的理由によって引き起こされた差別の一形態であるとされ、前の世代の正式な教育や準備の種類の不足、そして一般の人々に対する主に無意識の人種差別的な態度や行動を通じて、現在の世代に影響を与えている。資本主義は一般的に地域の状況に応じて人種差別を変容させたが、人種差別は資本主義に必要ではないと考える人もいる。[ 64 ]経済的差別は、人種差別を永続させる選択につながる可能性がある。たとえば、カラー写真フィルムは白人の肌に合わせて調整されており[ 65 ]、自動石鹸ディスペンサー[ 66 ]や顔認識システム[ 67 ]も同様である。
制度的人種差別（構造的人種差別、国家人種差別、体系的人種差別とも呼ばれる）とは、政府、企業、宗教団体、教育機関、その他多くの人々の生活に影響を与える力を持つ大規模組織による人種差別のことである。ストークリー・カーマイケルは、1960年代後半に制度的人種差別という言葉を造語したとされている。彼はこの用語を「人種、文化、民族的出自を理由に、組織が人々に適切かつ専門的なサービスを提供できない集団的失敗」と定義した。[ 68 ]
マウラナ・カレンガは、人種差別は文化、言語、宗教、人間の可能性の破壊であり、人種差別の影響は「アフリカ人の人間性を世界に再定義し、このステレオタイプを通してしか私たちを知らない人々との過去、現在、未来の関係を毒し、それによって人々の間の真に人間的な関係を損なう、人間の可能性の道徳的に恐ろしい破壊」であると主張した。[ 69 ]
制度的人種差別とは、個人の偏見や形式的な差別だけでなく、支配的な文化の利益を保護し、民族的少数派に対して積極的に差別を行う権力構造の観点からの人種差別を指す。[ 70 ] [ 71 ]
他者化とは、ある集団の特徴を用いて、その集団を規範から切り離して区別する差別システムを説明するために一部の人々が使用する用語である。[ 72 ]
他者化は、人種差別の歴史と継続において根本的な役割を果たしている。文化を異質なもの、異国的なもの、あるいは未発達なものとして客観視することは、それが「普通」の社会とは異なると一般化することである。東洋人に対するヨーロッパの植民地主義的な態度は、このことを典型的に示している。東洋は西洋の反対であると考えられていた。西洋が男性的であるのに対し東洋は女性的であり、西洋が強いのに対し東洋は弱く、西洋が進歩的であるのに対し東洋は伝統的であると考えられていた。[ 73 ]こうした一般化を行い、東洋を他者化することで、ヨーロッパは同時に自らを規範として定義し、格差をさらに固定化させていた。[ 74 ]
他者化の過程の多くは、想像上の違い、あるいは違いへの期待に基づいている。空間的な違いだけでも、「私たち」は「ここ」にいて、「他者」は「あちら」にいると結論づけるのに十分である。[ 73 ]想像上の違いは、人々をグループに分類し、想像する人の期待に合う特性を割り当てるのに役立つ。[ 75 ]
人種差別とは、人種に基づいて個人を差別することを指します。
人種隔離とは、日常生活において人間を社会的に構築された人種グループに分けることである。レストランでの食事、水飲み場での水飲み、トイレの使用、学校への通学、映画鑑賞、住宅の賃貸や購入といった活動にも適用される可能性がある。[ 76 ]隔離は一般的に違法であるが、トーマス・シェリングの隔離モデルとその後の研究が示唆するように、個人が強く望んでいなくても、社会規範を通じて存在する可能性がある。
逆差別は、支配的な人種または民族グループのメンバーに対する差別や敵意、あるいは少数派グループのメンバーに対する優遇行為を説明するためによく使われる概念です。[ 70 ] [ 71 ]この概念は、人種的不平等を是正することを目的とした、人種を意識した政策（アファーマティブ・アクションなど）に関する議論で特に使われてきました。 [ 77 ]しかし、逆差別の存在を否定する人も多くいます。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]実質的平等アプローチによれば、少数派グループは支配的なグループのメンバーを差別することはあっても、積極的に抑圧する社会的権力を持たないため、偏見と権力が組み合わさった形態の人種差別を行うことはできません。[ 1 ] [ 70 ] [ 82 ]マーサ・ミノウは、形式的機会平等と実質的平等の違いを「差異のジレンマ」と呼んでいます。[ 83 ]リチャード・アーネソンによれば、アファーマティブ・アクションは形式的な機会均等に違反する。[ 84 ]
アメリカ大陸、アフリカ、アジアにおける数世紀にわたるヨーロッパの植民地主義は、しばしば白人至上主義的な態度によって正当化されてきた。[ 85 ] 20世紀初頭には、「白人の責務」というフレーズが、帝国主義政策を崇高な事業として正当化するために広く用いられた。 [ 86 ] [ 87 ]アメリカ先住民の征服と服従政策の正当化は、アメリカ独立宣言で描写されているように、先住民を「容赦のないインディアンの野蛮人」と決めつけるステレオタイプな認識から生じた。[ 88 ]ガーディアン紙のサム・ウルフソンは、「独立宣言の採択は、アメリカ建国の基盤となったアメリカ先住民に対する非人間的な態度を象徴するものとしてしばしば引用されてきた」と書いている。 [ 89 ] 1890年にネイティブアメリカンの土地への植民地拡大に関する記事で、著者L・フランク・ボームは次のように書いています。「白人は征服の法則と文明の正義によってアメリカ大陸の支配者であり、辺境の入植地の安全は、わずかに残っているインディアンを完全に絶滅させることによって最も確実に確保されるだろう。」[ 90 ] 1785年に出版された彼の『バージニア州に関する覚書』の中で、トーマス・ジェファーソンは次のように書いています。「黒人は、元々別の人種であったか、あるいは時間や状況によって区別されたかにかかわらず、肉体と精神の両方の資質において白人より劣っている。」[ 91 ]黒人優位、アラブ優位、東アジア優位の態度も存在します。
一部の学者は、米国では、以前の暴力的で攻撃的な形態の人種差別が、20 世紀後半に、より巧妙な形態の偏見へと進化してきたと主張している。この新しい形態の人種差別は、「現代の人種差別」と呼ばれることもあり、表面的には偏見のない行動をとりながら、内面では偏見のある態度を維持し、人種的ステレオタイプに基づいて他者に特性を帰属させる行動など、巧妙な偏見のある行動を示し、評価される人の人種に基づいて同じ行動を異なるように評価することを特徴とする。[ 92 ]この見解は、偏見と差別的行動の研究に基づいている。そこでは、一部の人々は黒人に対して両義的な行動をとり、特定のより公的な状況では肯定的な反応を示すが、より私的な状況ではより否定的な見解や表現を示す。この両義性は、例えば採用決定においても見られることがあり、それ以外では肯定的に評価されている求職者が、最終的な決定において、人種のために無意識のうちに不利な扱いを受ける可能性がある。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]現代の人種差別は、ステレオタイプを明確に拒否し、表向きは人種とは無関係な理由で差別構造の変化に抵抗し、機会を純粋に個人レベルで捉え、個人の機会を決定する上で人種が関係することを否定するイデオロギー、そして他の人種の人々に対する間接的なマイクロアグレッションや回避の表出によって特徴づけられると考える学者もいる。[ 96 ]
最近の研究では、人種差別を意識的に拒否すると主張する個人でも、意思決定プロセスにおいて人種に基づく無意識の偏見を示す可能性があることが示されています。このような「無意識の人種的偏見」は人種差別の定義に完全には当てはまりませんが、その影響は類似している可能性があり、通常はそれほど顕著ではなく、明示的、意識的、または意図的ではありません。[ 97 ]
1919年、国際連盟規約に人種平等条項を含める提案が多数派の支持を得たものの、 1919年のパリ講和会議では採択されなかった。1943年、日本とその同盟国は、大東亜会議において人種差別撤廃に向けた取り組みを目標とすることを宣言した。[ 98 ] 1945年の国連憲章第1条には、国連の目的として「人種による区別なく、すべての人々の人権及び基本的自由の尊重を促進し奨励すること」が含まれている。
1950年、ユネスコは、アシュリー・モンタギュー、クロード・レヴィ＝ストロース、グンナー・ミュルダール、ジュリアン・ハクスリーなど21人の学者が署名した声明「人種問題」の中で、「人種という用語を完全に廃止し、代わりに民族集団について語ること」を提案した。この声明は、ホロコーストに関与した科学的人種差別理論を非難した。その目的は、「人種問題」に関する現代の知識を普及させることで科学的人種差別理論を否定することと、啓蒙主義の哲学と万人の平等な権利という前提に反するものとして人種差別を道徳的に非難することの両方であった。ミュルダールの『アメリカのジレンマ：黒人問題と現代民主主義』（1944年）とともに、 「人種問題」は、 1954年の米国最高裁判所によるブラウン対教育委員会裁判の人種差別撤廃判決に影響を与えた。[ 99 ]また、1950年には欧州人権条約が採択され、人種差別問題に広く適用された。[ 100 ]
国連は、1966年に採択されたあらゆる形態の人種差別の撤廃に関する国際条約に定められた人種差別の定義を使用しています。 [ 101 ]
人種、肌の色、出自、国籍または民族的出自に基づく、政治、経済、社会、 文化、その他あらゆる公共生活の分野における人権及び基本的自由の平等な認識、享受又は行使を無効化又は阻害することを目的又は効果とする、あらゆる区別、排除、制限又は優遇。（国連人種差別撤廃国際条約第1条第1項）
2001年、欧州連合は、欧州連合基本権憲章において、人種差別をはじめとする多くの形態の社会的差別を明確に禁止したが、その法的効力は、もしあるとしても、必然的に欧州連合の機関に限定されることになる。「憲章第21条は、人種、肌の色、民族的または社会的出身、遺伝的特徴、言語、宗教または信条、政治的またはその他の意見、国民的少数派への所属、財産、障害、年齢または性的指向、および国籍に基づく差別など、あらゆる理由による差別を禁止する。」[ 102 ]
19世紀には、人類を人種的に分類しようとする科学的人種主義という形で人種差別が存在した。[ 103 ] 1775年、ヨハン・ブルーメンバッハは、肌の色に基づいて世界の人口を5つのグループ（コーカソイド、モンゴルなど）に分け、非コーカソイドは退化の過程を経て生じたという見解を示した。科学的人種主義のもう1つの初期の見解は、異なる人種が別々に創造されたとする多起源説であった。例えば、多起源説論者のクリストフ・マイナース（1747年 - 1810年5月）は、人類を「美しい白人種」と「醜い黒人種」という2つの区分に分けた。マイナースの著書『人類史概説』では、人種の主な特徴は美しさか醜さのどちらかであると主張し、白人種だけを美しいとみなした。彼は醜い人種を劣等で、不道徳で、動物のようなものだと考えていた。
アンダース・レツィウス（1796–1860）は、ヨーロッパ人も他の人々も単一の「純粋な人種」ではなく、混血であることを実証した。ブルーメンバッハの分類法は否定されているものの、その派生形は今でもアメリカ合衆国の人口分類に広く用いられている。ハンス・ペダー・スティーンスビーは、今日のすべての人類は混血であると強く強調しながらも、1907年に人類の差異の起源は非常に遠い過去に遡らなければならないと主張し、今日「最も純粋な人種」はオーストラリア先住民であると推測した。[ 104 ]
科学的人種差別は20世紀初頭に急速に支持を失ったが、人類遺伝学（古遺伝学を含む） 、社会人類学、比較政治学、宗教史、思想史、先史学、歴史学、倫理学、精神医学といった分野では、人間や社会の根本的な差異の起源は依然として学術界で研究されている。ブルーメンバッハの人種論に類似した方法論は広く拒絶されている。民族的・国民的ステレオタイプがどの程度、いつ受け入れられているのかは、より不明確である。
第二次世界大戦とホロコーストの後、人種差別的なイデオロギーは倫理的、政治的、科学的な観点から否定されたものの、人種差別と人種的偏見は世界中で依然として広く蔓延している。
デュボイスは、私たちが考えるのは「人種」というよりも文化であると指摘した。「… 共通の歴史、共通の法律と宗教、似たような思考習慣、そして特定の生活の理想を共に意識的に追求すること」である。[ 105 ] 19世紀後半のナショナリストたちは、「人種」、民族性、「適者生存」に関する当時の言説を最初に取り入れ、新たなナショナリズムの教義を形成した。最終的に、人種は人間の身体の最も重要な特徴を表すだけでなく、国民の性格や人格を決定的に形作るものとみなされるようになった。[ 106 ]この見方によれば、文化は民族集団によって生み出された物理的な現れであり、したがって人種的特徴によって完全に決定される。文化と人種は絡み合い、互いに依存し合うものと見なされるようになり、時には定義のセットに国籍や言語まで含めるようになった。人種の純粋さは、金髪など、容易に対処し宣伝できる、むしろ表面的な特徴と関連付けられる傾向があった。人種的特徴は、実際の地理的分布よりも、国籍や言語と関連付けられる傾向があった。北欧主義の場合、「ゲルマン人」という呼称は、人種の優越性を意味するものであった。
ナショナリズムや民族中心主義的な価値観や選択による成果によって強化されたこの人種的優越性の概念は、劣っている、あるいは不純であると見なされた他の文化と区別するために発展した。この文化への重点は、現代の主流の人種差別の定義に対応している。「人種差別は『人種』の存在から生じるものではない。それは社会的にカテゴリーに分割する過程を通じて人種を作り出す。身体的、文化的、宗教的な違いに関係なく、誰でも人種化される可能性がある。」[ 107 ]
この定義は、いまだに科学的な議論の対象となっている人種の生物学的概念を意図的に無視している。デイビッド・C・ロウの言葉を借りれば、「人種概念は、時には別の名前で呼ばれることもあるが、生物学や他の分野で使われ続けるだろう。なぜなら、科学者も一般人も人間の多様性に魅了されており、その多様性の一部は人種によって捉えられているからである。」[ 108 ]
人種的偏見は国際法の対象となった。例えば、 1963年11月20日に国連総会で採択された「あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する宣言」は、人種、肌の色、民族的出自を理由とする差別と並んで、人種的偏見を明確に扱っている（第1条）。[ 109 ]
人種差別の起源に関する議論は、しばしば用語の定義が曖昧なために混乱を招く。多くの人が「人種差別」という言葉を、外国人嫌悪や民族中心主義といったより一般的な現象を指すために用いているが、研究者たちは、これらの現象をイデオロギーとしての人種差別や、通常の外国人嫌悪とはほとんど関係のない科学的人種差別と明確に区別しようと努めている。また、近年の人種差別と、それ以前の民族的・国家的紛争を混同する者もいる。ほとんどの場合、民族的・国家的紛争は、土地や戦略的資源をめぐる紛争に起因しているように思われる。場合によっては、民族性やナショナリズムが、大宗教帝国間の戦争（例えば、イスラム教徒のトルコ人とカトリック教徒のオーストリア＝ハンガリー帝国）において戦闘員を結集させるために利用されたこともある。
人種と人種差別の概念は、民族紛争においてしばしば中心的な役割を果たしてきた。歴史を通じて、敵対者が人種や民族の概念に基づいて「他者」とみなされる場合（特に「他者」が「劣等」と解釈される場合）、自らを「優位」とみなす側が領土、人身売買の対象、あるいは物質的富を奪うために用いる手段は、しばしばより冷酷で、より残忍であり、道徳的あるいは倫理的な配慮にあまり制約されないものであった。歴史家のダニエル・リヒターによれば、ポンティアックの反乱では、紛争の両陣営において「すべての先住民は『インディアン』であり、すべてのヨーロッパ系アメリカ人は『白人』であり、一方の側は団結して他方を滅ぼさなければならない」という斬新な考えが出現した。[ 110 ]バジル・デイヴィッドソンはドキュメンタリー「アフリカ：違いはあるが平等」の中で、人種差別は実際には19世紀になってようやく表面化したものであり、アメリカ大陸における奴隷制の正当化の必要性から生じたと述べている。
歴史的に、人種差別は大西洋奴隷貿易の主要な原動力でした。[ 111 ]また、人種差別は、特に19世紀から20世紀初頭のアメリカ合衆国やアパルトヘイト下の南アフリカにおける人種隔離の主要な原動力でもありました。19世紀と20世紀の西洋世界における人種差別は特に詳細に記録されており、人種差別に関する研究や議論の参照点となっています。[ 8 ]人種差別は、アルメニア人虐殺やホロコーストなどのジェノサイド、そしてヨーロッパによるアメリカ大陸、アフリカ、アジアの植民地化などの植民地プロジェクトにおいて役割を果たしてきました。先住民は、これまでも、そして現在も、しばしば人種差別的な態度の対象となっています。人種差別の慣行とイデオロギーは、国連人権宣言で非難されています。[ 112 ]
ナポレオン戦争後、ヨーロッパは新たな「民族問題」に直面し、1648年のヴェストファーレン条約で国境が定められたヨーロッパの地図が再編成されることになった。ナショナリズムは、フランス革命家による徴兵制の発明によって初めて出現した。これは、新たに建国された共和国を、ヨーロッパの君主制に代表される旧体制から守るため、大規模な徴兵制を考案したものであった。これがフランス革命戦争（1792年～1802年）につながり、その後ナポレオンの征服、そして国家、特に国民国家の概念と実態に関するヨーロッパ全土での議論へと発展した。ヴェストファーレン条約はヨーロッパを様々な帝国や王国（オスマン帝国、神聖ローマ帝国、スウェーデン帝国、フランス王国など）に分割し、何世紀にもわたって諸侯間の戦争（ドイツ語でKabinettskriege ）が繰り広げられた。
近代国民国家はフランス革命の後に出現し、スペインでは半島戦争（1808～1813年、スペインでは独立戦争として知られる）中に初めて愛国心が形成された。1815年のウィーン会議で以前の秩序が回復されたにもかかわらず、「民族問題」は産業革命期のヨーロッパの主要な問題となり、特に1848年の革命、1871年の普仏戦争で完了したイタリア統一、そしてヴェルサイユ宮殿の鏡の間でドイツ帝国が宣言され、ドイツ統一が達成されるという結果につながった。
一方、「ヨーロッパの病人」と呼ばれたオスマン帝国は、絶え間ない民族主義運動に直面し、それがオーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊と相まって、第一次世界大戦後には、国境内に「少数民族」を抱えるバルカン半島の様々な国民国家の創設につながった。[ 113 ]
民族主義、すなわち国民の世襲的な構成員資格を主張する思想は、近代国民国家の形成を取り巻く歴史的背景の中で出現した。
その主な影響の一つは、19世紀初頭のロマン主義的ナショナリズム運動であり、ヨハン・ヘルダー（1744-1803）、ヨハン・フィヒテ（1762-1814）の『ドイツ国民への演説』（1808年）、フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）、あるいはフランスのジュール・ミシュレ（1798-1874）といった人物に代表される。これは、エルネスト・ルナン（1823-1892）のような著述家に代表される自由主義的ナショナリズムとは対立するものであった。ルナンは、国民を共同体と捉え、民族集団である「Volk」や特定の共通言語に基づくのではなく、共に生きようとする主観的な意志に基づいていると考えた（「国民とは日々の国民投票である」、1882年）。また、ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）も同様の立場をとった。[ 114 ] 民族主義は、科学的人種差別言説や「大陸帝国主義的」（ハンナ・アーレント、1951 [ 115 ]）言説と融合し、例えば、ドイツ民族（Volk）の人種的優越性を主張する汎ゲルマン主義言説にも見られる。1891年に設立された汎ドイツ連盟（Alldeutscher Verband）は、ドイツ帝国主義と「人種衛生」を推進し、ユダヤ人との異人種間結婚に反対した。もう一つの人気のある潮流である民族主義運動も、ドイツの民族主義言説の重要な提唱者であり、汎ゲルマン主義と現代の人種的反ユダヤ主義を組み合わせた。民族主義運動のメンバー、特にトゥーレ協会は、1918年にミュンヘンでナチ党の前身であるドイツ労働者党（DAP）の設立に参加した。汎ゲルマン主義は、 1920年代から1930年代の戦間期に決定的な役割を果たした。 [ 115 ]
これらの潮流は、国家という概念を、科学的人種差別言説から生まれた「支配人種」（しばしば「アーリア人種」または「北欧人種」）という生物学的概念と結びつけ始めた。彼らは、国民国家内部に「人種闘争」が存在すると想定していた従来の人種差別言説とは根本的に異なり、国籍と「人種」と呼ばれる民族集団を混同した。さらに、彼らは政治的境界線がこうした人種的・民族的集団を反映すべきだと信じ、それによって「人種的純粋性」と国民国家における民族的均質性を達成するために、民族浄化を正当化した。
しかし、こうした人種差別的な言説は、ナショナリズムと結びついて、汎ゲルマン主義に限られたものではなかった。フランスでは、共和主義的自由主義ナショナリズムから民族主義への移行が起こり、ナショナリズムはフランスの極右運動の特徴となったが、これは19世紀末のドレフュス事件の際に起こった。数年にわたり、フランス社会は、ユダヤ人フランス軍将校アルフレッド・ドレフュスの反逆罪疑惑をめぐって全国的な危機に見舞われた。国は二つの対立する陣営に二分され、一方はアルフレッド・ドレフュスを擁護する『私は告発する…！』を書いたエミール・ゾラが代表し、もう一方はフランスにおける民族主義言説の創始者の一人であるナショナリスト詩人モーリス・バレス（1862-1923）が代表した。 [ 116 ]同時に、君主制運動「アクション・フランセーズ」の創始者であるシャルル・モーラス（1868-1952）は、 「プロテスタント、ユダヤ人、フリーメイソン、外国人の4つの連合国家」からなる「反フランス」を理論化した（後者に対する彼の実際の言葉は、軽蔑的な「メテック」であった）。実際、彼にとって最初の3つはすべて「内部の外国人」であり、フランス国民の民族的統一を脅かしていた。
バーナード・ルイスは、ギリシャの哲学者アリストテレスが奴隷制について論じた際に、ギリシャ人は生まれつき自由であるのに対し、「野蛮人」（非ギリシャ人）は生まれつき奴隷であり、専制的な政府に服従しやすい性質を持っていると述べたことを引用している。[ 118 ]アリストテレスは特定の民族を明示していないが、ギリシャ以外の国の人々はギリシャの人々よりも奴隷制の重荷を負いやすいと主張している。[ 119 ]アリストテレスは、最も生まれつきの奴隷は強い肉体と奴隷の魂（支配に不向きで知性がない）を持つ者であると述べており、これは差別の身体的根拠を示唆しているように見えるが、彼はまた、適切な種類の魂と肉体が必ずしも結びついているとは限らないと明言しており、劣等性や生まれつきの奴隷と生まれつきの主人の最大の決定要因は肉体ではなく魂であることを示唆している。[ 120 ]遺伝的劣等性という考えに基づく現代の人種差別はまだ発展しておらず、アリストテレスは、野蛮人の生まれつきの劣等性が環境や気候（同時代の多くの人々のように）によるものなのか、それとも生まれによるものなのかを明確に述べていない。[ 121 ]
歴史家ダンテ・A・プッツォは、アリストテレス、人種差別、古代世界についての議論の中で次のように書いています。[ 122 ]
人種差別は、身体的特徴と道徳的資質の間に相関関係が存在すること、そして人類は優劣の人種に分けられることという、2つの基本的な前提に基づいています。このように定義された人種差別は近代的な概念であり、16世紀以前の西洋の生活や思想には、人種差別的と表現できるものは事実上何もありませんでした。誤解を避けるために、人種差別と民族中心主義 を明確に区別する必要があります。古代ヘブライ人は、ヘブライ人以外のすべての人を異邦人と呼んでいましたが、これは人種差別ではなく民族中心主義にふけっていたのです。同様に、ギリシャ人も、野蛮なスキタイ人であろうと、文明の技術における師と認めたエジプト人であろうと、ギリシャ人以外のすべての人を野蛮人と呼びました。この用語は、異質なものや外国のものを意味します。
一部の学者は、ヘレニズム帝国とローマ帝国における反ユダヤ政策は古代の人種差別の一例であると示唆している。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]一方、他の学者は、この見解は人種に関する非歴史的な概念に基づいているとして批判し、[ 126 ]こうした政策は人種化された実体ではなく、帝国主義と同調主義に抵抗する宗教集団を抑圧することを目的としていたと主張している。[ 127 ] [ 128 ]
バーナード・ルイスは、中東および北アフリカ地域の歴史家や地理学者、アル・ムカッダシ、アル・ジャヒズ、アル・マスウディ、アブー・ライハーン・ビールーニー、ナスィール・アル・ディーン・アル・トゥースィー、イブン・クタイバなどを挙げている。[ 129 ]クルアーンには人種的偏見は表明されていないが、ルイスは、アラブ人の間で民族中心主義的な偏見が後にさまざまな理由で発展したと主張している。[ 129 ]彼らの広範な征服と奴隷貿易、一部のイスラム哲学者がザンジュ（バントゥー[ 130 ]）やテュルク系民族に向けて行った奴隷制に関するアリストテレスの思想の影響、[ 118 ]人類の区分に関するユダヤ・キリスト教の思想の影響。 [ 131 ] 8 世紀までに、アラブ人の間で黒人に対する偏見が差別につながった。中世アラビア語の著述家の多くはこの偏見に反対し、すべての黒人、特にエチオピア人への敬意を訴えた。[ 132 ]サハラ以南の祖先を持つ 著名なイスラム教のカリフには、アブー・アル＝ミスク・カフール[ 133 ]アル＝ムスタンシル・ビッラー[ 134 ]ヤークーブ・アル＝マンスール[ 135 ]マリーン朝のスルタン、アブー・アル＝ハサン・アリー・イブン・オスマン[ 136 ]とムーレイ・イスマイル・イブン・シャリーフ[ 137 ]がいる。
14世紀までに、かなりの数の奴隷がサハラ以南のアフリカから連れてこられました。ルイスは、これがエジプトの歴史家アル・アブシビ（1388年～1446年）が「黒人奴隷は満腹になると姦淫し、空腹になると盗みを働くと言われている」と書いたことにつながったと主張しています。[ 138 ]ルイスによれば、14世紀のチュニジアの学者イブン・ハルドゥーンも次のように書いています。[ 129 ] [ 139 ]
（既知の西アフリカの黒人諸民族の）南方には、真の意味での文明は存在しない。そこに住むのは、理性的な存在というよりはむしろ愚鈍な動物に近い人間たちだけである。彼らは茂みや洞窟に住み、草や未加工の穀物を食べる。そして、しばしば共食いをする。彼らを人間とみなすことはできない。したがって、黒人諸民族は概して奴隷制に服従する。なぜなら、（黒人には）本質的に人間的なものがほとんどなく、先に述べたように愚鈍な動物と非常によく似た特性を持っているからである。
ウェズリアン大学の教授アブデルマジド・ハンヌームによれば、フランスの東洋学者は、イブン・ハルドゥーンの著作を含む中世アラビア語の翻訳に、19世紀の人種差別的で植民地主義的な見解を投影した。その結果、翻訳されたテキストは、原文ではそのような区別がなされていなかったにもかかわらず、アラブ人とベルベル人を人種化することになった。 [ 140 ]ジェームズ・E・リンゼイは、アラブ人のアイデンティティという概念自体は近代まで存在しなかったと主張しているが、[ 141 ]ロバート・ホイランドのような他の学者は、 9世紀までにはすでにアラブ人のアイデンティティという共通認識が存在していたと主張している。[ 142 ]
ウマイヤ朝カリフ国のヒスパニア征服により、イスラム教徒のアラブ人とベルベル人がそれまでの西ゴート族の支配者を打倒し、アル・アンダルスを建国した[ 143 ] 。アル・アンダルスはユダヤ文化の黄金時代に貢献し、6世紀続いた[ 144 ] 。その後、数世紀にわたるレコンキスタ[ 145 ]が続き、その間、キリスト教徒のイベリア王国がアル・アンダルスと争い、分裂したイスラム王国を徐々に征服し、1492年のグラナダのナスル朝王国の滅亡と、フェルディナンド5世とイサベル1世のスペインのカトリック君主としての台頭で頂点に達した。その後、カトリックのスペイン人は「血の清浄」の教義を定式化した。歴史上この時期に、西洋の貴族的な「青い血」の概念が、人種的、宗教的、封建的な文脈の中で出現し、[ 146 ]改宗した新キリスト教徒の社会的上昇移動を阻止するために現れた。ロバート・レイシーは次のように説明している。[ 147 ]
貴族の血は赤ではなく青であるという概念を世界に広めたのはスペイン人だった。スペイン貴族は9世紀頃、騎馬戦士として領土を占領するという古典的な軍事的手法で形成され始めた。彼らは500年以上にわたってこの過程を続け、ムーア人の占領から半島の一部を奪還していった。貴族は剣を持つ腕を掲げ、青白い肌の下にある青い血の血管の精緻な模様を見せることで、自らの血統を誇示した。それは、肌の黒い敵によって血統が汚染されていないことの証だった。こうして「青い血」を意味する「サングレ・アズール」は、白人であることの婉曲表現となった。これは、歴史を通して貴族の洗練された足跡には、人種差別というあまり洗練されていない痕跡が伴うという、スペイン特有の教訓である。
イベリア半島からアラブ系ムーア人とセファルディ系ユダヤ人の大半が追放された後、残ったユダヤ人とイスラム教徒はローマ・カトリックへの改宗を強いられ、「新キリスト教徒」となった。教会と国家は共に新信者を歓迎したが、一部の都市（トレドを含む）では「旧キリスト教徒」から差別されることもあった。 [ 146 ]異端審問は、ユダヤ教やイスラム教を秘密裏に実践していた改宗者を排除するためにドミニコ会によって行われた。 「血の浄化」の制度とイデオロギーは、反逆から社会を守るために偽キリスト教徒の改宗者を社会から排除した。[ 148 ]このような法律の名残は、軍事の文脈で19世紀まで続いた。[ 149 ]
ポルトガルでは、新キリスト教徒と旧キリスト教徒の法的区別は、人種差別が実施されてからほぼ3世紀後の1772年にポンバル侯爵が発布した法令によってようやく廃止された。血統浄化法はアメリカ大陸の植民地化の際にも一般的であり、植民地における人種的、封建的な人々や社会階層の分離につながった。しかし、新しい植民地には熟練した人材が必要だったため、実際にはしばしば無視された。[ 150 ]
ルネサンス末期、バリャドリッド論争（1550～1551年）は、 「新世界」の先住民の扱いをめぐって、ドミニコ会修道士でチアパス司教のバルトロメ・デ・ラス・カサスと、同じくドミニコ会修道士で人文主義哲学者のフアン・ヒネス・デ・セプルベダが対立した。後者は、インディアンが無辜の人々の人身御供、人食い、その他「自然に対する犯罪」を行っており、それらは容認できないものであり、戦争を含むあらゆる手段で鎮圧されるべきであると主張した[ 151 ]。したがって、彼らを奴隷または農奴制にすることは、カトリック神学と自然法に合致する。これに対し、バルトロメ・デ・ラス・カサスは、アメリカ先住民は自然の秩序において自由な人間であり、カトリック神学によれば他の人々と同じ扱いを受けるに値すると主張した。これは、人種差別、奴隷制度、宗教、ヨーロッパの道徳に関する、その後の数世紀にわたって発生する多くの論争の1つであり、先住民を保護する法律の制定につながった。[ 152 ] 1565年にセントオーガスティン（スペイン領フロリダ）で行われた、セビリア出身の自由黒人家事使用人ルイサ・デ・アブレゴとセビリア出身の白人征服者ミゲル・ロドリゲスの結婚は、アメリカ合衆国本土で記録された最初のキリスト教の結婚である。[ 153 ]
スペイン植民地では、スペイン人は人種に基づく複雑なカースト制度を発展させ、それは社会統制に用いられ、また社会における個人の重要性を決定づけるものでもあった。 [ 154 ]多くのラテンアメリカ諸国は、独立時に法律によってこの制度を公式に違法としたが、ヨーロッパの祖先からの人種的距離の認識に基づく偏見と個人の社会経済的地位の組み合わせは、植民地時代のカースト制度の残響として今も残っている。[ 155 ]
人種差別はしばしば近代的な現象として説明される。フランスの哲学者で歴史家のミシェル・フーコーの見解では、人種差別の最初の定式化は近世初期に「人種闘争の言説」として現れ、フーコーはこれを主権の哲学的・法的言説と対立させた歴史的・政治的言説である。[ 156 ]
このヨーロッパの言説は、最初にイギリスで現れ、その後、フランスではブーランヴィリエ（1658～1722）、ニコラ・フレレ（1688～1749）といった人々によって引き継がれ、1789年のフランス革命期にはシエイエス、その後はオーギュスタン・ティエリーやクールノーによっても引き継がれた。フランスでこのような人種差別的言説の基盤を築いたブーランヴィリエは、「人種」を「国民」に近い意味合いで捉えており、つまり、彼の時代には「人種」とは「人民」を意味していた。
彼はフランスを様々な民族に分かれた国と捉え、統一された国民国家という概念はここでは時代錯誤であり、それらの民族自体が異なる「人種」を形成していると考えていた。ブーランヴィリエは、貴族階級を迂回して第三身分と直接的な関係を築こうとする絶対君主制に反対した。こうして彼は、フランスの貴族は「フランク人」と呼んだ外国の侵略者の子孫であり、一方、第三身分は征服権の結果としてフランク貴族に支配された、征服された先住民ガロ・ローマ人であるという理論を展開した。近世初期の人種差別は、ナショナリズムや国民国家に反対するものであった。フランス革命中に亡命していたモンロジエ伯爵は、ブーランヴィリエの「北欧人種」に関する言説を借用し、平民の「ガリア人」を侵略したフランス貴族を指し、第三身分を「奴隷から生まれたこの新しい人々…あらゆる人種とあらゆる時代の混ざり合い」と呼んで軽蔑を示した。
19世紀の人種差別はナショナリズムと密接に結びつき、[ 157 ]「人種」を「民族」と同一視する民族主義的言説につながり、汎ゲルマン主義、汎トルコ主義、汎アラブ主義、汎スラブ主義などの運動につながったが、中世の人種差別は、歴史的征服と社会紛争の結果と考えられていた、さまざまな非生物学的「人種」に国家を正確に分割した。ミシェル・フーコーは、現代の人種差別の系譜をこの中世の「人種闘争の歴史的かつ政治的言説」にたどった。彼によれば、それは19世紀に2つの対立する流れに分かれた。一方では、人種差別主義者、生物学者、優生学者によって取り込まれ、彼らはそれに「人種」の現代的な意味を与え、またこの大衆的な言説を「国家人種差別」（例えばナチズム）に変えた。一方、マルクス主義もまた、歴史の真の原動力であり、見かけ上の平和の陰で作用し続けている政治闘争という前提に基づいたこの言説を捉えた。こうしてマルクス主義者たちは、「人種」という本質主義的な概念を、資本家かプロレタリアかという社会的に構造化された立場によって定義される「階級闘争」という歴史的概念へと転換させた。フーコーは『知への意志』（1976年）の中で、「人種闘争」言説のもう一人の反対者、すなわち19世紀の人種差別言説で広く見られた「血統遺伝」の概念に反対するジークムント・フロイトの精神分析を分析した。
ハンナ・アーレントは1951年の著書『全体主義の起源』の中で、 19世紀末に発展した人種差別主義イデオロギー（大衆人種差別）が、帝国主義による外国領土の征服と、それに伴う残虐行為（1904～1908年のヘレロ族とナマ族の虐殺、 1915～1917年のアルメニア人虐殺など）を正当化するのに役立ったと述べている。ラドヤード・キプリングの詩『白人の重荷』（1899年）は、ヨーロッパ文化が世界の他の文化よりも本質的に優れているという信念を示す最も有名な例の一つだが、同時に、そのような帝国主義に対する風刺的な評価とも考えられている。人種差別的なイデオロギーは、外国領土の征服と帝国への併合を正当化するのに役立ち、こうした人種差別的な信念もあって、それらは人道的義務とみなされた。
しかし、19世紀には、西ヨーロッパの植民地勢力は、アフリカにおけるアラブ人の奴隷貿易の取り締まり[ 158 ]、および西アフリカにおける奴隷貿易の取り締まり[ 159 ]に関与していた。この時期、一部のヨーロッパ人は、いくつかの植民地で発生した不正義に異議を唱え、先住民のためにロビー活動を行った。そのため、19世紀初頭にホッテントット・ヴィーナスがイギリスで展示されたとき、アフリカ協会は公然と展示に反対した。キプリングが詩を発表したのと同じ年に、ジョセフ・コンラッドは、ベルギーのレオポルド2世が所有していたコンゴ自由国を明確に批判した『闇の奥』（1899年）を発表した。
使用された人種理論の例としては、ヨーロッパ人がアフリカを探検した際に作られたハム理論がある。ハム人という用語は、主にエチオピア人、エリトリア人、ソマリ人、ベルベル人、古代エジプト人からなる北アフリカのさまざまな集団に適用された。ハム人は、文化、身体的特徴、言語がこれらの地域の人々と似ていることから、おそらくアラビアまたはアジアを起源とするコーカソイド民族であると考えられていた。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]ヨーロッパ人は、ハム人をサハラ以南のアフリカ人よりも文明的で、自分たちやセム系民族により近いと考えていた。[ 163 ] 20世紀の最初の3分の2の間、ハム人種は実際にはインド・ヨーロッパ人、セム系民族、地中海人とともに、コーカサス人種の分派の1つと考えられていた。
しかし、ハム系民族自身は統治者として失敗したと見なされることが多く、その原因は黒人との混血にあるとされることが多かった。20世紀半ば、ドイツの学者カール・マインホフ（1857年～1944年）は、バントゥー族はハム系民族と黒人の融合によって形成されたと主張した。ホッテントット族（ナマ族またはコイ族）はハム系民族とブッシュマン（サン族）の融合によって形成され、現在では両方ともコイサン族と呼ばれている。
19世紀初頭のアメリカ合衆国では、アフリカで黒人アメリカ人をより大きな自由と平等に帰還させるという提案の主要な手段として、アメリカ植民地協会が設立されました。 [ 164 ]植民地化の取り組みは、創設者のヘンリー・クレイが「彼らの肌の色に起因する克服できない偏見のため、彼らはこの国の自由な白人と融合することは決してできない。したがって、彼らとこの国の残りの人口を尊重するならば、彼らを追い出すことが望ましい」と述べたように、さまざまな動機が混ざり合って生まれました。[ 165 ]人種差別は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて新世界全体に広がりました。19世紀後半にインディアナ州で始まったホワイトキャッピングは、すぐに北米全体に広がり、多くのアフリカ人労働者が働いていた土地から逃げ出す原因となりました。アメリカ合衆国では、1860年代に選挙運動中に人種差別的なポスターが使用されました。これらの人種差別的なポスターの1つ（上記参照）では、黒人男性が前景で怠惰に寝そべっている様子が描かれており、白人男性が畑を耕し、別の白人男性が薪を割っている。添えられたラベルには、「汗水垂らしてパンを食べよ」と「白人は子供を養い税金を払うために働かなければならない」とある。黒人男性は「彼らがこのような予算を計上する限り、私が働くことに何の意味があるのか」と疑問に思う。上の雲の中には「解放奴隷局！黒人の自由の評価！」という画像がある。この局は米国議会議事堂に似た大きなドーム型の建物として描かれ、「自由と労働なし」と記されている。柱と壁には「キャンディー」、「ラム、ジン、ウイスキー」、「砂糖菓子」、「怠惰」、「白人女性」、「無関心」、「白砂糖」、「怠惰」などとラベルが貼られている。
1873年6月5日、著名なイギリスの探検家であり、チャールズ・ダーウィンのいとこでもあるフランシス・ゴルトン卿は、タイムズ紙への手紙の中で次のように書いた。
私の提案は、中国人移民が現状を維持するだけでなく、子孫を増やし、その子孫が劣等な黒人種に取って代わるという信念に基づき、アフリカへの中国人入植を奨励することを国家政策の一部 とすることである。現在、怠惰で口先だけの野蛮人がまばらに居住しているアフリカ沿岸地域は、数年後には勤勉で秩序を愛する中国人が居住し、中国の半独立的な属領として、あるいは自らの法律の下で完全な自由を享受するようになるだろうと私は期待している。[ 166 ]
1933年のドイツ選挙で権力を掌握し、ヨーロッパ大陸で第二次世界大戦が終わるまでヨーロッパの大部分で独裁政権を維持したナチ党は、ドイツ人をアーリア人の「支配民族」（Herrenvolk ）の一部とみなし、したがってドイツ人は領土を拡大し、劣等とみなされる他の民族のメンバーを奴隷化または殺害する権利があると主張した。[ 167 ]
アドルフ・ヒトラーの1925年の回顧録『我が闘争』は、アメリカの「有色人種」に対する扱いを称賛する内容で満ちていた。[ 168 ]ナチスは1930年代初頭を通してアメリカの制度的人種差別を称賛し続け、ナチスの弁護士はアメリカのモデルを採用することを提唱した。[ 169 ]人種に基づくアメリカの市民権法と異人種間結婚禁止法（人種混合禁止）は、ナチスの2つの主要なニュルンベルク人種法、すなわち市民権法と血統法に直接影響を与えた。[ 169 ]ナチスの東方への拡大は、アメリカの西方への植民地拡大と、それに伴うネイティブ・アメリカンに対する行動を想起させるものであった。[ 170 ] 1928年、ヒトラーはアメリカ人を「何百万ものレッドスキンを数十万人にまで銃殺し、今ではわずかな残党を檻の中で監視している」と称賛した。[ 171 ]ナチス・ドイツの東方への拡大に関して、1941年にヒトラーは「我々のミシシッピ川（トーマス・ジェファーソンがすべてのインディアンを追放しようとした境界線）はヴォルガ川でなければならない」と述べた。[ 170 ]
ナチスが考案した人種イデオロギーは、人間を純粋なアーリア人から非アーリア人までの尺度で等級付けし、後者は劣等人種とみなした。純粋なアーリア人の尺度の頂点には、ドイツ人やオランダ人、スカンジナビア人、イギリス人などのゲルマン民族、そしてゲルマン人の血が適度に混ざっているとされた北イタリア人やフランス人などの民族がいた。[ 172 ]ナチスの政策では、ロマ人、有色人種、スラブ人（主にポーランド人、セルビア人、ロシア人、ベラルーシ人、ウクライナ人、チェコ人）は劣等な非アーリア人種とされた。[ 173 ] [ 174 ]ユダヤ人は階層の最下層に位置し、非人間的であると見なされ、したがって生きるに値しないと考えられた。[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]ナチスの人種イデオロギーに従って、ホロコーストでは約600万人のユダヤ人が殺害された。250 万人のポーランド人、50万人のセルビア人 、20万～ 50万人のロマ人が政権とその協力者によって殺害された。[ 181 ]
ナチスは、ほとんどのスラブ人を非アーリア人のウンターメンシェンとみなしていた。ナチ党の主任人種理論家アルフレート・ローゼンベルクは、この用語をクー・クラックス・クランのメンバー、ロースロップ・ストッダードの1922年の著書『文明への反乱：劣等人の脅威』から採用した。[ 182 ]秘密計画「東方総合計画」（「マスタープラン・イースト」）では、ドイツ人のための「居住空間」を確保するために、ほとんどのスラブ人を追放、奴隷化、または絶滅させることをナチスは決意していたが、 [ 183 ] 第二次世界大戦中、人員不足のため武装親衛隊へのスラブ人の参加が制限されたことから、スラブ人に対するナチスの政策は変化した。 [ 184 ]スラブ人、特にポーランド人に対して重大な戦争犯罪が行われ、ソ連の捕虜は、意図的な放置と虐待により、アメリカやイギリスの捕虜よりもはるかに高い死亡率となった。 1941年6月から1942年1月にかけて、ナチスは推定280万人の赤軍捕虜を殺害した。彼らは赤軍捕虜を「人間以下」とみなしていた。[ 185 ]
1943年から1945年にかけて、当時占領下のポーランド領内で活動していたウクライナ反乱軍による民族に基づく虐殺の犠牲となったポーランド人約12万人（主に女性と子供）が犠牲となった。[ 186 ]犠牲者の大多数はポーランド人であったが、ユダヤ人、アルメニア人、ロシア人、そしてポーランド人と結婚していた、あるいはポーランド人を助けようとしたウクライナ人も犠牲者の中に含まれていた。[ 187 ]
1930年代にナチス・ドイツとの関係が強まるにつれ、アンテ・パヴェリッチとウスタシャ、そして彼らのクロアチア国民の考え方はますます人種主義的になっていった。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]ウスタシャの国民的および人種的アイデンティティの見方、そしてセルビア人を劣等人種とする理論は、19世紀末から20世紀初頭にかけてのクロアチアの民族主義者や知識人の影響を受けていた。 [ 188 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]セルビア人は、傀儡国家であるクロアチア独立国（NDH）における人種法と殺害の主な標的であり、ユダヤ人とロマも標的とされた。 [ 194 ]ウスタシャは、セルビア人から市民権、生計、財産を奪う法律を導入した。[ 195 ] NDHでの虐殺の間、セルビア人は第二次世界大戦中のヨーロッパで最も高い死傷率を記録し、NDHは20世紀で最も致命的な政権の1つでした。 [ 196 ] [ 197 ] [ 190 ]
白人至上主義は、米国建国から公民権運動まで米国で支配的であった。[ 201 ] 1965年以前の米国の移民法について、社会学者のスティーブン・クラインバーグは、この法律が「北ヨーロッパ人は白人種の優れた亜種である」と明確に宣言していると指摘した。[ 202 ] 20世紀初頭、反アジア人種差別が米国の政治と文化に根付いていた一方で、インド人は反植民地主義のためにも人種差別の対象となり、米国当局は彼らを「ヒンドゥー教徒」の脅威とみなし、海外における西洋帝国主義の拡大を推進した。[ 203 ] 1790年の帰化法は米国市民権を白人のみに限定し、1923年の米国対バガット・シン・ティンド事件では、最高裁判所は高位カーストのヒンドゥー教徒は「白人」ではないため、帰化市民権の人種的資格がないと判決を下した。[ 204 ] [ 205 ] 1946年のルース・セラー法の後、年間100人のインド人が米国に移住して市民権を取得できるようになった。[ 206 ] 1965年の移民国籍法は、伝統的な北欧系およびゲルマン系以外の移民に対して米国への入国を劇的に開放し、その結果、米国の人口構成を大きく変えることになった。[ 202 ]
1949年、ダーバンでインド人とズールー族の間で深刻な人種暴動が発生した。 [ 207 ] 1962年にビルマでネ・ウィンが権力を握り、「居住外国人」に対する容赦ない迫害を行った結果、約30万人のビルマ系インド人が国外へ脱出した。[ 208 ]彼らは数年後の1964年に、人種差別と民間企業の全面的な国有化から逃れるために移住した。 [ 209 ] 1964年1月12日のザンジバル革命は、地元のアラブ王朝に終止符を打った。[ 210 ]ザンジバルでは数千人のアラブ人とインド人が暴動で虐殺され、さらに数千人が拘束されるか島から逃亡した。[ 211 ] 1972年8月、ウガンダのイディ・アミン大統領はアジア人とヨーロッパ人が所有する財産の没収を開始した。[ 212 ] [ 213 ]同年、アミンはウガンダのアジア人を民族浄化し、90日以内に国外退去するよう命じた。[ 214 ]第二次世界大戦後まもなく、南アフリカ国民党が南アフリカの政権を掌握した。1948年から1994年まで、アパルトヘイト体制が続いた。この体制は、白人と非白人の人種的分離、非白人の不平等な権利をイデオロギーの基盤としていた。アパルトヘイトとの闘争中にいくつかの抗議活動や暴力事件が発生し、その中でも最も有名なのは、1960年のシャープビル虐殺、 1976年のソウェト蜂起、 1983年のチャーチストリート爆破事件、1989年のケープタウン平和行進である。[ 215 ]
コンゴ内戦（1998～2003年）の間、ピグミー族は狩猟動物のように狩られ、食われた。戦争の両陣営は彼らを「人間以下」とみなし、彼らの肉には魔法の力があるとも言われている。国連の人権活動家は2003年に、反乱軍が人食い行為を行ったと報告した。ムブティ・ピグミー族の代表であるシナファシ・マケロは、国連安全保障理事会に対し、人食いを人道に対する罪とジェノサイド行為の両方として認識するよう求めた。[ 216 ]国連人種差別撤廃委員会が発表した報告書は、ボツワナの「ブッシュマン」に対する扱いを人種差別的だと非難している。[ 217 ] 2008年、15カ国からなる南部アフリカ開発共同体（SADC）の法廷は、ジンバブエのロバート・ムガベ大統領が白人に対して人種差別的な態度をとっていると非難した。[ 218 ] [ 219 ]
中国の南京でアフリカ人学生に対する大規模なデモと暴動が1988年12月から1989年1月まで続いた。[ 220 ] 2009年11月、イギリスの新聞ガーディアンは、中国人とアフリカ人の混血であるルー・ジンが中国で最も有名なタレントショー出場者として台頭し、肌の色をめぐって激しい議論の的になっていると報じた。[ 221 ]彼女がメディアで注目を集めたことで、中国における人種差別と人種的偏見についての深刻な議論が巻き起こった。[ 222 ]
1980年代後半、約7万人の黒人アフリカ系モーリタニア人がモーリタニアから追放された。[ 223 ]スーダンでは、内戦中の黒人アフリカ人捕虜はしばしば奴隷にされ、女性囚人はしばしば性的虐待を受けた。[ 224 ]ダルフール紛争は、人種問題であると指摘する人もいる。[ 225 ] 2006年10月、ニジェールは、ニジェール東部のディファ地域に住む約15万人のアラブ人をチャドに強制送還すると発表した。[ 226 ]政府が強制送還の準備のためにアラブ人を集めている間に、政府軍から逃げたとされる少女2人が死亡し、女性3人が流産した。[ 228 ]
1998 年 5 月にジャカルタで起きた暴動は、 多くのインドネシア系中国人を標的とした。[ 229 ]反中国法は1998 年までインドネシア憲法に含まれていた。中国人労働者に対する反感は、アフリカ[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]やオセアニア[ 233 ] [ 234 ]で暴力的な衝突を引き起こした。数万人が参加した反中国暴動[ 235 ]は、 2009 年 5 月にパプアニューギニアで発生した。 [ 236 ]インド系フィジー人は、 2000 年のフィジーのクーデター後に暴力的な攻撃を受けた。[ 237 ]フィジーの非先住民は差別の対象となっている。[ 238 ] [ 239 ]ガイアナ、[ 240 ]マレーシア、[ 241 ]トリニダード・トバゴ、[ 242 ]マダガスカル、[ 243 ]および南アフリカにも人種的分断が存在する。[ 244 ]マレーシアでは、このような人種差別的な国家政策が多くのレベルで成文化されている。[ 245 ] [ 246 ]ブミプトラを参照。
ヒューマン・ライツ・ウォッチの緊急事態担当ディレクター、ピーター・ブーカート氏はインタビューで、ミャンマーのロヒンギャ・イスラム教徒に対する暴力の主な動機は「人種差別的な憎悪」だと述べた。[ 247 ]
米国における人種差別の一形態は、強制的な人種隔離であり、これは1960年代まで存在し、1964年の公民権法で違法とされた。この人種の分離は、融資や資源へのアクセスの欠如、警察やその他の政府職員による差別など、さまざまな形で今日でも事実上存在し続けているという主張がある。[ 248 ] [ 249 ]
2016年のピュー・リサーチの世論調査では、特にイタリア人がロマ人に対して強い反ロマの見方を持っていることが分かり、イタリア人の82%がロマ人に対して否定的な意見を表明している。ギリシャでは67%、ハンガリーでは64%、フランスでは61%、スペインでは49%、ポーランドでは47%、イギリスでは45%、スウェーデンでは42%、ドイツでは40%、オランダでは37%がロマ人に対して好ましくない見方をしている。[ 250 ]ハーバード大学が行った調査では、チェコ共和国、リトアニア、ベラルーシ、ウクライナがヨーロッパで黒人に対する人種差別が最も強く、セルビア、スロベニア、ボスニア・ヘルツェゴビナが最も人種差別が弱く、クロアチアとアイルランドがそれに続いた。[ 251 ] [ 252 ]
2023年にケンブリッジ大学が行った調査では、英国で最大の黒人サンプルを対象とした調査で、88%が職場で人種差別を報告しており、79%が警察が黒人に対して不当に職務質問権限を行使していると信じており、80%が若い黒人学生の学業達成における最大の障壁は教育における人種差別であるということに完全にまたはある程度同意していることがわかった。[ 253 ]
人種の現代的な生物学的定義は、19世紀に科学的人種差別理論とともに発展した。科学的人種差別という用語は、人種差別的な信念を正当化し支持するために科学を利用することを指し、これは18世紀初頭に遡るが、新帝国主義の時代である19世紀半ばに最も大きな影響力を持つようになった。学術的人種差別とも呼ばれるこうした理論は、まず教会が実証主義的な歴史観に抵抗し、創造論的な歴史観に従ってすべての人類が同じ祖先から生まれたという単一起源説を支持していたことを克服する必要があった。
科学的仮説に基づいて提唱されたこれらの人種差別的な理論は、ヨーロッパ文明が世界の他の文明よりも優れていると仮定する、社会進歩の単線的理論と結びついていました。さらに、これらの理論は、1864年にハーバート・スペンサーが作った「適者生存」という概念を頻繁に利用しました。これは競争の概念と関連付けられ、1940年代には社会ダーウィニズムと呼ばれました。チャールズ・ダーウィン自身は、 『人間の由来』 （1871年）の中で、人間はすべて同じ種であり、共通の祖先を持つと主張し、人種の厳格さという考えに反対しました。彼は人種の違いを人類の多様性として認識し、精神的能力、趣味、気質、習慣においてすべての人種の人々の密接な類似性を強調しつつも、「最も低級な野蛮人」の文化をヨーロッパ文明と対比させました。[ 254 ] [ 255 ]
19世紀末、科学的人種差別の提唱者たちは、「人種の退化」や「血統遺伝」といった優生学の言説と結びついた。こうして、科学的人種差別の言説は、多系統発生説、単系統発生説、社会ダーウィニズム、そして優生学の組み合わせとして定義されるようになった。彼らは、人種差別的な偏見を正当化するために、身体人類学、人体計測学、頭蓋計測学、骨相学、人相学など、現在では信用を失った学問分野に科学的正当性を見出していた。
20世紀にアメリカの文化人類学派（フランツ・ボアズなど）、イギリスの社会人類学派（ブロニスワフ・マリノフスキ、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンなど）、フランスの民族学派（クロード・レヴィ＝ストロースなど）によってその有効性が否定され、また新ダーウィン主義的総合説が発見される以前は、こうした科学、特に人体計測学は、外見や身体的特徴から行動や心理的特徴を推測するために用いられていた。
1930年代に初めて提唱された新ダーウィン主義的総合説は、最終的に1960年代に遺伝子中心の進化観へと発展した。ヒトゲノム計画によれば、現在までに最も完全なヒトDNAのマッピングは、人種集団に明確な遺伝的基盤がないことを示している。一部の遺伝子は特定の集団でより一般的であるが、ある集団のすべてのメンバーに存在し、他のどの集団のメンバーにも存在しない遺伝子は存在しない。[ 256 ]
優生学の最初の理論は、1869年にフランシス・ゴルトン（1822-1911）によって提唱された。彼は当時流行していた退化の概念を用い、統計学を応用して人間の差異やいわゆる「知能の遺伝」を研究し、後の人類計測学派による「知能検査」の利用を予見した。こうした理論は、作家エミール・ゾラ（1840-1902）によって鮮やかに描写された。ゾラは1871年に20冊の小説からなる連作『ルーゴン＝マッカール家』を発表し、その中で遺伝と行動を結びつけた。ゾラは、高貴なルーゴン家を政治（『ウジェーヌ・ルーゴン閣下』）や医学（『パスカル博士』）に関わる人々として描き、低貴なマッカール家をアルコール中毒（『居酒屋』）、売春（ 『ナナ』）、殺人（『獣人』）に陥る人々として描いた。
ドイツにおけるナチズムの台頭期、西側諸国の科学者の中には、政権の人種理論を否定しようと努めた者もいた。生物学的人種の存在を信じていたとしても、人種差別的なイデオロギーや差別に反対する者も少数ながら存在した。しかし、人類学や生物学の分野では、こうした立場は20世紀半ばまで少数派であった。[ 257 ] 1950年のユネスコの声明「人種問題」によれば、人種差別理論を否定するための国際的なプロジェクトが1930年代半ばに試みられたが、このプロジェクトは放棄されていた。そこで、1950年にユネスコは、このプロジェクトを再開したと宣言した。
…15年の空白期間を経て、国際知的協力委員会が実行したいと望んでいたものの、戦前の宥和政策に配慮して断念せざるを得なかったプロジェクトが再び立ち上がった。人種問題はナチスのイデオロギーと政策の要の一つとなっていた。マサリクとベネシュは、人種に関する真実を世界中の人々の心と良心に再確立するための会議を呼びかけることを主導した …ナチスのプロパガンダは、国際機関の権威に阻まれることなく、その有害な活動を続けることができた。
第三帝国の人種政策、優生学プログラム、ホロコーストにおけるユダヤ人の絶滅、そしてポライモス（ロマのホロコースト）におけるロマの人々やその他の少数民族の虐殺は、戦後の人種に関する科学的研究に対する見解の変化をもたらした。米国におけるボアズ派人類学の台頭など、科学分野内の変化もこの変化に貢献した。これらの理論は、国際的に著名な学者によって署名され、 「人種問題」と題された1950年のユネスコ声明で強く非難された。
アルチュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関するエッセイ』（1853～1855年）のような著作は、人種の本質主義的な概念に基づいた、この新しい人種差別の最初の理論化の一つとみなすことができる。これは、人種を根本的に歴史的な現実であり、時間とともに変化するものと捉えていたブーランヴィリエなどの従来の人種言説とは対立するものであった。ゴビノーは、このようにして人種差別を人間の生物学的差異という枠組みの中に位置づけ、生物学の正当性を与えようと試みたのである。
ゴビノーの理論は、フランスではジョルジュ・ヴァシェール・ド・ラプージュ（1854年～1936年）による人種類型論によって拡張された。彼は1899年に『アーリア人とその社会的役割』を出版し、その中で白人の「アーリア人種」（長頭型）は「短頭型」人種と対立し、「ユダヤ人」はその典型であると主張した。ヴァシェール・ド・ラプージュはこうして人種の階層的分類を作り出し、その中で「ホモ・エウロパエウス（ゲルマン人、プロテスタントなど）」、「ホモ・アルピヌス（オーヴェルニュ人、トルコ人など）」、そして最後に「ホモ・メディテラネウス（ナポリ人、アンダルシア人など）」を特定した。彼は人種と社会階級を同化し、フランスの上流階級はホモ・エウロパエウスの代表であり、下層階級はホモ・アルピヌスの代表であると考えていた。ゴルトンの優生学を人種理論に適用したヴァシェール・ド・ラプージュの「選抜主義」は、第一に「退廃者」とみなされた労働組合員の抹殺を達成すること、第二に労働条件のあらゆる争いを防ぐために、それぞれが特定の目的に運命づけられた人間のタイプを作り出すことを目指した。彼の「人社会学」は、固定された階層的な社会構造を確立することによって社会紛争を阻止することを目指した。社会秩序。[ 258 ]
同年、ウィリアム・Z・リプリーは『ヨーロッパの人種』 （1899年）で全く同じ人種分類を用い、これは米国に大きな影響を与えた。他の科学者としては、19世紀末のHSチェンバレン（ 「アーリア人種」への憧れからドイツに帰化した英国市民）や、優生学者で『偉大な人種の衰退』 （1916年）の著者であるマディソン・グラントなどがいる。マディソン・グラントは1924年の移民法に統計を提供し、ユダヤ人、スラブ人、南ヨーロッパ人の移民を厳しく制限したため、彼らはその後ナチス・ドイツからの脱出を阻まれた。[ 259 ]
人間動物園（「人間ショー」と呼ばれる）は、人種差別を科学的人種差別と結びつけることで、大衆の人種差別を強化する重要な手段であった。人間動物園は、大衆の好奇心の対象であると同時に、人類学や人体計測学の対象でもあった。[ 260 ] [ 261 ] アフリカ系アメリカ人の奴隷であるジョイス・ヘスは、イギリスで「ホッテントットのヴィーナス」サールチェ・バートマンが展示されてから数年後の1836年に、PTバーナムによって展示された。このような展示は新帝国主義時代に一般的になり、第二次世界大戦まで続いた。近代動物園の発明者であるカール・ハーゲンベックは、「野蛮人」とみなされた人間の傍らに動物を展示した。[ 262 ] [ 263 ]
コンゴのピグミー族のオタ・ベンガは、1906年にブロンクス動物園の園長で優生学者のマディソン・グラントによって、人間とオランウータンの間の「失われた環」を示す試みとして展示された。このように、人種差別はダーウィニズムと結び付けられ、ダーウィンの科学的発見に自らを根付かせようとする社会ダーウィニズムのイデオロギーが生み出された。1931年のパリ植民地博覧会では、ニューカレドニアのカナック族が展示された。[ 264 ] 1958年のブリュッセル万国博覧会では、「コンゴの村」が展示された。
進化心理学者のジョン・トゥービーとレダ・コスミデスは、米国では人種が個人の簡単な説明で最もよく使われる3つの特徴の1つであるという事実に困惑した（他の2つは年齢と性別）。彼らは、人類の歴史のほとんどにおいて、人間は他の人種のメンバーと出会うことがほとんどなかったため、自然淘汰は人種を分類として使用する本能の進化を有利にしなかっただろうと考えた。トゥービーとコスミデスは、人種を連合への所属を示す代理指標（大まかな指標）として使用しているという仮説を立てた。なぜなら、実際に事前に相手がどちらの側にいるのかを知らない場合、ランダムな推測よりも正確な推測が役立つからである。
彼らの同僚であるロバート・クルツバンは、この仮説を裏付けると思われる実験を設計した。記憶混乱プロトコルを用いて、被験者に、議論の2つの側面を示す人物の写真と、その人物によって話されたとされる文章を提示した。誰が何を言ったかを思い出す際に被験者が犯した誤りは、正しい発言者と同じ人種の発言者に発言を誤って帰属させることがあった一方で、正しい発言者と同じ「側」の発言者に発言を誤って帰属させることもあったことを示していた。実験の2回目の実行では、チームは議論の「側」を似た色の服で区別した。この場合、人種の類似性が誤りを引き起こす影響はほぼ消え、服の色がその代わりとなった。言い換えれば、服からの手がかりがない最初の被験者グループは、人種を視覚的な手がかりとして議論のどちらの側にいるかを推測したが、2番目の被験者グループは服の色を主な視覚的な手がかりとして使用し、人種の影響は非常に小さくなった。[ 265 ]
いくつかの研究では、民族中心主義的な思考が実際に協力関係の発展に貢献した可能性が示唆されている。政治学者のロス・ハモンドとロバート・アクセルロッドは、仮想の個人にさまざまな肌の色のいずれかをランダムに割り当て、次にさまざまな取引戦略（色盲、同人種を優遇、他人種を優遇）のいずれかを割り当てるコンピュータシミュレーションを作成した。彼らは、民族中心主義的な個人が集まり、成長し、最終的に民族中心主義的でない個人がすべて消滅することを発見した。[ 266 ]
進化生物学者のリチャード・ドーキンスは著書『利己的な遺伝子』の中で、「血の復讐や氏族間の戦争は、ハミルトンの遺伝理論の観点から容易に解釈できる」と述べている。ドーキンスは、人種的偏見は進化的に適応的ではないものの、「自分に身体的に似た個体と同一視し、外見が異なる個体に対して意地悪をするという血縁選択傾向の非合理的な一般化として解釈できる」と述べている。[ 267 ]進化ゲーム理論におけるシミュレーションに基づく実験は、民族中心主義的戦略表現型の選択の説明を提供しようと試みてきた。[ 268 ]
人種差別の生得的起源に関する進化論的理論への支持があるにもかかわらず、さまざまな研究は、人種差別が幼少期の知能の低さや多様性の低い仲間集団と関連していることを示唆している。人種マッチング活動中の扁桃体活動に関する神経画像研究では、活動の増加が思春期の年齢や人種的に多様性の低い仲間集団と関連していることがわかり、著者はこれが人種差別の学習された側面を示唆していると結論付けている。[ 269 ]神経画像研究のメタ分析では、扁桃体活動が人種的偏見の暗黙的尺度のスコアの増加と相関していることがわかりました。また、人種的刺激に対する扁桃体活動は、扁桃体活動が内集団-外集団処理を表すという従来の理論ではなく、脅威認識の増加を表していると主張されました。[ 270 ]英国の15,000人を対象とした分析では、人種差別は幼少期のIQの低さとも関連付けられています。[ 271 ]
アメリカ政治学レビュー誌に掲載された2017年の研究では、難民などの疎外された集団に対する偏見は、疎外された集団の視点に立つことができないことによって説明できることが明らかになった。[ 272 ]この研究では、視点取得ゲーム（疎外された集団のメンバーの役割をプレイヤーが担うことで、疎外された集団に対する偏見を減らすことを目的としたゲーム）を行ったハンガリーの若い成人は、ロマの人々や難民に対する偏見が減少し、ハンガリーの露骨に人種差別的な極右政党への投票意向も10%減少したことがわかった。[ 272 ]
国家人種差別――人種差別イデオロギーに基づく国民国家の制度や慣行――は、アメリカ合衆国からオーストラリアに至るまで、あらゆる入植植民地主義において重要な役割を果たしてきた。また、ナチス・ドイツ政権、ヨーロッパ各地のファシスト政権、そして日本の昭和初期においても重要な役割を果たした。これらの政府は、人種差別的で外国人嫌悪的なイデオロギーや政策を提唱し、実行した。ナチズムの場合は、ジェノサイドにまで至った。[ 273 ] [ 274 ]
1935年のニュルンベルク人種法は、アーリア人とユダヤ人の間の性交渉を「人種汚染」とみなし、これを禁じた。ニュルンベルク法は、ユダヤ人、さらには4分の1ユダヤ人や1分の2ユダヤ人（第2次および第1次混血）までもドイツ市民権を剥奪した。これは、彼らが投票権などの基本的な市民権を一切持たないことを意味した。1936年には、ユダヤ人はあらゆる職業から排除され、教育、政治、高等教育、産業において影響力を持つことが事実上不可能になった。1938年11月15日には、ユダヤ人の子供たちが普通学校に通うことが禁じられた。1939年4月までに、ほぼすべてのユダヤ人企業は財政難と利益の減少により倒産するか、ナチス政府に売却するよう説得された。これにより、ユダヤ人の人権はさらに制限され、彼らは多くの点でドイツ国民から公式に隔離された。同様の法律は、ブルガリア（国家保護法）、ハンガリー、ルーマニア、オーストリアにも存在した。
立法による国家人種差別は、1948年から1994年までのアパルトヘイト政権下で南アフリカ国民党によって実施されたことが知られています。この政権下では、一連のアパルトヘイト法が法制度を通じて可決され、白人南アフリカ人が非白人南アフリカ人よりも優位な権利を持つことが合法化されました。非白人南アフリカ人は、投票を含むあらゆる統治事項への関与、質の高い医療へのアクセス、清潔な水や電気などの基本的なサービスの提供、適切な教育へのアクセスを禁じられました。また、非白人南アフリカ人は特定の公共エリアへの立ち入りや特定の公共交通機関の利用を禁じられ、特定の指定地域にのみ居住することを義務付けられました。非白人南アフリカ人は白人南アフリカ人とは異なる税制が適用され、非白人南アフリカ人であることを証明するために、後に「ドムパス」として知られるようになる追加の書類を常に携帯することが義務付けられました。これらの人種差別的な法律はすべて、1990年代初頭のアパルトヘイト時代終焉時に可決された一連の平等な人権法によって廃止された。
反人種差別主義には、人種差別に反対するために採用または開発された信念、行動、学問、運動、政策が含まれます。一般的に、人種に基づいて人々が差別されない平等な社会を促進します。反人種差別運動の例としては、公民権運動、反アパルトヘイト運動、ブラック・ライブズ・マターなどがあります。社会主義グループも、反ナチ連盟[ 278 ]や反ファシズム連合[ 279 ] などの多くの反人種差別組織と密接に連携してきました。非暴力抵抗は、反人種差別運動の要素として受け入れられることもありますが、常にそうであったわけではありません。ヘイトクライム法、アファーマティブ・アクション、人種差別的な発言の禁止も、人種差別を抑制することを目的とした政府政策の例です。
ある集団の価値観、行動、態度と、その集団の身体的特徴との間に直接的な対応関係があるという考え方である。人種差別は比較的新しい考え方でもある。その起源は、ヨーロッパによる世界各地の植民地化、ヨーロッパ資本主義の台頭と発展、そしてヨーロッパとアメリカにおける奴隷貿易の発展に遡ることができる。
人間は社会的行動や生来の能力が異なる明確なグループに分けられ、優劣がランク付けできるという信念。
。1492年以降、ヨーロッパの海外帝国と植民地が設立された...鉱山とプランテーションの設立はヨーロッパを豊かにしたが、アフリカと新世界の征服され奴隷にされた人々を貧困に陥れ、人口を激減させた。人種概念は、これらすべてに科学的正当性があるように見せかけるのに役立った。
ただし、研究者は、医学的に関連のあるグループに個人を分類するために、一部の遺伝情報を使用することはできます。
帝国
主義的な編集者たちは、「白人の責務」に関連するもっともらしい正当化を用いて、群島全体を保持することに賛成した。
ハディース
にも、人類間の人種的差異を示す記述はない。しかし、
アラブの征服の結果、
イスラム
とキリスト教徒やユダヤ教徒の文化や聖典の伝統との相互同化が起こった。
ノアの息子たち
に関する人類間の人種的区別は、6世紀に遡るラビの著作集である
バビロニア・タルムード
に見られる。
20世紀初頭の数十年間、米国移民局、司法省、国務省の職員は、インドの反植民地主義者を「ヒンドゥー教徒」の脅威とみなした。
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