アフリカ系アメリカ文学

アフリカ系アメリカ文学は、アメリカ合衆国でアフリカ系の作家によって生み出された文学作品である。フィリス・ホイットリーは奴隷にされたアフリカ人女性で、1773年に詩集を出版した最初のアフリカ系アメリカ人となった。彼女の詩集は『宗教的・道徳的諸主題に関する詩』と題された。 オラウダ・イクィアノ（1745年頃 - 1797年）は、1789年に出版された自伝『オラウダ・イクィアノの生涯の興味深い物語』を著したアフリカ人男性で、大西洋奴隷貿易と奴隷にされたアフリカ人の体験に関する最初の影響力のある作品の1つとなった。彼の作品は、フィリス・ホイットリー（1753年頃 - 1784年）の作品 の16年後に出版された。

18 世紀の他の著名な作家で、アフリカ系アメリカ人文学の雰囲気や方向性を形作るのに貢献した人物としては、奴隷制度廃止論者で作家で『世界の有色人種市民への訴え』（ 1829 年）で最もよく知られているデイビッド・ウォーカー（ 1796 年 - 1830 年） 、元奴隷で、自伝『アメリカ奴隷フレデリック・ダグラスの生涯』（1845 年）で有名な著名な奴隷制度廃止論者、演説家、作家となったフレデリック・ダグラス、そして奴隷の女性で『ある奴隷少女の生涯に起きた出来事』 （1861 年）を書いたハリエット・ジェイコブズがいる。

ほとんどの作家と同様に、アフリカ系アメリカ人の作家は、執筆の題材として日々の経験をインスピレーションとして利用します。そのため、19 世紀の大半を通じて、アフリカ系アメリカ人の文学は自伝的な精神的な物語で占められていました。19 世紀に奴隷物語として知られていたジャンルは、一般的に奴隷制から逃れた人々による、自由への旅と命を奪った方法についての記述でした。

1920年代のハーレム・ルネッサンスは、大移動で北に渡った作家とジャマイカや他のカリブ海諸島からの移民の両方の影響を受けて、文学と芸術が開花した素晴らしい時代でした。アフリカ系アメリカ人の作家は、 1993年にトニ・モリスンに与えられたノーベル賞を含む最高の賞によって認められてきました。この文学で探求されたテーマと問題の中には、アメリカ社会全体におけるアフリカ系アメリカ人の役割、アフリカ系アメリカ人の文化、人種差別、奴隷制度、社会的平等などがあります。アフリカ系アメリカ人の著作には、霊歌、説教、ゴスペル音楽、ブルース、ラップなどの口承形式が取り入れられる傾向があります。^[1]

アメリカ社会におけるアフリカ系アメリカ人の立場は何世紀にもわたって変化してきたが、それに伴いアフリカ系アメリカ人文学の焦点も変化してきた。南北戦争以前の文学は、奴隷状態から逃れた人々の回想録が中心だった。奴隷物語というジャンルには、奴隷生活や正義と自由への救済の道筋に関する記述が含まれていた。解放奴隷の文学と北部生まれの自由黒人の文学は、早くから区別されていた。自由黒人は、自分たちの抑圧を異なる物語の形式で表現した。北部の自由黒人は、しばしば霊的物語を用いて奴隷制度や人種的不正義に反対を訴えた。霊的物語は、奴隷の物語と同じテーマを多く扱っていたが、現在の学術的議論ではほとんど無視されてきた。^[2]

20 世紀初頭には、WEB デュボイスやブッカー T. ワシントンなどの作家によるノンフィクション作品で、米国における人種差別にどう立ち向かうべきかが論じられました。公民権運動の時代には、リチャード ライトやグウェンドリン ブルックスなどの作家が人種差別や黒人ナショナリズムの問​​題について執筆しました。今日では、アフリカ系アメリカ人文学はアメリカ文学の不可欠な一部として受け入れられており、アレックス ヘイリーの「ルーツ: あるアメリカ人家族の物語」、ピューリッツァー賞を受賞したアリス ウォーカーの「カラー パープル」(1982 年) 、トニ モリスンの「Beloved」などがベストセラーとなり、受賞も果たしています。

広い意味では、アフリカ系アメリカ人文学は、米国に住むアフリカ系の人々による著作と定義できます。その内容は多岐にわたります。^[3]アフリカ系アメリカ人文学は、一般的に、アメリカ社会全体におけるアフリカ系アメリカ人の役割と、アメリカ人であることの意味に焦点を当ててきました。^[4]プリンストン大学のアルバート・J・ラボトー教授が述べたように、すべてのアフリカ系アメリカ人文学研究は、「この国におけるアフリカ系アメリカ人の存在のより深い意味を語っています。この存在は常に、自由、民主主義、平等、すべての人の包摂性に対する国の主張の試金石でした。」^[4]アフリカ系アメリカ人文学は、米国で黒人に長らく否定されてきた自由と平等の問題、さらにアフリカ系アメリカ人の文化、人種差別、宗教、奴隷制、故郷の感覚、^[5]人種隔離、移民、フェミニズムなどのテーマを探求しています。アフリカ系アメリカ人文学は、アフリカ系アメリカ人の視点からの経験を提示します。共和国初期には、アフリカ系アメリカ人文学は、自由黒人が個人化された共和国で自分たちのアイデンティティを交渉する方法を表していました。彼らはしばしば白人大衆からの抵抗に直面しながらも、政治的、社会的自立を行おうとした。^[6]そのため、アフリカ系アメリカ人文学の初期のテーマは、他のアメリカの著作と同様に、独立戦争後のアメリカで市民であることの意味であった。

アフリカ系アメリカ人文学は、偉大なアフリカ系移民の伝統^[7]の影響を受け、多くの国でその伝統を形成してきました。アフリカ系アメリカ人文学は、より広い意味でのポストコロニアル文学の領域で創作されてきましたが、学者たちは両者を区別し、「アフリカ系アメリカ人文学は、莫大な富と経済力を持つ国に住む少数派コミュニティのメンバーによって書かれているという点で、ほとんどのポストコロニアル文学とは異なります」と述べています^[8]。

アフリカ系アメリカ人の口承文化には、霊歌、ゴスペル音楽、ブルース、ラップなどの詩が豊富にあります。この口承詩は、意図的な繰り返し、抑揚、頭韻法を使用するアフリカ系アメリカ人のキリスト教の説教の伝統にも見られます。アフリカ系アメリカ人の文学、特に書かれた詩、散文には、これらすべての形式の口承詩を取り入れる強い伝統があります。^[9] これらの特徴は、アフリカ系アメリカ人作家のすべての作品に見られるわけではありません。

学者の中には、アフリカ系アメリカ人の文学を分析するために西洋の文学理論を使用することに抵抗する者もいる。ハーバード大学の文学学者ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは「私の望みは、黒人の伝統が、その性質やさまざまな機能について自ら語ることを許すことであり、他の伝統から借用した、外部から流用した文学理論に基づいてそれを読んだり分析したりすることではない」と述べた。 ^[10]アフリカ系アメリカ人の文学に共通する比喩の 1 つに「意味づけ」がある。ゲイツは、「意味づけは、隠喩、換喩、提喩、皮肉、誇張、リトーテ、メタレプシスなど、他のいくつかの修辞的比喩を包含する比喩である」と主張する。^[11]また、意味づけは、アフリカ系アメリカ人の「作家が修辞的自己定義の行為として他のアフリカ系アメリカ人のテキストを読み、批評する方法」を指す。^[12]

アフリカ系アメリカ人の文学は奴隷の物語から始まった。^{[13] [14]}

アフリカ系アメリカ人の歴史はアメリカ合衆国が独立国として誕生する以前から存在し、アフリカ系アメリカ人の文学も同様に深いルーツを持っています。^[15]

ルーシー・テリーは、アフリカ系アメリカ人文学として知られている最古の作品「バーズ・ファイト」の著者である。テリーは、1746年にマサチューセッツ州ディアフィールドがネイティブ・アメリカンに襲撃された後にこのバラードを書いた。彼女は襲撃当時ディアフィールドで奴隷にされており、多くの住民が殺され、100人以上、主に女性と子供がモントリオールまで陸路で強制的に連行された。後に身代金を払って家族やコミュニティに救われた者もいた。モホーク族の家族に養子に出された者もいたし、少女の中にはフランスの宗教団体に加わった者もいた。このバラードは、1854年に追加の連句とともにスプリングフィールド・リパブリカン紙^[16]に初めて掲載され、1855年にはジョサイア・ホランドの西マサチューセッツの歴史に掲載された。

詩人フィリス・ホイットリー（ 1753年頃- 1784年）は、アメリカ独立の3年前の1773年に『宗教的・道徳的諸主題に関する詩』を出版した。ホイットリーは、本を出版した最初のアフリカ系アメリカ人というだけでなく、作家として国際的な名声を獲得した最初のアフリカ系アメリカ人でもあった。セネガルかガンビアで生まれたホイットリーは、7歳くらいで捕らえられ、奴隷として売られた。マサチューセッツ州に誘拐された彼女は、ボストンの商人に買われ、所有された。16歳になるまでには、新しい言語である英語を習得していた。彼女の詩は、ジョージ・ワシントンをはじめ、アメリカ独立戦争の主要人物の多くから賞賛され、ワシントンは、自分に敬意を表して書かれた詩に対して彼女に感謝した。一部の白人は、黒人女性がこれほど洗練された詩を書けるとは信じられないと感じた。ウィートリーは、自分の作品を書いたことを証明するために自己弁護する必要があったため、彼女の本の冒頭に、マサチューセッツ州の著名な白人男性指導者のリストが署名した、彼女の著者であることを認める認証序文または証明書が添えられた。批評家の中には、この「防御的な」認証文書をウィートリーがうまく利用したことを、アフリカ系アメリカ人文学の最初の認識だと指摘する者もいる。^[17]彼女の作品を取り巻く懐疑的な見方の結果、Poems on Various Subjectsは「ウィートリーと彼女の詩を認証し、彼女の文学的動機を実証するために設計されたいくつかの紹介文書」を付けて再出版された。^{[18] [認証失敗]}

初期のアフリカ系アメリカ人作家のもうひとりは、ニューヨークのクイーンズで家事奴隷として働いていたジュピター・ハモン（1711年 - 1806年？）である。アメリカで最初に出版された黒人作家とされるハモンは、1761年初頭に「夕べの思い：悔悛の叫びによるキリストの救済」という詩を広告として出版した。1778年にはフィリス・ホイットリーに捧げる頌歌を書き、その中で2人の共通する人間性と絆について論じた。^[要出典]

1786年、ハモンは「ニューヨーク州の黒人への演説」を行った。生涯奴隷として過ごした後、76歳で書いたこの演説でハモンは「もし私たちが天国に行けたとしても、黒人であることや奴隷であることで私たちを非難する人は誰もいないだろう」と述べた。また、奴隷制度を終わらせる方法として、段階的な解放の考えを推進した。 ^{[19]ハモンは死ぬまで}ロングアイランドで奴隷だったと考えられている。19世紀、彼の演説は後にいくつかの奴隷制度廃止論者グループによって再版された。

ウィリアム・ウェルズ・ブラウン（1814年 - 1884年）とヴィクトル・セジュール（1817年 - 1874年）は、アフリカ系アメリカ人作家による最も初期のフィクション作品を制作した。セジュールはニューオーリンズで自由人として生まれ（彼は有色人種の自由人であった）、19歳のときにフランスに移住した。そこで彼は1837年に短編小説「Le Mulâtre」（「ムラート」）を出版した。これはアフリカ系アメリカ人による最初のフィクション作品として知られているが、フランス語で書かれ、フランスの雑誌に掲載されたため、後のアメリカ文学に影響を与えなかったようだ。セジュールはその後の作品でアフリカ系アメリカ人のテーマに戻ることはなかった。^[20]

一方、ブラウンは著名な奴隷制度廃止論者、講演者、小説家、劇作家、歴史家であった。ケンタッキー州で奴隷として生まれ、ミズーリ州セントルイスを拠点とする川船で働いていたが、オハイオ州に逃亡した。奴隷制度廃止運動のために活動を始め、ニューヨーク州バッファロー、後にマサチューセッツ州ボストンへと移った。彼は多作な作家で、最初は自由への逃亡と奴隷制度下での体験を記した作品であった。ブラウンは『大統領の娘クロテル』 （1853年）を執筆したが、これはアフリカ系アメリカ人が書いた最初の小説とされている。それは、トーマス・ジェファーソン大統領が、ジェファーソンが所有していた奴隷の女性サリー・ヘミングスとの間に混血の娘をもうけたという根強い（後に真実であることが確認された）噂に基づいていた。（20世紀後半、DNA鑑定により、ジェファーソンはヘミングスとの間に6人の子供の父親であることが確認され、そのうち4人が成人し、ジェファーソンは彼ら全員に自由を与えた。）この小説は、ブラウンが数年間住んでいたイギリスで最初に出版された。^[21]

フランク・J・ウェッブの1857年の小説『ゲイリー家とその友人たち』もイギリスで出版され、ハリエット・ビーチャー・ストウとヘンリー・ブロアム卿による序文が添えられている。これは混血の人が黒人ではなく白人として自分を認識しようと決意する、つまりパッシングを描いた最初のアフリカ系アメリカ人のフィクションである。また、1834年と1835年のフ​​ィラデルフィア人種暴動に酷似した残酷なほどリアルな人種暴動の文脈で、北部の人種差別を探求した。^[22]

アメリカでアフリカ系アメリカ人女性によって出版された最初の小説は、ハリエット・ウィルソンの『我が黒人』 (1859年)である。^[23]この小説は、北部の自由黒人の生活の困難さを表現している。 『我が黒人』は、 1980年代初頭にヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアによって再発見され、再出版された。彼はこの作品をフィクションと分類し、アフリカ系アメリカ人によって出版された最初の小説かもしれないと主張した。 ^[24]ウィルソンの物語と彼女の人生の間に類似点が発見され、一部の学者はこの作品は自伝的であると考えるべきだと主張している。^[25]これらの意見の相違にもかかわらず、『我が黒人』は、年季奉公人であった北部の自由黒人の困難な生活を語る文学作品である。『我が黒人』は、19世紀の感傷小説や母親中心の小説の形式に対する対抗物語である。^[26]

最近発見された初期のアフリカ系アメリカ人文学の作品としては、ハンナ・クラフツが1853年から1860年にかけて書いた『奴隷女の物語』がある。クラフツはノースカロライナ州マーフリーズボロ出身の逃亡奴隷だった。彼女の作品が1853年に書かれていれば、アメリカで書かれた最初のアフリカ系アメリカ人の小説となる。この小説は2002年にヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアの序文をつけて出版された。この作品はクラフツの存命中には出版されなかった。彼女は出版界に参入できなかったのではないかと考える人もいる。^[27]この小説は奴隷物語と感傷小説の中間のスタイルであると説明されている。^[28]この小説でクラフツは奴隷物語というジャンルの枠を超えた。彼女が主人の図書館でそれらの作品を読み、影響を受けたという証拠がいくつかある。物語は連載されており、チャールズ・ディケンズのスタイルに似ている。^[29]多くの批評家は今でもその文学的意義を解読し、初期のアフリカ系アメリカ文学の研究への貢献を確立しようと試みている。

19 世紀半ばに発展したアフリカ系アメリカ人文学のジャンルに奴隷物語がある。これは逃亡奴隷が南部での生活、そして多くの場合は自由を求めて逃亡した後の生活について書いた物語である。奴隷たちは奴隷制下での生活の残酷さだけでなく、奴隷の人間としての変わらぬ人間性も描写したかった。当時、奴隷制をめぐる論争は奴隷制の両側から熱烈な文学を生み出し、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』（1852 年）などの小説は奴隷制の悪に対する廃止論者の見解を表していた。南部の白人作家はこれに応えて「反トム」小説を執筆し、奴隷制下での生活だけでなく北部の自由労働者が受けたより深刻な残酷さを真に描写したと主張した。例としては、メアリー・ヘンダーソン・イーストマンの『アント・フィリスの小屋』（1852 年）やウィリアム・ギルモア・シムズの『剣と糸巻き棒』（1853 年）などがある。

奴隷物語は、アフリカ系アメリカ人の文学にとって不可欠なものであった。北米とカリブ海諸国出身の約6,000人の元奴隷が自分たちの生活について記し、そのうち約150冊が個別の本やパンフレットとして出版された。^[30]奴隷物語は、宗教的救済の物語、奴隷制度廃止運動を鼓舞する物語、進歩の物語の3つの異なる形式に大まかに分類できる。^[30]奴隷制度廃止運動を鼓舞するために書かれた物語は、強い自伝的モチーフを持つ傾向があるため、最も有名である。それらの多くは、19世紀のアフリカ系アメリカ人によるすべての著作の中で最も文学的であると現在認識されており、最もよく知られている2つは、フレデリック・ダグラスの自伝と、ハリエット・ジェイコブスの「奴隷少女の生涯の出来事」（1861年）である。

ジェイコブス (1813–1897) はノースカロライナ州イーデントンで奴隷として生まれ、米国で奴隷の物語を書いた最初の女性である。彼女の物語「奴隷少女の人生における出来事」は「リンダ・ブレント」というペンネームで書かれたが、この自伝はジェイコブスが様々な友人やアドバイザー、特に後に「出来事」の編集者となるリディア・マリア・チャイルドに宛てた一連の手紙を通して辿ることができる。この物語はジェイコブスが自分自身だけでなく2人の子供のためにも自由のために奮闘したことを詳細に描いている。ジェイコブスの物語は、黒人女性が奴隷制下で受けた具体的な不当行為、特に性的嫌がらせや奴隷制の手段としての強姦の脅迫や実際の実行を直接体験して明らかにしており、アフリカ系アメリカ人文学の歴史において重要な位置を占めている。ハリエット・ビーチャー・ストウはジェイコブスの本の序文を書くよう依頼されたが断った。^[31]

フレデリック・ダグラス（ 1818年頃- 1895年）は、奴隷制度廃止の演説家として、また感動的な奴隷物語の著者として北部で初めて注目を集めました。彼は最終的に、当時の最も著名なアフリカ系アメリカ人となり、アメリカの歴史上最も影響力のある講演者および著者の一人となりました。^[32]

メリーランド州で奴隷として生まれたダグラスは、やがて逃亡し、数々の奴隷制度廃止運動に携わった。また、数多くの新聞の編集も手がけた。ダグラスの最も有名な作品は、1845年に出版された自伝『アメリカ奴隷フレデリック・ダグラスの生涯』である。当時、黒人がこれほど雄弁な作品を書けるとは信じられず、この本を攻撃する批評家もいた。にもかかわらず、この本はたちまちベストセラーとなった。^{[33]ダグラスは後に自伝を改訂・拡充し、} 『わが束縛と自由』 （1855年）として再出版された。生涯を通じて数々の政治的要職を務めたほか、影響力のある記事や随筆も数多く執筆した。

初期のアフリカ系アメリカ人の精神的な自伝は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて出版された。そのような物語の著者には、ジェームズ・グロニオソー、ジョン・マラント、ジョージ・ホワイトなどがいる。ウィリアム・L・アンドリュースは、これらの初期の物語が「アフリカ系アメリカ人の『先祖伝来の神話』の2つのテーマである知識と自由を、最も初期の物語形式にした」と論じている。^[34]これらの精神的な物語は、19世紀の文学界に広まった奴隷物語の重要な先駆けであった。これらの精神的な物語は、アフリカ系アメリカ人文学全体を理解する上で重要であるにもかかわらず、一部の学者がそれらを歴史的または社会学的文書とみなしたため、アフリカ系アメリカ人文学の研究から除外されることが多かった。^[35]

スピリチュアルな物語を書いたアフリカ系アメリカ人女性は、初期のアメリカで黒人女性であることの不安定な立場と折り合いをつけなければならなかった。女性たちはヤコブの手紙を引用してスピリチュアルな物語を説教し、書く権威を主張し、しばしば自らを「言葉の実践者」と呼んだ。^[36]これらの女性とそのスピリチュアルな物語の研究は、歴史的背景と文学的比喩の両方を提供するため、南北戦争前の北部におけるアフリカ系アメリカ人の生活を理解する上で重要である。これらの物語を書いた女性たちは、文学のジャンルと聖書の物語について明確な知識を持っていた。これは、アフリカ系アメリカ人女性の主体性に関するメッセージを広めることに貢献し、初期のアメリカ社会で支配的だった人種差別的、性差別的な言説に対抗した。

ジルファ・エローは1790年にアメリカで自由民の両親のもとに生まれた。彼女は宗派の支援を受けずに5年間イギリスで説教者をしていた。[ ^{37]彼女はイギリスに住んでいた1846年に}『アメリカ有色人種女性ジルファ・エロー夫人の生涯、宗教的体験、牧師としての旅と労働の回想録』を出版した。彼女の物語は彼女の霊的体験の記録となるはずだったが、批評家の中には彼女の作品は文学的な貢献も意図されていたと主張する者もいる。^[38]エローは当時の不道徳な文学と戦おうとしていた当時の立派な女性たちの文学的伝統に自らを従わせている。^[39]

マリア・W・スチュワートは1879年に、自伝的体験を添えた宗教的著作集を出版した。その出版物は『マリア・W・スチュワート夫人のペンによる瞑想』と呼ばれている。彼女はまた、1831年と1832年に『宗教と道徳の純粋原理』と『瞑想』という2つの著作を出版している。マリア・スチュワートは、黒人女性の役割と人種関係について語った演説で知られていた。^{[40]彼女の著作は}、アレクサンダー・クランメルとウィリアム・ロイド・ガリソンによって賞賛された。スチュワートの著作は、ジェレミアドの伝統を作り直したものであり、当時のアメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の特定の窮状に焦点を当てていると論じられている。 ^[41]

ジャレナ・リーは、 2冊の宗教的自伝的物語『ジャレナ・リーの生涯と宗教的体験』と『ジャレナ・リー夫人の宗教的体験と日記』を出版した。この2冊の物語は、それぞれ1836年と1849年に出版された。どちらの作品も、アフリカ系メソジスト教会の説教者としてのリーの人生について語っている。しかし、彼女の物語は、女性が説教することは教会の教義に反するため、メソジスト教会に支持されなかった。^[42]批評家の中には、リーのアフリカ系アメリカ文学への貢献は、家父長制の教会制度に従わなかったことと、メソジスト教会内で女性の権利を主張したことにあると主張する者もいる。^[43]

ナンシー・プリンスは1799年、マサチューセッツ州ニューベリーポートで生まれ、アフリカ系とネイティブアメリカンの血を引いていた。彼女は人生の試練から慰めを得ようと、16歳の時に宗教に目覚めた。^[44]彼女はネロ・プリンスと結婚し、西インド諸島とロシアを広く旅した。彼女は宣教師となり、1841年に西インド諸島での宣教活動のための資金集めをしようとして、「西インド諸島：島々、キリスト教の進歩、教育、および有色人種全体の自由についての記述」と題するパンフレットを出版した。その後、1850年に「ナンシー・プリンス夫人の生涯と旅の物語」を出版した。これらの出版物は、スピリチュアルな物語と旅行記の両方であった。^[39]ジャレナ・リーと同様に、プリンスもキリスト教の宗教の基準に従い、独自の旅行記をキリスト教の視点から構成した。^[45]しかし、彼女の物語は、社会で発言権を持たず、世間知らずの慎み深い女性という19世紀の理想とは対照的な物語を呈している。

ソジャーナ・トゥルース（1797年 - 1883年）は、19世紀の奴隷制度廃止運動とフェミニスト運動の両方で主導的な活動家だった。ニューヨーク州アルスター郡の裕福なオランダ人主人の元にイザベラとして生まれた彼女は、最初は自由を獲得し、次に神が彼女に与えたと感じた使命を果たすために40年間奮闘した後、ソジャーナ・トゥルースという名前を採用した。この新しい名前は、「精神的に彼女が新しい人間になり、神が明らかにした真実を語ることに身を捧げる旅人になったことを示すため」だった。^[46]トゥルースは南北戦争中に重要な役割を果たした。彼女はいくつかの公民権運動の最前線で精力的に活動し、ミシガン州で黒人兵士を募集し、南部から逃亡する解放奴隷の救援活動を手伝い、ワシントンDCの路面電車の人種差別撤廃運動を成功に導き、エイブラハム・リンカーン大統領の顧問も務めた。トゥルースは読み書きを習うことはなかったが、1850年に同情的な白人女性オリーブ・ギルバートと協力して『ソジャーナ・トゥルースの物語』を執筆した。この物語は奴隷の物語と女性の精神的物語の両方に貢献した。

奴隷制度の終焉とアメリカ南北戦争の後、多くのアフリカ系アメリカ人作家がアメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の状況についてノンフィクション作品を執筆した。多くのアフリカ系アメリカ人女性がその時代の生活の行動原理について執筆した。^[47] アフリカ系アメリカ人の新聞は、ジャーナリズムだけでなくエッセイ、詩、小説の発表の場としても人気があり、ジェニー・カーター（1830-1881）のような新聞記者は多くの支持者を獲得した。^[48]

奴隷制度廃止後の作家の中で最も著名な人物に、ハーバード大学で哲学の博士号を取得し、 1910年にNAACPを設立したメンバーの1人であるWEBデュボイス（1868年 - 1963年）がいる。世紀の変わり目に、デュボイスは『黒人の魂』と題する非常に影響力のあるエッセイ集を出版した。人種に関するエッセイは画期的で、デュボイスの個人的な経験に基づいて、ジョージア州の田舎やアメリカ社会全体でアフリカ系アメリカ人がどのように暮らしていたかを描写している。^[49]デュボイスは「20世紀の問題は、人種差別の問題である」と書いている。 ^{[50]これは、以来、先見の明があったとみなされている。デュボイスは、アフリカ系アメリカ人は共通の利益のために、偏見や不平等と戦うために協力すべきだと信じていた。彼は}アトランタ大学、後にハワード大学の教授を務めた。

この時代のもう一人の著名な作家はブッカー・T・ワシントン（1856年 - 1915年）で、彼は多くの点でデュボイスとは正反対の考えを代表していた。ワシントンは教育者であり、アラバマ州にある歴史的に黒人が通う大学であるタスキギー大学の創設者である。出版された著作には『奴隷からの解放』（1901年）、『アメリカ黒人の将来』（1899年）、『タスキギーとその人々』（1905年）、『私のより大きな教育』（1911年）などがある。アメリカにおける人種間の争いを終わらせることに対してより対立的な姿勢をとったデュボイスとは対照的に、ワシントンは、黒人はまず自らを高め、白人と同等であることを証明してから人種差別の終結を求めるべきだと信じていた。この見解は当時一部の黒人（および多くの白人）の間で人気があったが、ワシントンの政治的見解は後に廃れていくことになる。^[要出典]

フランシス・E・W・ハーパー（1825年 - 1911年）は、4冊の小説、数冊の詩集、多数の物語、詩、随筆、手紙を書いた。メリーランド州ボルチモアで自由な両親のもとに生まれたハーパーは、叔父のウィリアム・ワトキンスの学校で異例の徹底した教育を受けた。1853年、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』に対する数多くの反応のうちの1つであるハーパーの『イライザ・ハリス』が出版され、彼女は全国的な注目を集めた。ハーパーはメイン州反奴隷制度協会に雇われ、最初の6週間で20の都市を訪れ、少なくとも31回の講演を行った。^[51]ウィリアム・ロイド・ガリソンの序文が付いた 彼女の詩と随筆集『雑多な主題の詩』は1854年に出版され、3年以内に1万部以上を売り上げた。ハーパーはしばしば「高貴なキリスト教徒の女性」であり「当時最も学識があり博識な女性の一人」と評されたが、奴隷制度や南北戦争後の黒人に対する抑圧的な措置に強く反対する主張者としても知られていた。

エリザベス・ケックリー（1818-1907）は、自由を獲得した後、ワシントンの政治エリートの要求に応えるドレスメーカーとして成功した元奴隷でした。しかし、Behind the Scenes; or, Thirty Years as a Slave and Four Years in the White House を出版した直後に、彼女は職を失い、雑用をこなすようになってしまいました。奴隷生活の残酷さとそれに対する憤りを認めながらも、ケックリーは「彼女の性格を形作った」出来事と、自分がいかに「有能」であったかを示すことに焦点を絞ることを選んだのです。^[52] Behind the Scenes では、ケックリーの奴隷生活、メアリー・トッド・リンカーンのために働いたこと、そして自由を獲得するための努力が詳しく述べられています。ケックリーは人種改善と保護のプログラムにも深く関わり、その結果、ワシントン D.C. の貧困女性と子供のためのホームの設立に協力しました。これに加えて、ケックリーはオハイオ州のウィルバーフォース大学で教鞭をとっていました。

奴隷制度廃止論者で作家のウィリアム・ウェルズ・ブラウンの末っ子であるジョセフィン・ブラウン（1839年生まれ）は、父の伝記『あるアメリカ人奴隷の伝記、その娘による』を著した。ブラウンはフランス留学中に、クラスメートの父親に対する好奇心を満たすために、この物語の最初の10章を書いた。アメリカに戻った後、数年前に出版された父の生涯に関する物語が絶版になっていることを知ったブラウンは、この物語『あるアメリカ人奴隷の伝記』を構成する残りの章を執筆した。ブラウンは有能な教師であったが、奴隷制度反対の支持者としても非常に活動的だった。

ジャマイカ人の マーカス・ガーベイ（1887-1940）は、米国市民ではなかったが、新聞発行者、ジャーナリスト、汎アフリカ主義の活動家として米国でよく知られた。彼は万国黒人向上協会とアフリカン・コミュニティーズ・リーグ（UNIA）を設立した。彼は黒人国家主義を奨励し、アフリカ系の人々に祖先の故郷を好意的に見るよう促した。彼はUNIAの機関紙であるニグロ・ワールド紙に社説として掲載された多くのエッセイを書いた。彼の講義資料やその他の著作の一部は、2番目の妻エイミー・ジャック・ガーベイによって編集され、ノンフィクション本として出版された。 『マーカス・ガーベイの哲学と意見、あるいはアフリカ人のためのアフリカ』（1924年）と『マーカス・ガーベイのさらなる哲学と意見』（1977年）である。 ^[要出典]

ポール・ローレンス・ダンバーは、当時の田舎の黒人の方言で詩を書くことが多かったが、全国的に有名になった最初のアフリカ系アメリカ人詩人だった。 ^[53]彼の最初の詩集であるOak and Ivy は1893年に出版された。ハンプトン研究所カメラクラブが撮影した写真を含むWhen Malindy Sings (1906)やJoggin' Erlong (1906)など、ダンバーの作品の多くは、当時の田舎のアフリカ系アメリカ人の生活を垣間見ることができる。ダンバーは若くして亡くなったが、多作な詩人、随筆家、小説家（ The Uncalled、1898年、The Fanatics 、1901年など）、短編小説家であった。

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、他のアフリカ系アメリカ人作家も台頭した。その中には、有名な短編小説家、小説家、随筆家であるチャールズ W. チェスナットがいる。メアリー ウェストン フォーダムは1897 年に、宗教的、精神的、そして時折フェミニズム的なテーマを扱った詩集『マグノリアの葉』を出版し、ブッカー T. ワシントンの序文を添えた。^{[出典が必要]}

1920 年から 1940 年にかけてのハーレムルネッサンスは、アフリカ系アメリカ人の文学と芸術が開花した時期でした。ニューヨーク市ハーレムのアフリカ系アメリカ人コミュニティを拠点としたこの運動は、社会思想と文化のより大規模な開花の一部でした。数多くの黒人アーティスト、ミュージシャンなどが、ジャズから演劇までさまざまな分野で名作を生み出しました。

ルネッサンス期の最も著名な作家の一人に詩人のラングストン・ヒューズがおり、彼の最初の作品は1921年に『ブラウニーズ・ブック』で出版された。^[54]ヒューズが最初に注目されたのは、1922年に出版された『アメリカ黒人詩集』であった。ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンが編集したこのアンソロジーには、当時の最も才能のある詩人の作品が収録されており、その中にはクロード・マッケイも含まれていた。マッケイはまた、小説3冊『Home to Harlem』、『Banjo and Banana Bottom』、ノンフィクション『Harlem: Negro Metropolis』、短編小説集も出版している。1926年にヒューズは詩集『The Weary Blues』、1930年に小説『Not Without Laughter 』を出版した。ヒューズは10代の若い頃に『 The Negro Speaks of Rivers 』を執筆した。ヒューズの最も有名な登場人物は、率直で現実的なハーレムの住人ジェシー・B・シンプルです。彼のコメディー調の意見は、シカゴ・ディフェンダー紙とニューヨーク・ポスト紙のヒューズのコラムに掲載されました。『シンプルは心を語る』 （1950年）は、シンプルを中心にした物語集で、書籍として出版されました。ヒューズは、1967年に亡くなるまで、詩集9冊、短編小説集8冊、小説2冊、戯曲、児童書、翻訳作品を多数出版しました。

ルネッサンス期のもうひとりの著名な作家は、古典小説『神の眼は見ている』（1937年）の著者である小説家ゾラ・ニール・ハーストンである。ハーストンは人類学から短編小説、長編小説まで14冊の本を書いたが、彼女の著作は何十年も忘れ去られていた。彼女の作品は、1970年代にアリス・ウォーカーが1975年にMs.に掲載した記事「ゾラ・ニール・ハーストンを探して」によって再発見され、後に「ゾラを探して」と改題された。^{[55] [56]}ウォーカーはハーストンをすべてのアフリカ系アメリカ人女性作家のロールモデルとみなした。^[要出典]

ハーストンとヒューズはハーレム・ルネッサンスが生んだ最も影響力のある2人の作家だが、この時期には他にも多くの作家がよく知られるようになった。田舎と都会の黒人生活に関する有名な物語、詩、スケッチ集『Cane』の著者ジーン・トゥーマーや、上流階級の黒人家庭の生活を描いた小説『The Living is Easy』を書いたドロシー・ウェストなどである。ルネッサンス期の人気作家にはカウンティー・カレンもおり、彼は詩の中で黒人の日常生活（人種差別的な侮辱で台無しになったボルチモアへの旅行など）を描写した。カレンの著書には詩集『Color』（1925年）、『Copper Sun』（1927年）、『The Ballad of the Brown Girl』（1927年）などがある。フランク・マーシャル・デイヴィスの詩集『Black Man's Verse』（1935年）と『I am the American Negro 』 （1937年）はブラック・キャット・プレスから出版され、批評家から高い評価を得た。作家のウォレス・サーマンも、肌の色が薄いアフリカ系アメリカ人と肌の色が濃いアフリカ系アメリカ人の間の人種間偏見に焦点を当てた小説『異人種間の偏見：黒人生活の小説』（1929年）で大きな影響を与えた。^[要出典]

ハーレム ルネッサンスは、アフリカ系アメリカ人文学の転換点となりました。この時期までは、アフリカ系アメリカ人の著作は主に他の黒人によって読まれていました。しかし、ルネッサンスにより、アフリカ系アメリカ人文学、そして黒人の美術やパフォーマンス アートが、アメリカ文化の主流に吸収され始めました。^[要出典]

アフリカ系アメリカ人の大規模な移住は第一次世界大戦中に始まり、第二次世界大戦中にピークを迎えた。この大移動の間、黒人はアメリカ南部の人種差別と機会の欠如を離れ、シカゴなどの北部の都市に定住し、工場やその他の経済部門で仕事を見つけた。^[57]

この移住は黒人社会に新たな独立意識を生み出し、ハーレム・ルネッサンス期に見られた活気ある黒人都市文化に貢献した。移住はまた、 1940年代、50年代、60年代の黒人作家に強い印象を与えた公民権運動の拡大にも力を与えた。黒人活動家が人種差別や人種差別を終わらせ、新たな黒人ナショナリズムの感覚を生み出そうとしていたのと同様に、黒人作家も著作を通じてこれらの問題に取り組もうとしていた。^[要出典]

そうした最初の作家の一人は、人種とセクシュアリティの問題を扱った作品を残したジェイムズ・ボールドウィンである。小説『山に登って告げよ』で最もよく知られるボールドウィンは、アメリカ文化で黒人と同性愛者のどちらのアイデンティティも受け入れられていなかった時代に、黒人であり同性愛者であることがどのようなことなのかを考察しながら、非常に個人的な物語やエッセイを書いた。ボールドウィンは全部で20冊近くの本を執筆しており、その中には『アナザー・カントリー』や『ザ・ファイア・ネクスト・タイム』などの古典も含まれている。^[要出典]

ボールドウィンのアイドルであり友人だったのは作家のリチャード・ライトで、ボールドウィンはライトを「私にとって世界で最も偉大な黒人作家」と呼んでいた。ライトは、シカゴで受け入れられようと奮闘する黒人男性ビガー・トーマスの物語を描いた小説『ネイティブ・サン』（1940年）で最もよく知られている。ボールドウィンはこの小説に感銘を受け、ライトの小説にちなんで、自身のエッセイ集に『ネイティブ・サンのノート』というタイトルを付けた。しかし、その本のエッセイの1つ「みんなの抗議小説」で『ネイティブ・サン』には信憑性のない登場人物と心理的な複雑さが欠けていると批判されたため、彼らの友情は崩壊した。ライトの他の著書には、自伝的小説『ブラック・ボーイ』（1945年）、『アウトサイダー』（1953年）、 『白人よ、聞け！』（1957年）などがある。^[要出典]

この時代のもう一人の偉大な小説家はラルフ・エリスンで、 1953年に全米図書賞を受賞した小説『透明人間』 （1952年）で最もよく知られています。エリスンは生涯で他の小説を完成させることはなかったものの、『透明人間』は大きな影響力を持ち、文学史にその名を残しました。エリスンが1994年に死去した後、40年以上かけて執筆した2,000ページ以上の作品から2作目の小説『ジューンティーンス』（1999年）がまとめられました。原稿の完全版は『銃撃の3日前』（2010年）として出版されました。^[要出典]

公民権運動の時代には黒人女性詩人の台頭もありました。最も有名なのはグウェンドリン・ブルックスで、彼女は1949年に詩集『アニー・アレン』でピューリッツァー賞を受賞した初のアフリカ系アメリカ人となりました。ブルックスとともに、1950年代から60年代にかけて有名になった女性詩人にはニッキ・ジョヴァンニやソニア・サンチェスがいます。^[要出典]

この時期には、多くの劇作家も全国的に注目を集めた。特にロレイン・ハンズベリーの『陽なたの干しぶどう』はシカゴに住む貧しい黒人家族を題材にしている。この劇は1959年のニューヨーク演劇評論家協会賞を受賞した。注目を集めたもう1人の劇作家は、オフブロードウェイで物議を醸した劇を書いたアミリ・バラカである。近年では、バラカは詩や音楽評論で知られるようになった。^[要出典]

人権に関する重要なエッセイや書籍が公民権運動の指導者によって数多く執筆されたことも注目に値します。その代表的な例の 1 つがマーティン ルーサー キング ジュニアの「バーミンガム刑務所からの手紙」です。^{[引用が必要]}

1970年代以降、黒人作家の作品がベストセラーや受賞作を次々と生み出し、アフリカ系アメリカ人文学が主流となった。この頃、アフリカ系アメリカ人作家の作品がアメリカ文学の正当なジャンルとして学界に受け入れられ始めた。^[58]

公民権運動やブラックパワー運動に触発された、より大規模なブラックアーツ運動の一環として、アフリカ系アメリカ人文学が定義され、分析され始めた。この時期にアフリカ系アメリカ人文学をジャンルとして推進し、定義するのに貢献した学者や作家は、一般的に、小説家のトニ・モリスンやアリス・ウォーカー、詩人のジェームズ・エマニュエルなど、数多くいるとされている。^[要出典]

ジェイムズ・エマニュエルは、セオドア・グロスと共同で、大手出版社から出版された黒人著作集『Dark Symphony: Negro Literature in America 』（1968年）を編集し、アフリカ系アメリカ人文学の定義に向けて大きな一歩を踏み出した。 ^[59]このアンソロジーと、ニューヨーク市立大学シティー・カレッジでの教育者としてのエマニュエルの仕事（ここでアフリカ系アメリカ人の詩の研究を始めたとされている）は、このジャンルの誕生に大きな影響を与えた。^[59]この時期のその他の影響力のあるアフリカ系アメリカ人のアンソロジーには、1968年にルロイ・ジョーンズ（現アミリ・バラカ）とラリー・ニールが編集した『Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing』 、 1969年にスターリング・ブラウン、アーサー・P・デイビス、ユリシーズ・リーが共同編集した『The Negro Caravan 』、1970年にオード・クームズが編集し出版された『We Speak As Liberators: Young Black Poets — An Anthology』などがある。

一方、トニ・モリスンは、ランダムハウス社で編集者として働き、1960年代から70年代にかけて、トニ・ケイド・バンバラやゲイル・ジョーンズなどの作家の本を編集し、黒人文学と作家の促進に貢献した。モリスン自身は、後に20世紀で最も重要なアフリカ系アメリカ人作家の一人として登場する。彼女の最初の小説『青い眼がほしい』は1970年に出版された。彼女の最も有名な小説の一つは、『 Beloved』で、 1988年にピューリッツァー賞を受賞した。この物語は、自由を手に入れた奴隷が、幼い娘を奴隷生活から救うために殺したという話である。モリスンのもう一つの重要な小説は、『ソロモンの歌』で、これは物質主義、報われない愛、そして兄弟愛についての物語である。モリスンはノーベル文学賞を受賞した最初のアフリカ系アメリカ人である。

1970年代、小説家で詩人のアリス・ウォーカーは、ゾラ・ニール・ハーストンと彼女の名作小説『神の眼は見ている』を再び文壇の注目を集めるきっかけとなった有名なエッセイを書いた。1982年、ウォーカーは小説『カラーパープル』でピューリッツァー賞とアメリカ図書賞の両方を受賞した。書簡体小説（手紙の形式で書かれた本）である『カラーパープル』は、継父から性的虐待を受けた後、身体的虐待を加える男性と結婚させられる若い女性セリーの物語である。この小説は後にスティーブン・スピルバーグによって映画化された。

1970年代には、アフリカ系アメリカ人による、またはアフリカ系アメリカ人の生活を題材にしたアフリカ系アメリカ人の本がベストセラーリストのトップを飾った。その最初の1冊が、アレックス・ヘイリーの『ルーツ：あるアメリカ人家族の物語』である。ヘイリーの家族の歴史をフィクション化した『ルーツ』は、ガンビアでの先祖クンタ・キンテの誘拐から始まり、アメリカでの奴隷生活までを描いており、ピューリッツァー賞を受賞し、テレビのミニシリーズとして人気を博した。ヘイリーは1965年に『マルコムXの自伝』も執筆している。

近年の他の重要な作家には、文学小説家のゲイル・ジョーンズ、ラシード・クラーク、イシュマエル・リード、ジャマイカ・キンケイド、ランドール・ケナン、ジョン・エドガー・ワイドマンがいる。アフリカ系アメリカ人の詩人も注目を集めている。マヤ・アンジェロウはビル・クリントンの就任式で詩を朗読し、リタ・ドーブはピューリッツァー賞を受賞し、 1993年から1995年まで米国の桂冠詩人を務め、サイラス・カッセルズの『Soul Make a Path through Shouting』は1994年にピューリッツァー賞にノミネートされた。カッセルズはウィリアム・カルロス・ウィリアムズ賞を受賞している。ナターシャ・トレザウェイは著書『Native Guard』で2007年のピューリッツァー詩賞を受賞した。あまり知られていない詩人、例えばタイリアス・モスも、その革新的な作品が称賛されている。著名な黒人劇作家には、 『虹が満ちたとき自殺を考えていた黒人少女たちへ』（1976年）を書いたントザケ・シャンジ、エド・ブリンズ、スーザン・ローリ・パークス、そして戯曲でピューリッツァー賞を2度受賞した多作のオーガスト・ウィルソンがいる。より最近では、エドワード・P・ジョーンズが、南北戦争前の南部の黒人奴隷所有者を描いた小説『知られた世界』（2003年）で2004年のピューリッツァー賞を受賞した。

若いアフリカ系アメリカ人の小説家としては、デイヴィッド・アンソニー・ダーラム、カレン・E・キノネス・ミラー、タヤリ・ジョーンズ、カリシャ・バックハノン、マット・ジョンソン、ZZ・パッカー、コルソン・ホワイトヘッドなどが挙げられます。アフリカ系アメリカ人の文学は、ジャンル小説にも進出しています。この分野の先駆者はチェスター・ハイムズで、1950年代から60年代にかけて、ニューヨーク市警の刑事「コフィン」エド・ジョンソンと「グレイブディガー」ジョーンズを主人公にした一連のパルプフィクション探偵小説を執筆しました。ハイムズは、後のウォルター・モズレーやヒュー・ホルトン の犯罪小説への道を開いたのです。

アフリカ系アメリカ人は、SF、ファンタジー、ホラーのジャンルにも登場しており、サミュエル・R・ディレイニー、オクタヴィア・E・バトラー、スティーブン・バーンズ、タナナリヴ・デュー、ロバート・フレミング、ブランドン・マッセイ、チャールズ・R・サンダース、ジョン・リドリー、ジョン・M・フォーセット、シェリー・トーマス、ナロ・ホプキンソンは、よく知られている作家のほんの一部です。これらの小説家の多くは、トニ・モリスンの『愛しき人よ』やハリエット・ジェイコブスの『ある奴隷の少女の生涯に起きた事件』など、アメリカの歴史の中でアフリカ系アメリカ人が直面した社会的不正義をほのめかす作品から影響を受けています。^{[60]これらのテーマを}ゴシック、SF、ディストピアのジャンルの特徴と取り入れることで、オクタヴィア・E・バトラーの物語のような物語は、文学的な名誉と批評を得始めています。バトラーの作品「Fledgling」は、人種的優越や性別の役割という概念に取り組みながら、ユニークな吸血鬼の神話を描いています。ブランドン・マッセイのような作家は、いくつかの物語をゴシック南部の舞台に戦略的に配置し、その筋書きの恐怖を煽っています。モリソンの幽霊屋敷と同じように、南北戦争前の様式の家に謎とサスペンスを配置することは、彼らの作品にとって戦略的です。

実際のところ、出版や翻訳を含む米国の文学産業は、常に白人が圧倒的に多いと言われてきました。確かに、フレデリック・ダグラスの『フレデリック・ダグラスの生涯』（1845年）、ソロモン・ノースラップの『12 Years a Slave』（1853年） 、 WEBデュボイスの『The Souls of Black Folk』（1903年）など、黒人作家による主要作品が多くの言語に翻訳されました。

しかし、これらの文学作品のそれぞれに対して、白人作家によって書かれた小説、短編小説、詩が何十もあり、それらは同等かそれ以上の評価を得ている。さらに、英語を母国語としない白人作家によって書かれた文学作品が英語に翻訳されたものも数多くある。これらの作品は今や全米で広く知られている。これは、米国の読者が読める文学作品にかなりの格差があることを証明している。この問題は、白人社会の無知な意識を助長する人種差別の問題に寄与している。^[61]

最後に、アフリカ系アメリカ人文学は、トークショーの司会者オプラ・ウィンフリーの活動を通じてさらなる注目を集めている。彼女は、自身の名声を利用して、オプラズ・ブック・クラブという媒体を通じて文学の宣伝に繰り返し取り組んできた。時には、彼女はアフリカ系アメリカ人作家に、本来であれば得られていたであろうよりもはるかに幅広い読者層をもたらしてきた。

ヒップホップ文学は最近アフリカ系アメリカ人コミュニティで人気が出てきている。^[62]

21世紀には、インターネットがアフリカ系アメリカ人文学の出版を促進しました。1996年にメンフィス・ヴォーンによって設立されたTimBookTuは、詩、小説、エッセイ、その他の形式の文章をオンラインの読者に提供する先駆者です。^[63]

アフリカ系アメリカ文学は米国で広く受け入れられているが、その重要性、伝統、理論についてはさまざまな見解がある。このジャンルの支持者にとって、アフリカ系アメリカ文学は、特に歴史的な人種差別や差別に関して、米国における黒人の経験から生まれたものであり、支配的な文化の文学と権力に反論する試みである。さらに、支持者は、この文学がアメリカ文学の内外両方に存在し、この国の文学を再活性化させるのに役立つと考えている。批評家^{[誰? ]にとって、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の}バルカン化の一部である。さらに、アフリカ系アメリカ人コミュニティの中には、自分たちの文学が黒人を紹介することを好まない人もいる。

アメリカの歴史を通じて、アフリカ系アメリカ人は差別され、人種差別的な態度にさらされてきた。この経験は、少なくともアフリカ系アメリカ人文学の初期には、一部の黒人作家に、自分たちがヨーロッパ系アメリカ人作家と同等であることを証明するよう促した。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは「黒人文学の歴史の裏にある意味は、黒人には書かれた伝統がなかったから劣った文化の担い手だという主張を反駁したいという衝動だと言っても過言ではない」と述べた。^[64]

支配的文化の主張を反駁することで、アフリカ系アメリカ人作家は、米国の文学と権力の伝統を覆そうともしていた。一部の学者は、執筆は伝統的に「支配的文化によって白人男性の活動として定義されたもの」と見なされてきたと主張している。^[64] これは、アメリカ社会において、文学の受容は伝統的に人種差別などの悪を犯す権力構造と密接に結びついていたことを意味する。アフリカ系アメリカ人文学は、非文書の口承伝統とアフリカ系移民の民俗生活を借りて取り入れることで、「文学の権威と家父長制の権力とのつながりの神秘」を打ち破った。 ^[65]アフリカ系アメリカ人は、独自の文学を生み出すことで、白人の知的フィルターを取り除いた独自の文学の伝統を確立することができた。1922年、WEBデュボイスは、「アメリカと現代世界に対する黒人の偉大な使命」は「芸術と美の鑑賞」を発展させることであると書いた。^[66]

ジョアン・ギャビン教授によると、アフリカ系アメリカ人文学はアメリカ文学の内と外の両方に存在する。「どういうわけか、アフリカ系アメリカ人文学はアメリカ文学の外で別のレベルに追いやられてきましたが、それでも不可欠な一部です」と彼女は言う。^[67] 彼女は、米国の黒人の経験に基づいて理論を立てている。アフリカ系アメリカ人は長い間アメリカ人としてのアイデンティティを主張してきたが、米国の歴史のほとんどの間、彼らは完全な市民として受け入れられず、積極的に差別されてきた。その結果、彼らはアメリカの一部でありながら、アメリカの外にいたのだ。

同様に、アフリカ系アメリカ人の文学は、より大きなアメリカ文学の枠組みの中にありますが、独立性も持っています。その結果、比較的孤立した状態で、新しいスタイルのストーリーテリングや独自の声が生み出されてきました。その利点は、これらの新しいスタイルや声が孤立から抜け出し、より広い文学界を活性化させることができることです (McKay、2004)。この芸術的パターンは、過去 1 世紀にわたってアフリカ系アメリカ人文化の多くの側面に当てはまっており、ジャズとヒップホップは、黒人コミュニティ内で孤立して発展し、その後、より広い聴衆に届き、最終的にアメリカ文化を活性化させた 2 つの芸術的例にすぎません。

アフリカ系アメリカ文学はすでに主流の読者に人気があるため、新しいスタイルや声を開発する能力、あるいは一部の批評家の言葉を借りれば「本物」であり続ける能力は過去のものとなっているのかもしれない。^[17]

保守的な学者や知識人の中には、アフリカ系アメリカ人文学が独立したトピックとして存在するのは、過去数十年間の文学のバルカン化のため、あるいは文化戦争が文学の分野にまで広がったためだけだと主張する者もいる。^{[68]これらの批評家によると、文学は米国や世界の他の地域で}アイデンティティ政治が台頭したために、明確に異なるグループに分かれつつある。これらの批評家は、アイデンティティ政治を文学に持ち込むことを拒否する。なぜなら、それは「女性だけが女性について女性のために書け、黒人だけが黒人について黒人のために書ける」ことを意味するからである。^[68]

このグループベースの執筆アプローチに反対する人々は、それが文学が人間の状態全体を探求する能力を制限するものだと主張している。批評家はまた、作家を人種に基づいて分類することにも反対している。これは制限的であり、アーティストはどんな主題でも取り組むことができると考えているからだ。

支持者たちは、文章を通して集団や民族の力学を探求することは人間の理解を深めるものであり、これまでアメリカ文学では人々の集団全体が無視されたり軽視されてきたと反論する。^[69] (ジェイ、1997)

一般的に共通認識となっているのは、アメリカ文学がアフリカ系アメリカ人文学などの新しいジャンルのせいで分裂しているわけではないということのようです。むしろ、アメリカ文学は単に米国の多様性の増大を反映しており、歴史上かつてないほど多様性の兆しを見せているだけなのです (Andrews, 1997; McKay, 2004)。

長年にわたるアフリカ系アメリカ人文学に対する批判の一部はコミュニティ内部から出たものであり、黒人文学は黒人を肯定的に描写していないことがあるが、そうあるべきだと主張する人もいる。

WEBデュボイスはNAACPの雑誌『ザ・クライシス』で1921年にこのテーマについて次のように書いている。「我々について語られることはすべて、我々の最良かつ最高かつ高貴な部分について語ってほしい。我々は、芸術とプロパガンダが一体となることを主張する。」彼は1926年にこう付け加えた。「純粋主義者の嘆きにもかかわらず、すべての芸術はプロパガンダであり、これからもそうあるべきだ。」^{[66]デュボイスと}『ザ・クライシス』の編集者は、文学はアフリカ系アメリカ人の政治的解放のための闘争の道具であると一貫して述べていた。

デュボイスの芸術のプロパガンダ的価値に対する信念は、1928年にベストセラー小説『ハーレムの故郷』をめぐって作家クロード・マッケイと衝突したときに明らかになった。デュボイスは、この小説のハーレムの性行為と夜遊びの率直な描写は、黒人の「淫らな行為」の描写を求める白人読者と出版社の「好色な要求」にしか訴えないと考えていた。デュボイスは「『ハーレムの故郷』は、大部分が私を吐き気を催させるし、その汚らしい部分の後では、明らかに風呂に入りたくなる」と述べた。^{[70] 1929年の}ウォレス・サーマンの小説『黒いベリー』に対しても同様の批判をした人もいる。肌の色が白い黒人と黒い黒人の間の偏見を扱ったこの小説は、自分たちの「汚い洗濯物」を公に晒されることを好まない多くのアフリカ系アメリカ人を激怒させた。^[71]

多くのアフリカ系アメリカ人作家は、彼らの文学作品は人生と人々についての真実をすべて表現するべきだと考えていました。ラングストン・ヒューズは、エッセイ「黒人芸術家と人種の山」（1926 年）でこの見解を明確に述べています。彼は、黒人芸術家は黒人大衆や白人大衆が何を考えようとも、自由に自己表現するつもりだと書いています。

最近では、アリス・ウォーカーが小説『カラーパープル』（1982年）で黒人男性を不当に攻撃していると非難する批評家もいた。 ^[72]チャールズ・ジョンソンは、1995年に改訂された小説『オクサーディング・テイル』の序文で、アフリカ系アメリカ人男性の否定的な描写についてウォーカーの小説を批判し、「どちらの本が慣習の限界を超え、フィクションと哲学が出会う空間に最も自信を持っているかを判断するのは読者に任せます」と述べた。ウォーカーは、エッセイ『同じ川を二度: 困難なものを称える』（1998年）でこれに応えた。

議会図書館の詩の顧問を務めた最初のアフリカ系アメリカ人桂冠詩人ロバート・ヘイデンは、（黒人作曲家デューク・エリントンのジャズと音楽に関するコメントを言い換えて）アフリカ系アメリカ人文学の概念を批判した。「黒人文学など存在しない。良い文学と悪い文学がある。それだけだ。」^[73]

ケネス・ウォーレンの『アフリカ系アメリカ人文学とは何だったのか?』^[74]は、文学としての黒人アメリカ人の著作は、ジム・クロウ法の制定とともに始まり、人種差別撤廃とともに終わったと主張している。この主張を裏付けるために、彼は、向上心のために明確に黒人アメリカ人文学を作らなければならないという社会的圧力と、文学上の黒人性に関する十分に定式化された本質的な概念の欠如の両方を挙げている。この学者にとって、19 世紀後半から 20 世紀初頭の法的な 人種差別は、黒人作家が劣等感に対抗する手段として文学を徴用したため、アフリカ系アメリカ人文学の規範を結晶化させた。この期間中、「アフリカ系アメリカ人作家がそのレッテルに従おうと、反発しようと、彼らは黒人作家としてのアイデンティティを受け入れるか、それに異議を唱えるかで何が危険にさらされるかを知っていた」^[75]と、彼は書いている。「白人が黒人の劣等感を疑ったり、押し付けようとしたりしなければ、アフリカ系アメリカ人文学は文学として存在しなかっただろう」。^[76]ウォーレンは、彼の議論の一部を「文学テキストの単なる存在」とテキストが一貫した文学作品として形成されることとの区別に基づいている。^[74]ウォーレンにとって、アフリカ系アメリカ人文学の体系を確立するのは、公民権運動における人種差別的な物語への応答の一貫性であり、公民権運動の時代以降に制作されたテキストをそのようなものとして参照し続けることは、郷愁の兆候、または公民権運動がまだ終わっていないという信念であるとこの学者は示唆している。^[74]

別の読み方としては、カーラ・FC・ホロウェイの『リーガル・フィクション：人種を構成し、文学を構成する』（デューク大学出版、2014年）が、この伝統の別の構成を示唆し、現代におけるその活力について論じている。^[77]彼女の主張は、法的に認識可能な人種的アイデンティティは憲法や立法行為を通じて維持され、これらがアフリカ系アメリカ人のアイデンティティという「リーガル・フィクション」を育むというものである。『リーガル・フィクション』は、人種の社会的想像力は法律で明確に構成されており、文学的フィクションの想像力豊かな構成を通じて表現的に表現されていると主張している。米国法が黒人の身体を「個別かつ孤立している」と規定している限り、その身体に認識可能な法的地位が付与される。米国のフィクションは、その法的アイデンティティを利用して、新奴隷制の物語から、ウォルター・モズレーの『地下室の男』などの現代小説に至るまで、人種に関する憲法上のフィクションとその枠組み（契約、財産、証拠）を取り上げ、伝統を結びつける物語を構成する物語を構築している。

教育の場におけるアフリカ系アメリカ人文学に対する批判は、学校でどの物語を教えることができるか、また教えるべきかに影響を与えてきた。ニーナ・ミケルセンの「インサイダー、アウトサイダー、そして真正性の問題：アフリカ系アメリカ人の子供たちのために誰が書くべきか？」^[78]は、若いアフリカ系アメリカ人の読者向けに物語を書く場合の真正性の重要性を主張している。ミケルセンは、有色人種の登場人物だけでなく有色人種によって書かれた物語も取り入れることで、学生に多様性に触れさせながら真正な物語を維持することの重要性を追跡している。彼女の視点は広く、作家や読者自身に向けられているが、同じテーマと分析を真正な物語に取り入れることは、教室の環境で役立つことがわかっている。彼女は、これまでの「多様な」物語が何を達成したのかに異議を唱えると同時に、それらが真正な物語の文化自体を貶めていた理由を分析している。この記事は、学生が教室で自分自身を見ることができるように多様な文学を持つこと、そして物語が彼ら自身の文化と共鳴するテキストを選択することの重要性に関する議論に適合している。ミケルセンは、「多文化文学（異なる世界観や文化的言及が本自体の質感、つまり焦点、強調点、主題に組み込まれているもの）という考えは、描かれている文化の内部にいない読者にとっては難しいものです」と書いています。^[78]彼女は、多文化体験の真正で本物の反映を描写したコンテンツを学生に提供することで、これらの文化に共鳴する人々が教室でよりよく関わり、つながりを築くことができると考えています。

アフリカ系アメリカ人女性文学は、アフリカ系アメリカ人女性によって創作された文学である。18世紀のフィリス・ホイットリー・ピーターズやルーシー・テリーのようなアフリカ系アメリカ人女性は、アフリカ系アメリカ人文学の伝統の創始者としてしばしば挙げられる。アフリカ系アメリカ人女性の作品で議論されている社会問題には、人種差別、性差別、階級差別、社会的平等などがある。アフリカ系アメリカ人女性文学は、フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーの詩『森の葉』まで遡ることができる。^[79]

アンナ・ジュリア・クーパーは、 1892年に出版された著書『南部からの声：南部の黒人女性による』で、アフリカ系アメリカ人、特に女性の高等教育の達成度をより高く、より広くすべきだと主張した。彼女の著作は、アフリカ系アメリカ人女性知識人や米国の黒人社会全体が恩恵を受けるであろう教育の厳格さの感覚を育もうとしている。^[80]これは、高等教育における過度に攻撃的で男性優位の学術論文に対抗し、より多くの女性の声でバランスをとるためであり、そのためクーパーは「黒人フェミニズムの母」として広く認められている。^[81]さらに、クーパーは高等教育をアフリカ系アメリカ人コミュニティの社会経済的状況を改善する手段としてだけでなく、人々と人類全体の「普遍的な改善」をもたらす継続的な学習とコミュニティベースの向上へのアプローチの基盤としても捉えていた。^[82]クーパーは、女性や人種的マイノリティを何世紀にもわたって社会の最下層に追いやってきたアメリカ文化の変わりゆく性質として、「白人男性エリート主義の砦」であり「英国文化の再現とキリスト教の教義の強化に焦点を当てている」と見なされてきた公立・私立両方の高等教育の民主化を主張した。^[83]

アン・フォルウェル・スタンフォードは、論文「病気のメカニズム：アフリカ系アメリカ人女性作家、社会的病理、そして医学の限界」（1994年）の中で、アフリカ系アメリカ人女性作家のトニ・ケイド・バンバラ、ポール・マーシャル、グロリア・ネイラーの小説は、身体が機能する社会的（人種差別、階級差別、性差別）文脈の重要性を明らかにする、生物医学的健康モデルに対するフェミニスト批評を提示していると主張している。^[84]

1988年、バーバラ・クリスチャンは「少数派の開示」の問題について議論した。^[85]

フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーは、その生涯を通じて『森の葉』（1845年）、『南部の生活のスケッチ』（1891年）、『ローラ・ルロワまたは高められた影』（1892年）など多くの詩を書いた。^[79]彼女の詩の多くは、アルコール依存症とそれが黒人社会に与える影響について書かれたものである。^[86]

アリス・ウォーカーはアフリカ系アメリカ文学への貢献で知られています。彼女の最も有名な小説の一つは、批評と賞賛を受けた『カラーパープル』（1982年）です。^[87]

• アンドリュース、W.、F. フォスター、T. ハリス（編）『オックスフォード・アフリカン・アメリカン文学全集』オックスフォード、1997年。
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