実証主義

実証主義は、すべての真の知識は定義上真実であるか、または肯定的（感覚的経験から理性と論理によって導き出された事後的事実を意味する）であると主張する哲学学派です。^{[1] [2]}直感、内省、宗教的信仰など、他の認識方法は拒否されるか、無意味であると見なされます。

実証主義的なアプローチは西洋思想の歴史において繰り返し取り上げられてきたテーマであるが、現代の実証主義は19世紀初頭にオーギュスト・コントによって初めて明確に表現された。^{[3] [4]彼の}社会学的実証主義の学派は、社会は物理的世界と同様に一般法則に従って機能していると主張する。^[5]コントの後、実証主義の学派は論理学、心理学、経済学、歴史学、その他の思想分野で発生した。一般的に、実証主義者はそれぞれの分野に科学的方法を導入しようとした。20世紀に入ってから、実証主義は依然として人気があるものの、社会科学の一部では反実証主義者や批判理論家などから、科学主義、還元主義、過度の一般化、方法論的限界などの批判を受けて衰退した。

この意味での英語の名詞positivism は、19世紀にフランス語のpositivismeから輸入された。この語は哲学的な意味で「経験によって心に課せられた」という意味のpositifに由来する。対応する形容詞 (ラテン語: positīvus ) は、チョーサーの時代から同様の意味で法 (自然法と比較した実定法) を論じる際に使用されてきた。^[6]

キアラン・イーガンは、実証主義はプラトンが哲学と詩の争いとして描写したものの哲学的側面にまで遡ることができると主張している。これは後にヴィルヘルム・ディルタイによって自然科学（ドイツ語：Naturwissenschaften）と人文科学（Geisteswissenschaften）の争いとして再定式化された。 ^{[7] [8] [9]}

19世紀初頭、自然科学の大きな進歩により、哲学者は科学的方法を他の分野に適用するようになりました。アンリ・ド・サン＝シモン、ピエール＝シモン・ラプラス、オーギュスト・コントなどの思想家は、理論と観察の循環的な依存関係である科学的方法が、思想の歴史において形而上学に取って代わるべきだと信じていました。^[10]

オーギュスト・コント（1798–1857）は、1830年から1842年にかけて出版された一連のテキストである『実証哲学講座』で、初めて実証主義の認識論的観点を説明した。これらのテキストに続いて、1844年に『実証主義の概観』 （フランス語で1848年、英語で1865年出版）が出版された。『講座』の最初の3巻では、主に当時存在していた物理科学（数学、天文学、物理学、化学、生物学）を扱い、後半の2巻では社会科学の必然的な到来を強調した。科学における理論と観察の循環的な依存関係を観察し、このように科学を分類したコントは、現代的な意味での最初の科学哲学者とみなされるかもしれない。 ^{[11] [12]}彼にとって、人類が人間社会自体の最も困難で複雑な「女王科学」に十分に努力を注ぐことができる前に、物理科学が最初に到着する必要があった。したがって、彼の実証主義の見解は、社会学的方法の実証的目標を定義することを目的とした。

決定すべき最も重要なことは、科学がどのような自然秩序の中に位置づけられるかということであり、科学がいかにして位置づけられるかではなく、誰かの希望とは無関係に、科学がいかにして位置づけられなければならないかということである。…コントは、各科学の位置づけの基準として、彼が「実証性」と呼んだものの程度を採用することで、このことを成し遂げた。これは、単に現象が正確に決定できる程度である。これは、容易にわかるように、科学の正確さはその複雑さに反比例するため、相対的な複雑さの尺度でもある。さらに、正確さまたは実証性の程度は、数学的証明にかけられる程度であり、したがって、それ自体は具体的な科学ではない数学は、あらゆる科学の位置づけを決定するための一般的な尺度である。このように一般化すると、コントは、分類価値は等しいが、実証性が次第に低下する 5 つの大きな現象グループがあることを発見した。これらに、彼は天文学、物理学、化学、生物学、および社会学という名前を与えた。

— レスター・F・ウォード『社会学概論』（1898年）^[13]

コントは社会進化について説明し、社会は一般的な「三段階の法則」に従って真実の探求において3つの段階を経ると主張した。コントはヨーロッパの世俗化をきっかけに世俗科学的イデオロギーを展開しようとした。

コントの段階は、(1)神学的段階、(2)形而上学的段階、(3)実証的段階である。^{[14]人間の神学的段階は、}神に関するすべての事柄を心から信じることに基づいていた。コントによれば、神は啓蒙主義以前の人類存在の最高位に君臨していた。社会における人類の地位は、神の存在および教会との関わりによって左右された。神学的段階は、人類が存在についての基本的な疑問を探求するために理性的な力に頼るのではなく、教会 (または礼拝所) の教義を受け入れることを扱う。それは、当時の宗教組織によって設けられた制約と、社会が信じるために提示されたあらゆる「事実」の完全な受け入れを扱う。^[15]

コントは、人類の形而上学的段階を、論理的合理主義に染まった啓蒙時代からフランス革命直後までの時代と表現している。この第二段階では、人類の普遍的権利が最も重要であるとされている。中心となる考えは、人類には尊重されなければならない一定の権利が与えられているということである。この段階では、人類の生来の権利を維持しようとして、民主主義と独裁主義が興亡を続けた。^[16]

コントの普遍法の三部作の最終段階は科学的段階、つまり積極的段階である。この段階の中心的な考え方は、個人の権利は一人の人間の支配よりも重要であるということである。コントは、人類が自らを統治する能力があるという考えが、この段階を他の段階と本質的に異なるものにしていると述べた。大衆を統治する高次の権力はなく、一人の人間の陰謀は、その個人の自由意志に基づいて何でも達成できる。積極的段階では、第三の原則が最も重要である。^[17]コントは、これらの三段階を社会とその発展に関する普遍的ルールと呼んでいる。第二段階も第三段階も、前の段階の完了と理解なしには到達できない。すべての段階は進行中に完了しなければならない。^[18]

コントは、過去を認識し、それを未来に向けて築き上げる能力が、神学と形而上学の段階から移行する上で鍵となると信じていた。進歩という概念は、コントの新しい科学である社会学の中心であった。社会学は「すべての科学の歴史的考察につながる」だろう。なぜなら、「純粋な政治史を含む一つの科学の歴史は、人類全体の進歩の研究に結び付けられなければ意味をなさない」からである。^[19]コントは「科学から予測が生まれ、予測から行動が生まれる」と言った。^[20]これは、科学に至った人間の知的発達の哲学である。この一連の段階の皮肉な点は、コントが人間の発達はこれらの3つの段階を経なければならないことを証明しようとしたにもかかわらず、実証主義の段階が実現にほど遠いように見えることである。これは、2つの真実によるものである。実証主義の段階では、宇宙と私たちの周りの世界を完全に理解することが必要であり、社会がこの実証主義の段階にあるかどうかを決して知る必要がないことが必要である。アンソニー・ギデンズは、人類は常に科学を使って新しいものを発見し研究しているため、人類は第二の形而上学的段階を超えて進歩することはないと主張している。^[18]

コントの今日の名声は、1867年に『実証主義評論』を創刊したエミール・リトレの功績によるところが大きい。歴史哲学へのアプローチとして、実証主義はイポリット・テーヌなどの歴史家によって流用された。コントの著作の多くはホイッグ党の作家ハリエット・マルティノーによって英訳されたが、彼女は一部の人々から初の女性社会学者と見なされている。コントが師であるサン＝シモンの著作からどれだけ流用したかについては、今も激しい議論が続いている。^[21]それでも彼は影響力があった。ブラジルの思想家たちは、工業化の過程で繁栄するために科学的エリートを養成するというコントの考えに目を向けた。ブラジルの国家標語「秩序と進歩」は、ポーランドでも影響力があった実証主義の標語「愛を原理、秩序を基礎、進歩を目標」から取られた。^[要出典]

晩年、コントは実証主義社会のために「人類の宗教」を考案し、伝統的な礼拝がかつて果たしていた結束機能を果たした。1849年、彼は「実証主義暦」と呼ばれる暦の改革を提案した。側近のジョン・スチュアート・ミルにとって、「良いコント」（実証哲学講座の著者）と「悪いコント」（世俗宗教システムの著者）を区別することが可能だった。^[11]このシステムは失敗に終わったが、ダーウィンの『種の起源』の出版と相まって、 19世紀にはジョージ・ホリオークやリチャード・コングリーブなどの世俗主義者の活動を通じて、さまざまな世俗的なヒューマニスト組織の増殖に影響を与えた。ジョージ・エリオットやハリエット・マーティノーを含むコントのイギリス人信奉者たちは、コントの思想の暗い一面をほとんど拒絶したが、人道宗教という概念と「他人のために生きよ」（「利他主義」という言葉の由来）というコントの教えは気に入っていた。^[22]

ハーバート・スペンサーの初期の社会学は、コントへの反応として広範に生まれました。進化生物学のさまざまな発展の後に執筆したスペンサーは、この学問を、現在では社会的ダーウィニズムの用語で表現できるものに再構築しようと試みましたが、失敗しました。^[要出典]

数年のうちに、他の科学・哲学思想家たちも実証主義の独自の定義を作り始めた。エミール・ゾラ、エミール・エヌカン、ヴィルヘルム・シェーラー、ディミトリ・ピサレフらである。ファビアン・マニャンはコントの思想を支持した最初の労働者階級の信奉者であり、「プロレタリア実証主義」として知られる運動の指導者となった。コントは自身の死後、マニャンを実証協会の会長の後任に任命した。マニャンは1857年から辞任する1880年までこの職を務めた。^{[23]マニャンはイギリスの実証主義者}リチャード・コングリーヴやエドワード・スペンサー・ビーズリーと交流があった。1863年に第一インターナショナルに加盟する実証プロレタリアサークルを設立した。ウジェーヌ・セメリーは精神科医で、実証主義運動にも参加し、 1870年のフランス第三共和政の成立後にパリで実証主義クラブを設立した。彼は次のように書いている。「実証主義は哲学的教義であるだけでなく、すべての社会活動の必須の基盤である秩序と進歩を調和させると主張する政党でもあり、それがその目標である。」^[24]

社会学という現代の学問分野は、エミール・デュルケーム（1858-1917）の研究から始まった。デュルケームはコントの哲学の細部の多くを否定したが、その方法を保持し、洗練させ、社会科学は自然科学の論理的延長として人間の活動の領域にまで及んでいると主張し、社会科学は自然科学と同じ客観性、合理主義、因果関係へのアプローチを保持できると主張した。^[25]デュルケームは1895年にボルドー大学にヨーロッパ初の社会学部を設立し、 『社会学的方法の規則』（1895年）を出版した。^[26]このテキストで彼は次のように主張した。「私たちの主な目標は、科学的合理主義を人間の行動にまで拡張することである...私たちの実証主義と呼ばれてきたものは、この合理主義の結果にすぎない。」^[13]

デュルケームの独創的な論文『自殺』 （1897年）は、カトリックとプロテスタントの自殺率に関する事例研究で、社会学的分析を心理学や哲学と区別した。^[27]デュルケームは、さまざまな警察管区の自殺統計を注意深く調べることで、カトリックのコミュニティの自殺率はプロテスタントよりも低いことを実証しようとした。デュルケームは、この原因を（個人的または心理的ではなく）社会的原因に帰した。デュルケームは、客観的で独自の「社会的事実」という概念を発展させ、社会学が研究する独自の経験的対象を描き出した。^{[25]このような研究を通じて、社会学は特定の社会が「健全」か「病的」かを判断し、有機的崩壊または「社会的}アノミー」を否定するための社会改革を求めることができるとデュルケームは主張した。デュルケームは、社会学を「制度、その起源、およびその機能の科学」と表現した。^[28]

デイヴィッド・アシュリーとデイヴィッド・M・オレンスタインは、ピアソン・エデュケーションが発行した消費者向け教科書の中で、デュルケムの実証主義の説明は誇張され、単純化されすぎている可能性があると主張している。コントは、社会領域が自然科学とまったく同じように科学的分析の対象となり得ると仮定した唯一の主要な社会学思想家であったが、デュルケムは明確に社会学的な科学的方法論の必要性をはるかに高く評価していた。彼の生涯の仕事は、今日知られているような実践的な社会調査の確立に不可欠であり、その技術は社会学を超えて、政治学などの他の社会科学や市場調査などの分野の方法論的基礎を形成している。^[29]

歴史学において、歴史実証主義または文書実証主義とは、歴史家は過去の客観的真実を追求するために、追加的な解釈をせずに歴史的資料を「自ら語る」ことを認めるべきだという信念である。^{[30] [31]フランスの歴史家}フステル・ド・クーランジュは実証主義者として「語っているのは私ではなく、歴史そのものである」と述べた。歴史実証主義者が文書資料を重視したことで、偏見を排除し、原資料をありのままに明らかにしようとする資料批評の手法が生まれた。 ^[30]

歴史実証主義学派の起源は、19世紀のドイツの歴史家レオポルト・フォン・ランケと特に関連している。ランケは、歴史家は歴史的真実を「wie es eigentlich gewesen ist」（「実際にあったように」）記述するよう努めるべきだと主張したが、その後のこの概念の歴史家、例えばゲオルク・イガースは、その発展はランケ自身よりもランケの追随者によるところが大きいと主張している。^[32]

歴史実証主義は、20世紀にさまざまな学派の歴史家や歴史哲学者によって批判された。その中には、ワイマール時代のドイツのエルンスト・カントロヴィッチ（カントロヴィッチは「実証主義は、先入観なしに真実の青い花を見つけることが可能であると主張すると、ロマン主義に陥る危険に直面する」と主張した）や、戦後フランスのレイモン・アロンとミシェル・フーコー（両者とも、解釈は究極的には常に複数であり、回復すべき最終的な客観的真実は存在しないと断言した）などが含まれる。^{[33] [31] [34]} 1946年に死後に出版された『歴史の理念』の中で、イギリスの歴史家RGコリンウッドは、科学的事実と、常に推測され、繰り返しによって確認することができない歴史的事実を混同しているとして歴史実証主義を批判し、その「事実の収集」への焦点が歴史家に「小規模な問題に対する前例のない熟練度」を与えたが、「大規模な問題に対処することに対する前例のない弱さ」を与えたと主張した。^[35]

歴史学における実証主義的アプローチに対する歴史主義者の議論としては、歴史は物理学や動物行動学のような科学とは主題や方法が異なること、[ 36 ] [ ^{37 ] [38]、}歴史研究の多くは定量化できないため、定量化すると精度が失われること、実験的方法や数学モデルは一般に歴史には当てはまらないため、歴史における一般的な（準絶対的な）法則を定式化することは不可能であることなどが挙げられる。^[38]

心理学では、実証主義運動が操作主義の発展に影響を与えた。特に、1927年に出版された科学哲学書『現代物理学の論理』は、もともと物理学者向けに書かれたもので、操作的定義という用語を生み出し、それが1世紀を通じて心理学的方法論を支配することになった。^[39]

経済学では、実践的な研究者は古典的な実証主義の方法論的仮定を模倣する傾向があるが、それは事実上のやり方に過ぎず、大多数の経済学者は認識論の問題に明示的に関心を持っていない。^[40]経済思想家フリードリヒ・ハイエク（「法、立法および自由」を参照）は、社会科学における実証主義は進化し分割された知識と比較すると絶望的に限られているとしてそれを否定した。例えば、多くの（実証主義的な）立法は、文字が普及する前の、または不完全に定義された慣習法や進化した法とは対照的に不十分である。

法学において、「法実証主義」は本質的に自然法の拒絶を指します。そのため、哲学的実証主義との共通の意味は多少弱まり、近年では一般に「科学的」な法観とは対照的に、人間の政治構造の権威を強調しています。

論理実証主義（後に、より正確には論理経験主義と呼ばれる）は、世界についての知識には観察による証拠が不可欠であるという経験主義と、私たちの知識には観察から得られない要素が含まれているという合理主義 の一種の考え方を組み合わせた哲学の学派です。

論理実証主義は、第一次世界大戦前にカフェ・セントラルに集まった「第一ウィーン学団」と呼ばれるグループの議論から生まれた。戦後、その初期グループのメンバーであったハンス・ハーンは、モーリッツ・シュリックをウィーンに招く手助けをした。シュリックのウィーン学団は、ハンス・ライヘンバッハのベルリン学団とともに、1920年代から1930年代初頭にかけて、新しい教義をより広く広めた。

オットー・ノイラートの提唱により、この運動は自覚的になり、より広く知られるようになった。1929年にノイラート、ハーン、ルドルフ・カルナップが書いたパンフレットには、当時のウィーン学団の教義が要約されている。これには、すべての形而上学、特に存在論と総合的先験的命題への反対、形而上学を誤りとしてではなく無意味（つまり経験的に検証できない）として拒否すること、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの初期の著作に基づく意味の基準（後にヴィトゲンシュタイン自身が反駁しようとした）、すべての知識は科学の単一の標準言語でコード化できるべきであるという考え、そして何よりも「合理的再構築」のプロジェクト（通常の言語の概念を徐々にその標準言語のより正確な同等物に置き換える）が含まれていた。しかし、このプロジェクトは失敗に終わったと広く考えられている。^{[41] [42]}

アメリカに移住した後、カルナップは『言語の論理的統語論』の中で、以前の教義に代わるものを提案した。この方向転換と、ライヘンバッハらの多少異なる信念により、1930年代後半からアメリカに亡命した共通の教義の英語名は「論理的経験主義」であるべきだというコンセンサスが生まれた。^[要出典]論理実証主義運動は現在では終焉したと考えられているが、哲学の発展に影響を与え続けている。^[43]

歴史的に、実証主義は還元主義、すなわち「すべてのプロセスは生理学的、物理的、または化学的事象に還元可能である」、「社会的プロセスは個人間の関係性や行動に還元可能である」、「生物は物理システムに還元可能である」と主張していることで批判されてきた。^[44]

物理学の法則は絶対的ではなく相対的である可能性があり、もしそうなら、これは社会科学においてはさらに真実であるかもしれないという考察は、1725年にG.B.ヴィーコによって別の言葉で述べられた。 ^{[37] [45]}ヴィーコは、実証主義運動とは対照的に、自然科学は物事の内面については何も語らないという理由で、人間の心の科学（言い換えれば人文科学）の優位性を主張した。^[46]

ヴィルヘルム・ディルタイは、科学から導かれた説明のみが有効であるという仮定に激しく反対した。^[9]彼は、科学的説明は現象の内なる本質に到達せず、思考、感情、欲望についての洞察を与えるのは人文科学的な知識であるというヴィーコの議論を繰り返した。 ^{[9]ディルタイは、}レオポルト・フォン・ランケ（1795–1886）の歴史主義に部分的に影響を受けた。 ^[9]

実証主義をめぐる対立する見解は、古い論争（実証主義論争を参照）と、公共圏における科学の適切な役割をめぐる現在の論争の両方に反映されている。公共社会学、特にマイケル・ブラウォイが述べたように、社会学者は経験的証拠を用いて社会の問題を明らかにし、それによって社会を変えるべきだと主張している。^[47]

20世紀初頭、ドイツの社会学者の第一波は方法論的反実証主義を正式に導入し、研究は主観的観点から見た人間の文化的規範、価値観、象徴、社会的プロセスに集中すべきであると提唱した。そのような思想家の一人であるマックス・ウェーバーは、社会学は因果関係（特に理想型間）を特定できるため「科学」と大まかに分類できるが、社会学者は自然科学者が追求するような「非歴史的、不変、一般化可能」ではない関係を追求すべきだと主張した。^{[48] [49]ウェーバーは、社会学を批判的分析と}ヴェルシュテヘン技法を用いた社会的行動の研究とみなした。社会学者のゲオルク・ジンメル、フェルディナント・テニエス、ジョージ・ハーバート・ミード、チャールズ・クーリーも社会学的反実証主義の発展に影響を与え、一方で新カント哲学、解釈学、現象学は一般にこの運動を促進した。

20世紀半ば、数人の重要な哲学者と科学哲学者が論理実証主義の基礎を批判し始めた。カール・ポパーは1934年の著書『科学的発見の論理』で検証主義に反対した。「すべての白鳥は白い」などの命題は、実際には経験的に検証することはできない。なぜなら、すべての白鳥が観察されたかどうかを経験的に知ることは不可能だからである。その代わりにポパーは、観察によってせいぜい命題が誤りであると証明できると主張した（たとえば、黒い白鳥を観察すれば、すべての白鳥が白いわけではないことが証明される）。^[50]ポパーはまた、科学理論は世界が実際にどうなっているかについて語るものであり（科学者が経験した現象や観察について語るのではない）、著書『予想と反駁』でウィーン学団を批判した。^{[51] [52]} WVOクワインとピエール・デュエムはさらに進んだ。デュエム＝クワインのテーゼは、科学的仮説を単独で実験的に検証することは不可能であると述べている。なぜなら、仮説の経験的検証には、1つ以上の背景仮定（補助仮定または補助仮説とも呼ばれる）が必要であるため、明確な科学的反証も不可能である。^[53]トーマス・クーンは、1962年の著書『科学革命の構造』で、パラダイムシフトの理論を提唱した。彼は、証拠に応じて時々シフトしなければならないのは、単に個々の理論ではなく世界観全体であると主張した。^{[54] [50]}

これらの考えが合わさって、批判的合理主義とポスト実証主義が発展した。^{[55]ポスト実証主義は}科学的方法 を拒否するものではなく、むしろこれらの批判に応えるために実証主義を改革したものである。実証主義の基本的な前提、すなわち客観的真実の可能性と望ましさ、および実験的方法論の使用を再導入する。このタイプのポスト実証主義は、社会科学の研究方法ガイドに記載されている。^[56]ポスト実証主義者は、理論、仮説、背景知識、研究者の価値観が観察対象に影響を与える可能性があると主張する。^[57]ポスト実証主義者は、バイアスの可能性のある影響を認識することによって客観性を追求する。^{[57] [50] [58]実証主義者は}定量的手法を重視するが、ポスト実証主義者は定量的手法と定性的手法の両方を有効なアプローチであると考えている。^[58]

1960年代初頭、批判理論家（下記参照）と批判合理主義者の間で、価値判断論争（価値論）の正しい解決をめぐって実証主義論争が勃発した。社会学は価値判断を避けられず、それが必然的にその後の結論に影響を与えることは双方とも認めていたが、批判理論家は批判合理主義者を実証主義者であると非難した。具体的には、実証的な問いは形而上学的な遺産から切り離せると主張し、科学的手法では答えられない問いを問うことを拒否している。これが、カール・ポッパーが「ポッパー伝説」と呼んだもの、つまりポッパーの批評家や崇拝者の間で、彼が実証主義者である、あるいは自らを実証主義者だと認識しているという誤解につながった。^[59]

カール・マルクスの史的唯物論は実証主義に依拠していたが、マルクス主義の伝統は反実証主義の批判理論の発展にも影響を与えた。^[60]批判理論家ユルゲン・ハーバーマスは、純粋道具的合理性（近代西洋の文化的「合理化」との関係において）を科学主義の一形態、あるいは「イデオロギーとしての」科学として批判した。^[61]彼は、実証主義は科学技術による社会進歩の必然性を信じる「テクノクラート」によって支持される可能性があると主張した。 ^{[62] [63]}批判的リアリズムなどの新しい運動は、ポスト実証主義の目的と、知識の社会的獲得に関するさまざまないわゆる「ポストモダン」の視点を調和させるために現れた。

マックス・ホルクハイマーは、実証主義の古典的な定式化を2つの理由で批判した。第一に、彼はそれが人間の社会的行為を誤って表現していると主張した。^[64]最初の批判は、実証主義は、それが生み出すいわゆる社会的事実が「あちら」、客観的な世界には存在せず、それ自体が社会的、歴史的に媒介された人間の意識の産物であるということを体系的に理解できなかったと主張した。^[64]実証主義は、社会的現実の構成における「観察者」の役割を無視し、それによって社会的アイデアの表現に影響を与える歴史的、社会的条件を考慮しなかった。^{[64]実証主義は、社会的現実を}客観的に、そして実際にそれらの条件を生み出した労働とは独立して存在するものとして物象化することにより、研究対象を誤って表現した。 ^[64]第二に、彼は、実証主義によって生み出された社会的現実の表現は、本質的に、そして人為的に保守的であり、現状に挑戦するのではなく、現状を支持するのに役立つと主張した。^[64]この特徴は、特定の政治界で実証主義が人気を博している理由も説明できるかもしれない。ホルクハイマーは、対照的に、批判理論は実証主義的な伝統的理論に欠けている反省的な要素を備えていると主張した。^[64]

今日、一部の学者はホルクハイマーの著作で批判された信念を抱いているが、彼が著作を書いた時代以降、特に科学哲学からの実証主義批判が、ポスト実証主義の発展につながった。この哲学は、論理実証主義の認識論的コミットメントを大幅に緩和し、知る者と知られるものの分離を主張しなくなった。ポスト実証主義者は、科学的プロジェクトを完全に否定するのではなく、それを変革し修正しようとしているが、科学に対する彼らの親和性の正確な範囲は非常に大きく異なる。たとえば、一部のポスト実証主義者は、観察は常に価値観に満ちているという批判を受け入れているが、社会学的観察に採用する最良の価値観は科学の価値観、つまり懐疑主義、厳格さ、謙虚さであると主張する。一部の批判理論家が自分たちの立場を平等主義的価値観への道徳的コミットメントと見なしているのと同様に、これらのポスト実証主義者は、自分たちの方法がこれらの科学的価値観への道徳的コミットメントによって推進されていると考えている。そのような学者は、自分自身を実証主義者または反実証主義者のいずれかと見なしている可能性がある。^[65]

20 世紀後半には、実証主義は科学者の間でも支持されなくなり始めました。量子力学の先駆的な研究でノーベル賞を受賞したドイツの理論物理学者ヴェルナー・ハイゼンベルクは、キャリアの後半で実証主義から距離を置きました。

実証主義者は単純な解決策を持っている。世界を、はっきりと言えることと、黙って無視したほうがよい残りのものに分けるべきだ、というものだ。しかし、はっきりと言えることはほとんど無意味だということを考えると、これ以上に無意味な哲学を思いつく人がいるだろうか。もし不明確なことをすべて省いたら、おそらくまったく面白くなくつまらないトートロジーしか残らないだろう。^[66]

1970年代初頭、デイヴィッド・ハーヴェイのような定量学派の都市学者たちは、実証主義的なアプローチそのものに疑問を呈し始め、彼らの陣営でこれまで開発された科学的理論や手法の武器庫は、現代都市の本当の問題について「深遠で奥深いことを何も語ることができない」と述べた。^[67]

カトリック百科事典によると、実証主義は宗教的、哲学的な観点からも非難を浴びており、その支持者は、真実は感覚経験から始まるが、そこで終わるわけではないと主張している。実証主義は、特定の観察可能な事実や関係、および必然的な原理を超えた抽象的な考え、法則、および原理が存在しない、またはそれらを知ることができないことを証明していない。また、物質的、肉体的なものが存在の秩序全体を構成しており、私たちの知識はそれらに限定されていることを証明していない。実証主義によると、私たちの抽象的な概念または一般的な考えは、実験的秩序の単なる集合的表現である。たとえば、「人間」という概念は、私たちの経験で観察されるすべての人間の一種の混合されたイメージである。^{[68]これは、}プラトン的またはキリスト教的な理想に反する。プラトン的またはキリスト教的な理想では、考えは具体的な決定から抽象化され、同じクラスの不特定多数の対象に同じように適用できる。^[要出典]考えの観点からは、プラトン主義の方が正確である。アイデアを集合的なイメージの合計として定義することは不正確で、多かれ少なかれ混乱を招き、表現されるコレクションが増えるにつれてさらに混乱を招きます。明示的に定義されたアイデアは常に明確です。

実証主義に対抗して、批判的実在論などの新しい運動も生まれている。批判的実在論は、社会科学の包括的な目的とポストモダンの批判を調和させようとしている。第二世代の認知科学とともに生まれた経験主義は、知識は経験そのものから始まり、経験そのもので終わると主張する。[ 69 ] ^{[ 70]}言い換えれば、人間の知識の一部は先験的であるという実証主義の主張を否定している。

「実証主義者」と「反実証主義者」の論争の余波は今日も続いているが、この対立を定義するのは難しい。異なる認識論的観点から執筆している著者は、意見の相違を同じ言葉で表現することはなく、実際に直接互いに話すことはめったにない。^[71]問題をさらに複雑にしているのは、実践的な学者が認識論的コミットメントを明示的に述べることがほとんどなく、したがって彼らの認識論的立場は、方法論や理論の選択など、他の情報源から推測しなければならないことである。しかし、これらのカテゴリーの間には完全な対応関係は存在せず、「実証主義者」として批判されている学者の多くは、実際にはポスト実証主義者である。^[72]ある学者は、この論争を「他者」の社会的構築の観点から説明し、それぞれの側が相手をそれが何であるかではなく、何でないかによって定義し、次に実際に存在するよりもはるかに大きな同質性を相手に帰属させていくと述べた。^[71]したがって、これを論争としてではなく、2つの異なる議論として理解する方がよいでしょう。つまり、科学主義に対する哲学的批判を含む社会的メタ理論の「反実証主義」による表現と、そのような基準に違反していると見なされる研究の信頼性と妥当性に対する批判を伴う社会学のための科学的研究方法論の「実証主義」による展開です。戦略的実証主義は、これら2つの議論の橋渡しを目指しています。

今日の社会科学者のほとんどは、自らの認識論的コミットメントについて明確に述べていないが、アメリカの一流社会学および政治学ジャーナルに掲載された論文は、一般的に実証主義的な議論の論理に従っている。^{[73] [74]} したがって、「自然科学と社会科学[の研究論文]は、同じジャンルのメンバーとしてかなりの自信を持って見なすことができる」と主張することができる。^[73]

現代社会科学では、実証主義の強力な説明はずっと前から支持されなくなっている。今日の実証主義の実践者は、観察者の偏見と構造的限界をはるかに詳細に認めている。現代の実証主義者は一般的に形而上学的な懸念を避け、明瞭性、再現性、信頼性、妥当性に関する方法論的議論を優先する。^[75]この実証主義は一般に「定量的研究」と同一視されており、したがって明確な理論的または哲学的コミットメントは伴わない。この種の社会学の制度化は、大規模な調査研究の先駆者であり、それらを分析するための統計的手法を開発したポール・ラザースフェルド[25]の功績とされることが多い。このアプローチは、ロバート^・K・マートンが中範囲理論と呼んだもの、つまり社会全体の抽象的な考えから出発するのではなく、分離された仮説と経験的規則性から一般化する抽象的なステートメントに適している。^[76]

元々のコンティの用法では、「実証主義」という用語は、物理的および人間的事象の両方が発生する法則を明らかにするために科学的手法を使用することを大まかに意味し、「社会学」はそのような知識すべてを社会の改善のために統合する包括的な科学でした。「実証主義は科学に基づいた理解の方法である」。人々は神への信仰に頼るのではなく、人間性の背後にある科学に頼ります。「反実証主義」は正式には20世紀初頭に遡り、自然科学と人文科学は存在論的および認識論的に異なるという信念に基づいています。これらの用語はどちらも、もはやこの意味では使用されていません。^[25]実証主義と呼ばれる12の異なる認識論があります。^[77] これらのアプローチの多くは「実証主義」を自認していない。それは、それ自体が古い形の実証主義に対抗して生まれたからであり、また、その呼称が理論的経験主義と誤って結び付けられ、時が経つにつれて侮辱的な言葉になったからでもある。 ^[25]反実証主義の批判の範囲も広くなり、多くの哲学が科学的根拠に基づいた社会認識論を広く拒絶し、他の哲学は科学哲学の20世紀の発展を反映するようにそれを修正することだけを求めている。しかし、実証主義（社会を研究するための科学的方法の使用として理解される）は、特に米国において、現代の社会学における研究と理論構築の両方において依然として支配的なアプローチである。^[25]

今日、アメリカの主要な社会学および政治学の雑誌に掲載されている論文の大半は実証主義的である（少なくとも、定性的ではなく定量的である限りにおいて）。^{[73] [74]}この人気の理由は、実証主義的な定量的方法論を利用する研究が、定性的研究よりも社会科学において高い権威を持っているためである可能性がある^{[説明が必要]}。定量的研究は、データを操作してあらゆる質問に答えることができるため、正当化が容易である。^{[78] [確認するには引用が必要]}こうした研究は、一般的に、より科学的で信頼性が高いと認識されており、したがって政策や世論に大きな影響を与える（ただし、こうした判断は非実証主義的な研究を行っている学者によって頻繁に異議を唱えられている）。^{[78] [確認するには引用が必要]}

1950年代の実証主義の主な特徴は、「受容された見解」^[79]で定義されているように、次のとおりです。

1. 科学を製品、言語的または数値的な一連の記述として重視する。
2. 公理化、つまりこれらのステートメントの論理構造と一貫性を証明することへの関心。
3. これらのステートメントの少なくともいくつかは検証可能であること、つまり、現実の経験的観察によって検証、確認、または誤りであることが示され得ることを主張する。本質的に検証不可能と見なされるステートメントには目的論的なものが含まれるため、実証主義は古典的な形而上学の多くを拒否する。
4. 科学は著しく累積的であるという信念。
5. 科学は主に文化を超えたものであるという信念。
6. 科学は研究者の性格や社会的地位とは無関係な特定の結果に基づいているという信念。
7. 科学には大部分が比較可能な理論や研究の伝統が含まれているという信念。
8. 科学は時には古い考えとは連続性のない新しい考えを取り入れるという信念。
9. 科学には科学の統一性という考えが含まれており、さまざまな科学分野の根底には、基本的に 1 つの現実世界に関する 1 つの科学があるという信念。
10. 科学は自然であり、自然は科学であるという信念。この二重性から、すべての理論と仮説が創造され、解釈され、進化し、応用されます。

スティーブン・ホーキングは、物理科学における実証主義の最近の著名な支持者でした。彼は『宇宙を一言で表すと』（31 ページ）の中で、次のように書いています。

私の意見では、時間に関するものであれ、他の概念に関するものであれ、健全な科学理論は、最も実用的な科学哲学、つまりカール・ポパーらが提唱した実証主義的アプローチに基づくべきです。この考え方によれば、科学理論とは、私たちが行う観察を記述し体系化する数学モデルです。優れた理論は、いくつかの単純な仮定に基づいて幅広い現象を記述し、テスト可能な明確な予測を行います。... 私のように実証主義の立場を取る場合、時間とは実際に何なのかを言うことはできません。できることは、時間に関する非常に優れた数学モデルであると判明したものを説明し、それがどのような予測を行うかを言うことだけです。

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• ウラジミール・ソロヴィヨフ

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• 1911年版ブリタニカ百科事典の記事「実証主義」の全文はWikisourceでご覧いただけます。
• ブラジル、パラナ州
• ポルトアレグレ、ブラジル
• ブラジル、リオデジャネイロ
• ポスナン、ポーランド
• 世界中のポジティビスト
• オーギュスト コンテ邸（フランス）