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社会科学や人類学、そして日常的な英語の会話における民族中心主義とは、関係する特定の文化の基準を用いる代わりに、自分の文化や民族を基準枠として他の文化、慣習、行動、信念、人々を判断しようとすることである。この判断はしばしば否定的であるため、自分の文化が他のすべての文化よりも優れている、あるいはより正しい、あるいは正常であるという信念を指すためにこの用語を使う人もいる。特に、言語、行動、習慣、宗教など、各民族の文化的アイデンティティを定義する区別に関してそうである。[ 1 ]一般的な用法では、単に文化的に偏った判断を意味することもある。[ 2 ]例えば、グローバル・サウスとグローバル・ノースの一般的な描写には民族中心主義が見られる。
民族中心主義は、人種差別、ステレオタイプ、差別、外国人嫌悪と関連付けられることがあります。しかし、民族中心主義という用語は、必ずしも他者の人種に対する否定的な見方や否定的な意味合いを示すものではありません。[ 3 ]民族中心主義の反対は文化相対主義であり、異なる文化を理解する最良の方法は、自分自身の文化的基準によって形成された主観的な視点から判断するのではなく、その文化の視点を通して判断することであると述べる指導哲学です。
民族中心主義という用語は、アメリカの社会学者ウィリアム・G・サムナーによって社会科学で初めて用いられた。[ 4 ]サムナーは1906年の著書『フォークウェイズ』の中で、民族中心主義を「自分の集団がすべての中心であり、他のすべての集団はそれを基準として評価されるという物事の見方の専門用語」と説明している。さらに彼は、民族中心主義はしばしばプライド、虚栄心、自分の集団の優越性への信念、そして部外者への軽蔑につながると特徴づけている。[ 5 ]
時が経つにつれ、民族中心主義は、社会理論家テオドール・W・アドルノのような人々による社会理解の進展とともに発展してきた。アドルノの『権威主義的人格』の中で、彼とフランクフルト学派の同僚たちは、「内集団と外集団の差異化」の結果として、この用語のより広い定義を確立し、民族中心主義は「自分の民族／文化集団（内集団）に対する肯定的な態度と、他の民族／文化集団（外集団）に対する否定的な態度を組み合わせたもの」であると述べている。これらの相反する態度はどちらも、社会的同一化と社会的反同一化として知られるプロセスの結果でもある。[ 6 ]
民族中心主義という用語は、ギリシャ語の 2 つの単語、ethnos（「国民」を意味する）とkentron（「中心」を意味する）に由来します。学者たちは、この用語は19 世紀にポーランドの社会学者ルートヴィヒ・グムプロヴィチによって造語されたと考えていますが、別の説では、彼がこの概念を発明したのではなく、普及させただけだと示唆しています。 [ 7 ] [ 8 ]彼は民族中心主義を、地球中心主義や人間中心主義の妄想に似た現象と見なし、民族中心主義を「各集団が、同時代の民族や国家の間だけでなく、歴史上のすべての民族との関係においても、常に最高位を占めてきたと信じる理由」と定義しました。[ 7 ]
その後、20世紀には、アメリカの社会科学者ウィリアム・G・サムナーが1906年の著書『フォークウェイズ』で2つの異なる定義を提唱した。サムナーは、「自民族中心主義とは、自分の集団がすべての中心であり、他のすべての集団はそれを基準として評価されるという考え方を指す専門用語である」と述べている。[ 9 ]また、『戦争とその他のエッセイ』（1911年）では、「内集団に対する結束、仲間意識、献身の感情は、いかなる外集団に対しても優越感を持ち、外集団から内集団の利益を守ろうとする姿勢を伴うものであり、専門用語では自民族中心主義として知られている」と書いている。[ 10 ]ボリス・ビズミッチによれば、サムナーが民族中心主義という用語を最初に用いたというのはよくある誤解であり、実際には、サムナーは英語の出版物を通して、民族中心主義を人類学、社会科学、心理学の主流に持ち込んだのだという。[ 8 ]
民族中心主義の社会的・心理学的理解を通して、アドルノの権威主義的人格理論（1950年）、ドナルド・T・キャンベルの現実的集団葛藤理論（1972年）、アンリ・タジフェルの社会的アイデンティティ理論（1986年）など、いくつかの理論が強化されてきた。これらの理論は、歴史と社会を通して内集団と外集団の差異によって引き起こされる行動をよりよく理解する手段として、民族中心主義を区別するのに役立ってきた。[ 8 ]
社会科学において、自文化中心主義とは、他文化の基準ではなく、自文化の基準に基づいて他文化を判断することを意味します。[ 11 ]人々が自文化を基準として他文化を評価する場合、自文化が優れていると考え、他文化を劣っていて奇妙だと見なす傾向があります。自文化中心主義は、さまざまな分析レベルで説明できます。たとえば、集団間レベルでは、この用語は集団間の対立の結果と見なされます。一方、個人レベルでは、集団内結束と集団外敵意が性格特性を説明できます。[ 12 ]また、自文化中心主義はアイデンティティの構築を説明するのに役立ちます。自文化中心主義は、自文化中心主義的感情の対象となる集団外を排除し、寛容度が異なる他の集団と自分を区別する方法として使用することで、個人のアイデンティティの基盤を説明できます。[ 13 ]社会的な相互作用におけるこの慣習は社会的な境界を作り出し、そのような境界は、自分が関わりたい、または所属したい集団の象徴的な境界を定義し、描きます。 [ 13 ]このように、民族中心主義は人類学に限った用語ではなく、社会学や心理学などの他の社会科学分野にも適用できます。民族中心主義は、民族間の競争、敵意、暴力が存在する場合に特に強まる可能性があります。[ 14 ]一方、民族中心主義は駐在員の業績に悪影響を与える可能性があります。[ 15 ]
民族中心主義の分類は人類学の研究に由来する。歴史を通じて遍在してきた民族中心主義は、異なる文化や集団が互いにどのように関係してきたかという要因として常に存在してきた。[ 16 ]例としては、歴史的に外国人が「野蛮人」として特徴づけられてきたことが挙げられる。このような傾向は複雑な社会に存在し、例えば「ユダヤ人は自分たちを『選ばれた民』と考え、ギリシャ人はすべての外国人を『野蛮人』として擁護する」ことや、中国が自国を「世界の中心」だと信じていたことなどが挙げられる。[ 16 ]しかし、人類中心主義的な解釈は、人類学者が一神教、技術の進歩、その他の歴史的進歩といった重要な節目をどの程度発展させてきたかに応じてさまざまな文化を記述し、ランク付けし始めた19世紀に最も顕著に現れた。
ほとんどのランキングは植民地化と、植民地化した社会を改善しようとする信念に強く影響を受けており、西洋社会の進歩と彼らがマイルストーンと分類したものに基づいて文化をランク付けしていました。比較は主に、植民地主義者が優れていると信じていたものと、西洋社会が達成したことに基づいていました。ビクトリア朝時代の政治家で歴史家のトーマス・マコーレーはかつて、「西洋の図書館の1つの棚」には、アジア文化によって書かれた何世紀にもわたるテキストや文学よりも多くの知識があると主張しました。[ 17 ]ハーバート・スペンサーなどの西洋の科学者によって開発されたアイデア、例えば「適者生存」の概念には民族中心主義的な理想が含まれており、「優れている」社会が最も生き残り繁栄する可能性が高いという信念に影響を与えました。[ 17 ]エドワード・サイードのオリエンタリズムの概念は、西洋が非西洋社会に対して示す反応が、植民地主義の歴史と非西洋社会に対する影響力によって西洋世界が築き上げた「不平等な権力関係」に基づいていることを表している。 [ 17 ] [ 18 ]
19 世紀と 20 世紀の人類学者も「原始的」という民族中心の分類を使用し、文化や宗教に対する無知が非西洋社会に対する全体的な反応をどのように変えたかを示しました。19 世紀の人類学者エドワード バーネット タイラーは『原始文化』 （1871 年）で「原始的」社会について書き、民族文化が文明社会に先行するという暗黙の「文明」スケールを作成しました。[ 19 ]「野蛮」という分類の使用は、現代では「部族」または「文字を持たない」として知られており、「文明」スケールがより一般的になるにつれて、通常は蔑称として言及されました。[ 19 ]理解の欠如を示す例としては、ヨーロッパの旅行者が理解できないという事実に基づいてさまざまな言語を判断し、否定的な反応を示したこと、または西洋人が未知の宗教や象徴に触れたときに示した不寛容さなどがあります。[ 19 ]ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、非西洋社会は「原始的」で「未開」であるため、その文化や歴史は保存する価値がなく、したがって西洋化を歓迎すべきであるという論理で西洋帝国主義を正当化した。[ 20 ]
人類学者のフランツ・ボアズは、文化の発展をランク付けし解釈するこの定型的なアプローチの欠陥を見抜き、個々の特性に関わる多くの要因によって、この不正確な推論を覆すことに専念した。ボアズは方法論の革新によって、人種が文化的能力を決定するという命題の誤りを示そうとした。[ 21 ] 1911年の著書『原始人の心』の中で、ボアズは次のように書いている。[ 22 ]
私たちが自らの文明に価値を置いているのは、私たちがその文明の一員であり、生まれた時から私たちのあらゆる行動をその文明が支配してきたからであるという事実を認識するのは、やや難しいことです。しかし、おそらく異なる伝統や、感情と理性の異なる均衡に基づいた、私たちの文明に劣らず価値のある他の文明が存在する可能性は十分に考えられます。もっとも、それらの文明の影響下で育たなければ、その価値を理解することは不可能かもしれません。
ボアズと彼の同僚たちは、劣った人種や文化は存在しないという確信を広めた。この平等主義的なアプローチは、文化相対主義の概念を人類学に導入した。これは、当時の人類学者が用いていたような発展尺度を用いずに、できる限り偏見のない方法で社会を調査・比較するための方法論的原則である。[ 21 ]ボアズと人類学者のブロニスワフ・マリノフスキは、いかなる人間科学も、科学者の最終的な結論を曇らせる可能性のある民族中心主義的な見解を超越しなければならないと主張した。[ 23 ]
両者とも、人類学者に民族中心主義を克服するために民族誌的フィールドワークを行うよう促していた。これを支援するため、マリノフスキは、異なる文化の非民族中心主義的研究を行うための指針として機能主義理論を発展させた。反民族中心主義的人類学の古典的な例としては、マーガレット・ミードの『サモアでの成人期』（1928年）（後にその不正確なデータと一般化に対して厳しい批判を受けた）、マリノフスキの『北西メラネシアの野蛮人の性生活』（1929年）、ルース・ベネディクトの『文化のパターン』（1934年）などがある。ミードとベネディクトはボアズの教え子であった。[ 21 ]
学者たちは概して、ボアズがドイツの哲学者イマヌエル・カントの影響を受けて思想を発展させたことに同意している。伝説によると、1883年にバフィン諸島へのフィールドワーク中、ボアズは凍えるような夜をカントの『純粋理性批判』を読んで過ごしたという。その著作の中で、カントは人間の理解は自然の働きに適用される法則に従って記述することはできず、したがってその働きは自由であり、決定されておらず、観念が人間の行動を規制し、時には物質的な利益とは無関係であると主張した。カントに倣い、ボアズは宗教的信念のために食料を得るためにアザラシを狩らない飢えたエスキモーを例に挙げ、それによって彼らの価値観は実用的または物質的な計算によって決定されないことを示した。[ 22 ] [ 24 ]
民族中心主義は、個人または集団のさまざまな信念や価値観に埋め込まれた学習された行動であると考えられている。 [ 16 ]
文化化により、内集団に属する個人は忠誠心がより強く、規範に従い、関連するメンバーとの関係を築く可能性が高くなります。[ 4 ]文化化に関連して、民族中心主義は世代を超えた問題であると言われています。なぜなら、ステレオタイプや類似した視点は時間の経過とともに強化され、奨励される可能性があるからです。[ 4 ] [ 1 ]忠誠心は内集団の承認を高めることができますが、他の文化との交流が限られていると、個人が文化の違いを理解し、尊重することができず、結果として民族中心主義が強まる可能性があります。[ 4 ]
社会的アイデンティティのアプローチでは、民族中心主義的な信念は、自分の文化に対する強い同一化によって引き起こされ、それが直接的にその文化に対する肯定的な見方を生み出すとされています。アンリ・タジフェルとジョン・C・ターナーは、その肯定的な見方を維持するために、人々は競合する文化集団を不利な立場に置くような社会的比較を行うと理論づけています。 [ 25 ]
代替的または反対の視点は、個人が素朴な現実主義を発達させ、理解の限界に陥る原因となる可能性がある。[ 26 ]これらの特性は、個人がアウトグループを参照する際に自民族中心主義に陥ったり、個人的な視点が同グループの仲間の視点と矛盾するブラックシープ効果に陥ったりする原因にもなり得る。 [ 26 ]
現実的な紛争理論では、民族中心主義は集団間の「現実の、あるいは認識された紛争」によって生じると想定されています。これは、支配的な集団が新しいメンバーを脅威と認識する場合にも起こります。[ 3 ]最近の研究では、個人は集団間の競争、紛争、または脅威に反応して、内集団への同一化と外集団への否定的な反応を発達させる可能性が高いことが示されています。[ 4 ]
民族中心主義的な信念や行動の原因は、文脈や理由によって様々であるが、民族中心主義の影響は歴史を通じて否定的および肯定的の両方の影響をもたらしてきた。民族中心主義の最も有害な影響は、ジェノサイド、アパルトヘイト、奴隷制、そして多くの暴力的な紛争を引き起こした。民族中心主義のこうした負の影響の歴史的例としては、ホロコースト、十字軍、涙の道、そして日系アメリカ人の強制収容などが挙げられる。これらの出来事は、自分たちを優れていると考える多数派によって非人道的に強化された文化的な違いの結果であった。進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、1976年の著書『利己的な遺伝子』の中で、「血の復讐や氏族間の戦争は、ハミルトンの遺伝理論の観点から容易に解釈できる」と述べている。[ 27 ]進化ゲーム理論におけるシミュレーションベースの実験は、民族中心戦略表現型の選択の説明を提供しようと試みてきた。[ 28 ] [ 29 ]
歴史を通じて、民族中心主義の肯定的な例は、民族中心主義の無神経さを禁止し、単一文化の中で生きるという視点を覆すことを目的としてきた。これらの組織には、国際関係の維持を目的とした国連の設立や、スポーツと文化間の友好的な競争を祝うオリンピック競技大会などが含まれる。[ 16 ]
ニュージーランドで行われた研究では、個人が内集団と外集団とどのように関係を持つかを比較し、差別との関連性が指摘されている。[ 30 ]強い内集団贔屓は支配的な集団に利益をもたらし、外集団への敵意や罰とは異なる。[ 30 ]解決策として提案されているのは、外集団からの脅威の認識を制限することであり、そうすることで内集団を支持する人々が否定的に反応する可能性も低下する。[ 30 ]
民族中心主義は、消費者が購入する商品の選択にも影響を与える。複数の内集団および外集団志向を用いた研究では、国民的アイデンティティ、消費者の国際主義、消費者の民族中心主義、および消費者が輸入品か国産品かを問わず製品を選択する方法との間に相関関係があることが示されている。[ 31 ]ナショナリズムと孤立主義のレベルが高い国は、消費者の民族中心主義を示す可能性が高く、国内生産品に対する顕著な嗜好がある。[ 32 ]
民族中心主義は通常、人種差別と関連付けられます。しかし、前述のように、民族中心主義は必ずしも否定的な意味合いを持つわけではありません。ヨーロッパの研究では、ヨーロッパ人は人種の概念を人間に適用することを避けるため、人種差別という用語は民族中心主義とは関連付けられていません。一方、アメリカの研究者にとってこの用語の使用は問題ではありません。[ 3 ]民族中心主義は自分の内集団との強い同一化を伴うため、ほとんどの場合、自動的に外集団のメンバーに対する否定的な感情やステレオタイプにつながり、人種差別と混同される可能性があります。[ 3 ]最後に、ステレオタイプを避けることは民族中心主義を克服するための不可欠な前提条件であり、マスメディアはこの問題に関して重要な役割を果たしているという点で学者たちは同意しています。各文化が持つ違いは互いに妨げ合い、民族中心主義や人種差別につながる可能性があります。カナダの研究では、フランス系カナダ人と英語系カナダ人の回答者の間で、民族中心主義と人種差別のために購入される製品の違いが明らかになりました。[ 33 ]世界が多様化したため、社会は文化的多様性という言葉を誤解し始め、民族中心主義を用いてあらゆる文化の間で論争を引き起こしている。
アメリカ合衆国は世界の映画産業の収益でトップであるため、民族中心主義的な見解はキャラクターの類型や根底にあるテーマを通して伝わる可能性がある。[ 34 ] 2003年の映画「ラストサムライ」は、内集団への偏愛や外集団の人々に対する判断を示す傾向など、強い民族中心主義的なテーマを持っていると分析された。[ 35 ]同様に、この映画は歴史的な不正確さや「白人救世主物語」を永続させていることで批判を受け、アメリカ合衆国を中心とした民族中心主義の傾向を示している。[ 36 ]
世界人口の約67.1%が定期的にインターネットを利用しており、そのうち63.7%がソーシャルメディアユーザーである。[ 37 ] [ 38 ] 2023年の研究では、ソーシャルメディアはユーザーが他者に対してより寛容になることを可能にし、文化間のギャップを埋め、グローバルな知識に貢献できることが研究者によって明らかになった。[ 39 ]ケニアの10代の若者によるソーシャルメディアの使用に関する同様の研究では、ソーシャルメディアが特定のグループに限定されている場合、民族中心的な見解やイデオロギーが増加する可能性があることが研究者によって明らかになった。[ 40 ]
注記
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