少数派グループ

「少数派グループ」という用語は、文脈に応じてさまざまな用法があります。一般的な用法では、少数派グループという用語は、単に人口統計上の人口規模の観点から理解することができます。つまり、社会において最も人数が少ない、または半分未満の集団が「少数派」です。通常、少数派グループは多数派に比べて権限が弱く、その特徴により、少数派という用語のさまざまな用法が生まれます。

社会学、経済学、政治学の観点では、人口の最小の割合を占める人口統計が支配的な権力を握っている場合、必ずしも「少数派」と呼ばれるわけではありません。学術的な文脈では、「少数派」と「多数派」という用語は、階層的な権力構造の観点で使用されます。たとえば、南アフリカでは、アパルトヘイト時代に、白人ヨーロッパ人が黒人アフリカ人に対して事実上すべての社会的、経済的、政治的権力を握っていました。このため、南アフリカでは黒人アフリカ人が白人ヨーロッパ人より数が多いにもかかわらず、黒人アフリカ人は「少数派グループ」です。これが、学者が「少数派グループ」という用語を、支配的な社会グループのメンバーと比較して相対的に不利な立場にある人々のカテゴリを指すために頻繁に使用する理由です。 ^[1]この曖昧さに対処するため、ハリス・ミロナスは「少数民族」ではなく「非中核集団」という用語を提案し、これは国の支配的な政治エリートによって（言語的、宗教的、身体的、またはイデオロギー的根拠に基づいて）同化されていない民族集団であると認識されている個人の集合を指すものである」^[2]とし、「少数民族」という用語は居住国によって少数民族の権利を付与された集団に対してのみ使用するものとした。

少数派グループのメンバーシップは、通常、民族（民族的少数派）、人種（人種的少数派）、宗教（宗教的少数派）、性的指向（性的少数派）、障害など、観察可能な特性や慣行の違いに基づいています。^[3]交差性の枠組みは、個人が複数の少数派グループ（たとえば、人種的少数派と宗教的少数派の両方）に同時に所属する可能性があることを認識するために使用できます。^[4]同様に、個人は、いくつかの特性に関しては少数派グループに属しているが、他の特性に関しては支配的なグループに属している場合もあります。^[5]

「少数派グループ」という用語は、市民権や集団的権利の議論の中でよく使われる。少数派グループのメンバーは、彼らが住んでいる国や社会で差別的な扱いを受けやすいからである。^[6]少数派グループのメンバーは、住宅、雇用、医療、教育など、社会生活のさまざまな分野で差別に直面することが多い。 ^{[7] [8]} 差別は個人によって行われることもあるが、権利や機会がすべての人に平等に与えられない構造的な不平等によっても差別が起こる可能性がある。 ^[9]少数派の権利を支持する人々は、少数派グループを差別から保護し、少数派グループのメンバーに支配グループのメンバーと同等の社会的地位と法的保護を与えることを目的とした法律を追求することが多い。^[10]

パリ講和会議（1919-1920年）以前は、「少数派」という用語は主に国家議会の政党を指し、民族、国民、言語、宗教のグループを指すものではなかった。そのような少数派政党は多数派（または多数派）の政治グループに対して無力であった。^[11]パリ講和会議は、少数派の権利という概念を生み出し、それを目立たせたとされている。 [11]国際連盟少数派委員会は1919年に少数派を「人種的、宗教的、または言語的少数派に属する国民」と定義した。^[11]国境の慎重な引上げや比例代表制などによる少数派グループの保護は、将来の戦争の原因を防ぐ上で不可欠であると考えられていた。^[要出典]

ルイス・ワースは、少数派集団を「身体的または文化的特徴のために、彼らが暮らす社会において他の人々から差別的かつ不平等な扱いを受け、それゆえに自らを集団差別の対象とみなす人々の集団」と定義した。 ^[12]この定義には客観的基準と主観的基準の両方が含まれる。少数派集団のメンバーシップは、個人の身体的または行動的特徴に基づいて社会によって客観的に付与される。また、そのメンバーによって主観的に適用されるものであり、メンバーは自分の地位を集団のアイデンティティや連帯感の根拠として利用することがある。^[13]したがって、少数派集団の地位はカテゴリ的である。特定の少数派集団の身体的または行動的特徴を示す個人には、その集団の地位が与えられ、その集団の他のメンバーと同じ扱いを受ける。^[12]

ジョー・フィーギンは、少数派集団には5つの特徴があると述べています。(1)差別と従属に苦しんでいること、(2)彼らを区別する身体的および/または文化的特徴があり、それが支配的集団によって不承認となっていること、(3)集団的アイデンティティと共通の負担を共有していること、(4)誰が所属し、誰が所属しないかという社会的に共有されたルールが少数派の地位を決定づけていること、(5)集団内で結婚する傾向があることです。^[14]

マイノリティという言葉の使用については、一般的な用法と学術的な用法があるため議論がある。^[15]この用語の一般的な用法は統計的な少数派を示すが、学者はグループ間の人口規模の差ではなく、グループ間の力の差に言及する。^[16]

上記の批判は、たとえ集団が社会の中で数的には少数派ではないほど多くの人々で構成されていたとしても、その集団は少数派とみなされる可能性があるという考えに基づいています。

一部の社会学者は「少数派/多数派」という概念を批判し、この言葉は変化したり不安定になったりする文化的アイデンティティや国境を越えた文化的つながりを排除または無視していると主張している。^[17]そのため、歴史的に排除された集団（HEG）という用語は、歴史的な抑圧と支配の役割を強調し、それが社会生活のさまざまな分野で特定の集団の代表性の低下につながることを強調するためによく使用される。^[18]

国家的少数派という用語は、国際政治や国内政治における少数派グループについて議論する際によく使用されます。^[19]すべての国には、ある程度の人種的、民族的、言語的多様性があります。^[20]さらに、少数派は移民、先住民、または土地を持たない遊牧民コミュニティである場合もあります。^[21]これにより、言語、文化、信念、慣習に違いが生じることが多く、一部のグループが支配的なグループから離れてしまいます。これらの違いは通常否定的に認識されるため、少数派グループのメンバーは社会的、政治的な力を失うことになります。^[22]

国際法では少数民族の法的定義はないが、少数民族の保護は「国民的、民族的、宗教的、言語的少数派に属する人々の権利に関する国際連合宣言」で概説されている。国際刑法は、いくつかの方法で人種的または民族的少数派の権利を保護することができる。^[23]自己決定権は重要な問題である。欧州評議会は、地域言語または少数民族言語に関する欧州憲章および少数民族保護枠組条約で少数民族の権利を規制している。

場所によっては、アパルトヘイト下の南アフリカの黒人のように、従属的な民族グループが数の上で多数派を占めることもある。^[24]例えば、米国では、非ヒスパニック系白人が多数派（58.4%）を占め、 ^[25]その他の人種や民族グループ（メキシコ人、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、アメリカインディアン、ハワイ先住民）はすべて「少数派」に分類される。^[26]非ヒスパニック系白人の人口が50%を下回ると、そのグループは多数派ではなく、多数派になるだけである。

人種的マイノリティは、有色人種や非白人と同義に呼ばれることもあるが、人種に基づいて差別される少数派である。定義は文化によって異なるが、現代の人種差別は主に、大航海時代にヨーロッパ諸国が植民地化した国家を疑似科学的な表現型グループに分類しようとしたときに発展したヨーロッパとアメリカの人種分類に基づいている。^[27]米国のシステムでは、白人がヒエラルキーの最上位にあり、混血の個人は自動的に従属的な人種に分類される。^[28]

時には、人種差別政策が疑似科学的な人種の定義を明示的に成文化した。アメリカのワンドロップルールや血統法、南アフリカのアパルトヘイト、ナチスドイツのニュルンベルク人種法などがその例である。また、人種が自己認識の問題となり、事実上の人種差別政策が実施されたこともある。^[29]政府の政策に加えて、人種差別は社会的な偏見や差別として存続することもある。

また、民族性によって通常識別される社会集団もある。^[27]人種と同様に、民族性は主に遺伝的に決定される。しかし、養子縁組、文化的同化、宗教的改宗、言語の変化などの要因によっても影響を受ける可能性がある。人種と民族はしばしば重なり合うため、^{[30]多くの民族的少数派は人種的少数派でもある。しかし、常にそうとは限らず、}ユダヤ人、ロマ人、サーミ人など、民族的少数派でありながら白人として分類される人もいる。場合によっては、集団内および集団間の識別において、彼らの民族的アイデンティティが彼らの白人性を否定するものと見なされてきた。^{[31] [32]}

イギリスなどの一部の国では、人種ではなく民族で人々を分類する傾向がある。^[33]民族とは、「長く共有されてきた文化的経験、宗教的慣習、伝統、祖先、言語、方言、または国籍」の混合を包含する。^[34]イギリスは、白人のイギリス人以外のすべての人を民族的少数派と見なしており、これには白人アイルランド人（北アイルランドを除く）などの他の白人ヨーロッパ人が含まれる。^[33]

国民的少数派とは、民族、言語、文化、宗教の面で多数派や支配的な人口とは異なる国家内の社会集団であるが、少数派社会集団の出身地である特定の地域と密接なつながりを持つ傾向がある。^[35]

「カースト的少数派」としても知られる非自発的少数派は、もともと彼らの意志に反して社会に受け入れられた人々を指す用語である。例えば、米国では、ネイティブアメリカン、ネイティブハワイアン、プエルトリコ人、アフリカ系アメリカ人などが含まれるが、これらに限定されない。^[36]また、1800年代には、ネイティブ生まれのヒスパニックも含まれていた。^[37]

移民は新しい国で少数派の地位を引き受けるが、それは通常、母国よりも経済的、教育的、政治的に良い将来を期待しているからである。成功に焦点を合わせているため、自発的少数派は他の移住少数派よりも学校での成績が良い傾向がある。^[36]非常に異なる文化と言語に適応することは、新しい国での生活の初期段階で困難を伴います。自発的移民は非自発的少数派ほど分裂したアイデンティティの感覚を経験しておらず、教育への野心のために社会的資本が豊富である場合が多い。^[38]米国の主な移民グループには、メキシコ人、中南米人、キューバ人、アフリカ人、東アジア人、南アジア人などが含まれる。^[37]

性的マイノリティという用語は、公衆衛生研究者によって、LGBTQ+の範疇に入らない人々も含め、同性間の性行為を行う多種多様な個人を認識するために頻繁に使用されています。たとえば、男性と性行為をする男性（MSM）は、ゲイであるとは認識していません。さらに、ジェンダーマイノリティという用語には、インターセックスの人々、トランスジェンダーの人々 、ノンバイナリーの人々など、多くの種類の性別が異なる人々が含まれます。しかし、性的マイノリティやジェンダーマイノリティという用語は、個人のアイデンティティではなく臨床的なカテゴリーを表すため、LGBTQ+の人々に好まれないことが多いです。^[39]

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ+）の人々は人類の歴史を通じて存在してきましたが、数的にも社会的にも少数派です。彼らはLGBTQ+のグループに属していることから生じる数多くの社会的不平等を経験しています。多くの西側諸国におけるLGBTQ+の権利運動は、LGBTQ+の人々が少数派グループの一員として認識されることにつながりました。 ^[39]これらの不平等には、社会的差別や孤立、医療、雇用、住宅への不平等なアクセスが含まれ、これらの経験により精神的および身体的な健康状態に悪影響を及ぼします。^[39]

1998年に英国で人権法が制定されるまで、障害者の扱いに関する意識が高まり始めた。多くの人が、自分たちは基本的人権を否定されていると感じ始めた。この法律には、当局が学習障害のある人を他人の行為、例えば危害や怠慢から保護しない場合、その人は起訴される可能性があると規定する条項があった。^[40]

障害者権利運動は、障害者を単に機能障害によって不利益を被っている人々としてではなく、社会によって不利益を被っている少数派、もしくは少数派の連合体として理解することに貢献してきた。障害者権利の擁護者は、劣等性ではなく、身体的または心理的機能の違いを強調する。例えば、自閉症の人々の中には、神経多様性の受け入れを主張する人もいるが、これは人種差別反対者が民族的多様性の受け入れを主張するのとよく似ている。聴覚障害者コミュニティは、障害者グループというよりも、言語的および文化的少数派と見なされることが多く、聴覚障害者の中には、自分たちに障害があるとは全く考えていない人もいる。むしろ、彼らは、支配的なグループの要求に応えるように設計されたテクノロジーや社会制度によって不利益を被っているのだ。（障害者権利条約を参照。）

宗教的少数派に属する人々は、多数派とは異なる信仰を持っています。世界のほとんどの国には宗教的少数派がいます。西洋では、人々が宗教を選択する自由を持つべきであること、^これにはある宗教から別の宗教に改宗する権利、またはいかなる宗教も持たない権利（無神論および/または不可知論^{）が含まれることが現在}広く認められています。しかし、多くの国でこの自由は制限されています。エジプトでは、新しい身分証明書システム^[41]により、すべての国民が宗教を申告することが義務付けられており、選択肢はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみです（エジプトの身分証明書論争を参照）。

ほとんどの社会では、男性と女性の数はほぼ同数です。女性は少数派とはみなされていませんが、^[42]従属的グループとしての女性の地位から、多くの社会科学者は女性を不利な立場にあるグループと呼んでいます。^[43]女性の法的権利と地位は国によって大きく異なりますが、さまざまな社会で女性は男性に比べて社会的不平等を経験することがよくあります。^[44]特に発展途上国では、女性は教育を受けられず、男性と同じ機会にアクセスできないことがあります。^[45]

一部の国の政治では、「少数民族」とは、法律で認められ、特定の権利を持つ民族グループを指します。たとえば、法的に認められた少数言語を話す人は、母語で教育を受けたり、政府とコミュニケーションをとったりする権利を持つ場合があります。少数民族に対する特別規定^{[どれ？ ]を設けている国としては、}カナダ、中国、エチオピア、ドイツ、インド、オランダ、ポーランド、ルーマニア、ロシア、クロアチア、イギリスなどがあります。^{[出典が必要]}

国内のさまざまな少数民族グループは、平等な扱いを受けられないことがよくあります。一部のグループは、少数民族保護を受けるには小さすぎたり、不明瞭すぎたりします。たとえば、特に小さな民族グループのメンバーは、さまざまな背景のチェックリストで「その他」にチェックを入れざるを得ない場合があり、そのため、より明確なグループのメンバーよりも特権が少なくなる可能性があります。

現代の多くの政府は、統治する国民が民族に基づいて分けられた国籍ではなく、すべて同じ国籍に属していると想定することを好む。米国は公式の国勢調査用紙で人種と民族を尋ねており、それによって国民は主に人種に基づいてサブグループに分割され、編成される。スペインは国民を民族グループまたは国内少数民族で分割していないが、国内少数民族保護枠組条約に基づいて国内少数民族を決定する基準の 1 つである少数民族言語の公式概念を維持している。

特に重要または有力な少数民族は、包括的な保護と政治的代表権を得ている。例えば、旧ユーゴスラビア共和国ボスニア・ヘルツェゴビナは、いずれも数的多数派ではない3つの構成民族を承認している（ボスニア・ヘルツェゴビナの国家を参照）。しかし、ロマ^[46]やユダヤ人などの他の少数民族は、公式には「外国人」とされ、これらの保護の多くから除外されている。例えば、彼らは大統領職を含む政治的地位から排除される可能性がある。^[47]

少数民族とその特権を承認することについては議論がある。1つの見解^{[48]は、少数民族に特別な権利を適用すると、少数民族の承認が国民的アイデンティティの確立を妨げる可能性があるため、ヨーロッパの}国民国家モデルに基づいていないアフリカやラテンアメリカの新興国など、一部の国に悪影響を及ぼす可能性があるというものである。それは少数民族の主流社会への統合を妨げ、おそらく分離主義や優越主義につながる可能性がある。カナダでは、支配的な英語を話す多数派がフランス系カナダ人を統合できなかったことがケベックの分離主義を引き起こしたと考える人もいる^{[誰？ ]}。

少数派が疎外されないようにするためには、特別な保護が必要だと主張する人もいる。例えば、言語的少数派が学校制度に完全に統合され、社会で平等に競争できるようにするには、バイリンガル教育が必要になるかもしれない。この見方では、少数派の権利は国家建設プロジェクトを強化する。少数派のメンバーは自分たちの利益が十分に守られていると感じ、国家の正当性と国家への統合（同化ではない）を喜んで受け入れるからである。^[49]

• 少数株主連合
• ECMI – 欧州少数民族問題センター
• 少数言語ツール
• 少数派グループとは何か? 2006 年 2 月 9 日にWayback Machineにアーカイブされた、Dayton Law School の定義。
• パリからカイロへ：異文化への抵抗
• メリーランド大学の危機に瀕した少数派プロジェクト
• MINELRES – 少数派電子リソース
• ヨーロッパアカデミーボルツァーノ（EURAC）
• ユーロマイノリティ – 無国籍および国内少数民族のポータル
• 世界の少数民族の現状、国際少数民族権利グループによる年次報告書
• アメリカ心理学会の少数民族問題事務局
• ヨーロッパにおける少数民族の保護 – 少数民族ABC