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『想像の共同体：ナショナリズムの起源と普及に関する考察』は、ベネディクト・アンダーソンによる著書で、世界各地の様々な時代や地域における国民感情の発展について論じている。本書は、社会集団、特に国家を指す用語として「想像の共同体」という概念を導入し、以来、この用語は数多くの政治学や社会科学の分野で標準的な用語として用いられるようになった。本書は1983年に初版が刊行され、1991年に章を追加して再版、2006年にはさらに改訂版が出版された。
この本は社会科学において広く影響力があるとみなされており[ 1 ] 、エリック・G・E・ズーローはこの本を「おそらくナショナリズムに関する最も読まれている本」と評している[ 2 ] 。社会科学における引用数の多い出版物トップ10にも入っている[ 3 ]。
中国語版では、台湾人翻訳者の呉如維仁が序文で、東南アジア情勢の研究に長年携わってきたベネディクト・アンダーソンが本書を執筆する直接のきっかけは、1978年から79年にかけて中国、ベトナム、カンボジアの間で勃発した第三次インドシナ戦争であったと述べている。[ 4 ]
アンダーソンの想像の共同体の理論によれば、ナショナリズムの主な歴史的原因は産業革命の開始と同時期に起こり、以下が含まれる。[ 2 ] [ 5 ]
アンダーソンによれば、国家は社会的に構築されるものである。[ 6 ]アンダーソンにとって、「国家」という概念は比較的新しく、さまざまな社会物質的力の産物である。彼は国家を「想像上の政治共同体であり、本質的に限定され主権を持つものとして想像される」と定義した。[ 7 ]アンダーソンが言うように、国家は「想像上のものである。なぜなら、たとえ最小の国家であっても、その構成員のほとんどは、他の構成員のほとんどを知り、会い、あるいはその存在を聞くことさえないが、それぞれの心の中には、共同体というイメージが生きているからである。」[ 7 ]共同体の構成員は、他の構成員全員と直接会うことはおそらくないだろうが、同じ国家の一員であると認識し、似たような関心を持っているかもしれない。構成員は、心の中に親近感のイメージを持っている。それは、自分たちの「想像上の共同体」が近隣諸国と対立しているときや、オリンピック競技大会のような国際的なイベントに参加しているときに、他の構成員と共に感じる国家意識である。
国家は「有限ではあるが弾力性のある境界を持ち、その向こうには他の国家が存在する」という意味で「限定的」である。[ 7 ]近代においては、いかなる王朝君主制も国家に対して権威を主張できないため、国家は「主権」を有する。
この概念は、啓蒙思想と革命が神によって定められた階層的な王朝体制の正当性を破壊していた時代に生まれた。人類史において、あらゆる普遍宗教の最も敬虔な信者でさえ、そのような宗教の生きた多元主義、そして各信仰の存在論的主張と領土的広がりとの間の異形性（不一致、分裂）に否応なく直面する段階に達したとき、国家は自由になることを夢見、神の下で直接自由になることを夢見る。この自由の尺度であり象徴は主権国家である。[ 7 ]
想像上のコミュニティで実際に誰かと会うことはなくても、新聞などのコミュニケーション手段を通して、彼らがそこにいることは分かります。彼は日刊紙を読む行為を「集団儀式」と表現しています。
「それは、頭蓋骨の巣窟で、静寂の中で密かに執り行われる。しかし、儀式に参加する者は皆、自分が執り行う儀式が、同時に何千人（あるいは何百万人）もの他の人々によって再現されていることを承知している。彼はその他の人々の存在を確信しているが、彼らの正体については全く見当もつかない。」(35)
最後に、国家は共同体である。なぜなら、
それぞれの国で実際にどれほどの不平等や搾取が蔓延していようとも、国家は常に深く水平的な同志愛として捉えられてきた。結局のところ、この同志愛こそが、過去2世紀にわたり、何百万もの人々が、殺し合うというよりも、むしろそのような限定的な想像のために喜んで死ぬことを可能にしてきたのである。[ 7 ]
アンダーソンの理論に対する最初の主要な批判はパルタ・チャタジーによって提示され、彼はヨーロッパの植民地主義が事実上ナショナリズムに制限を課したと主張した。「私たちの想像力さえも、永遠に植民地化されたままでなければならない」（チャタジー、1993年：5）。[ 8 ]
リンダ・マクドウェルなどのフェミニスト歴史家は、ジェンダー化されたビジョンとしてのナショナリズムの、より広範かつ無意識的な受容を指摘している。「水平的同志愛という言葉自体が、男性的な連帯の含意を伴う」（マクドウェル、1999年：195）。[ 9 ]『想像の共同体』は、ナショナリズムのジェンダー化された性質を直接的に扱ってはいない。
エイドリアン・ヘイスティングスは、アンダーソンともう一人のマルクス主義歴史家エリック・ホブズボームによる近代主義的な解釈が、ナショナリズムの出現を近代と18世紀に限定していることを批判した。ヘイスティングスはイングランドを例に挙げ、国民的アイデンティティの萌芽は中世に現れたと主張した。[ 10 ]
ディーン・コスタンタラスは、アンダーソンのナショナリズムの研究はあまりにも広範であり、このテーマにはもっと徹底的な調査が必要だと主張した。[ 11 ]
2024年にニュー・リパブリック誌に寄稿した回顧エッセイの中で、サミュエル・クロウズ・フネケは、この本はマルクス主義的枠組みに欠陥があり、「国家がこれまでも、そしてこれからも人々に与え続ける献身を説明できない」と主張し、さらにアンダーソンの「愛を喚起する国家」への強調は、ナショナリズムの台頭における人種差別の歴史を無視していると論じ、最終的に、この本は「ナショナリズムの起源について説得力のある説明を提供しているものの、21世紀にナショナリズムが再出現した形態についてはほとんど触れていない」一方で、「資本主義とナショナリズムの同時拡大（どちらも植民地主義に深く関わっていた）が人種差別とは何の関係もないという考えは滑稽だ」と主張した。[ 12 ]