ホラー映画における人種問題

ホラー映画における人種描写は、ファンや研究者の間で議論の的となってきた。批評家たちは、ホラー映画における人種描写を、人種差別的な考え方、ステレオタイプ、そして比喩表現の存在と関連付けて論じてきた。一方で、ホラーというジャンルは、特に2010年代に社会派スリラーが人気を博して以来、人種問題を含む社会問題を掘り下げるためにも用いられてきた。

ホラー映画の歴史を通じて、特にアメリカで製作されたホラー映画では、人種的マイノリティは白人ほど多くの役割を与えられておらず、しばしば脇役や悪役に追いやられてきた。20 世紀の大半において、マイノリティはしばしば象徴的な存在として扱われ、脇役や悪役として頻繁にキャスティングされてきた。^{[ 3 ]} ホラー映画における人種の表現は、過去 1 世紀にわたって大きく変化してきた。初期の例としては、黒人キャストのみを起用した最初のホラー映画の 1 つですが、 Son of Ingagi (1940) は、このジャンルの排他的な規範に挑戦し、黒人の物語を語る稀有な場を提供した。1970 年代には、 Blacula (1972) や Sugar Hill (1974) などの映画がホラーとブラックスプロイテーションを融合させ、当時の社会政治的緊張を反映しながら、伝統的なモンスターの比喩を覆す黒人の主人公を描いた。 1990年代には、主流のホラー映画に、より繊細な人種的テーマが導入されました。特に『キャンディマン』（1992年）は、都市伝説や人種的トラウマを探求しました。これらの映画は、黒人ホラーが独自のサブジャンルとして出現するための基礎を築き、人種を主要なテーマ要素とする現代作品への道を開きました。^{[ 4 ]}

映画評論家のロジャー・エバートが作った「兄弟は必ず最初に死ぬ」という言葉は、ホラー映画では黒人キャラクターが最初に犠牲になるという一般的な誤解を指している。^{[ 5 ]}マイノリティのキャラクターが常に最初に犠牲になるわけではないが、ホラー映画では黒人キャラクターの死亡率が著しく高い。これには、物語の中で死ぬ必要がないかもしれない、脇役、セリフのない役、時には名前のない役も含まれる。黒人キャラクターが少なくとも1500回登場する約1000本のホラー映画を非公式に調査したところ、学者ロビン・R・ミーンズ・コールマンと作家マーク・H・ハリスは、死亡率が約45%であることを発見した。^{[ 6 ]}

この点において、『ジュラシック・パーク』（1993年）は最も顕著な例と言えるだろう。わずか数分で、名前も明かされていない黒人警備員が殺されるのだ。^{[ 7 ]}

この認識されている現象は、2022年のホラーコメディ映画『ザ・ブラッケニング』で風刺的に描かれており、作中では黒人の登場人物たちが死を避けるために、できるだけ黒人らしくないように振る舞おうとする。

黒人キャラクターが繰り返し殺されるようになったのは、初期のホラー映画では重要な役柄が少なかったため、白人キャラクターに比べて殺されやすかったことが一因である。黒人キャラクターは、ほとんど掘り下げられていない使い捨ての犠牲者という地位に追いやられていた。^{[ 8 ]}例えば、スパイダー・ベイビー（1967年）のマンタン・モアランドの無名のキャラクターは、衝撃とコメディ効果のために殺される。^{[ 6 ]}

興味深いことに、古典ホラー映画の傑作の一つである『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（1968年）は、唯一の黒人キャラクターが最後に生き残るという点で、この傾向に反している。映画の最後では、そのキャラクターはゾンビではなく、当局による頭部への銃撃で死亡し、死体の山の中で焼かれる。^{[ 9 ]}

ホラー映画でマイノリティが注目されるのは、白人の主人公を怖がらせたり罪悪感を抱かせたりするためのプロット装置や構造として彼らの文化が利用されているためである。^{[ 10 ]} 「インディアンの埋葬地」や「呪術師」といったものへの言及は、ホラー映画では「他者」のステレオタイプを作り出し、白人の観客を怖がらせるためによく使われる。^{[ 10 ]}多くのテーマやプロットは、先住民から土地を力ずくで奪うことと、それに続く恐ろしい結果に関連している。^{[ 11 ]}

ホラー映画は、マイノリティ文化とその象徴を神話的な立場に矮小化することに依存することが多い。映画は、これらのマイノリティ文化を世界や主人公の生活における積極的な一部として十分に描写していない。代わりに、これらの文化は、主人公の命を脅かす悪の神話的背景の一部として描かれている。アメリカのホラー映画は、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の文化の本質を攻撃し、それらを装置として利用し、最終的には、もはや現在のアメリカ文化の一部ではない過去の側面として固定化してきた。1970年代と1980年代のホラー映画サイクルで頻繁に登場する「インディアンの埋葬地」のモチーフは、主流映画が先住民を非常に目立つ存在と見えない存在の両方としてどのように描いているかの一例である。^{[ 10 ]}

北米映画ではネイティブアメリカンがしばしば過剰に目立つ存在として描かれる一方で、先住民を消滅しつつある、あるいは取るに足らない存在として描く筋書きによって、彼らは不可視化されてしまう。ネイティブアメリカンは、支配的な文化の自己定義の中心に位置している。なぜなら、ヨーロッパ系アメリカ人のアイデンティティは、先住民という他者のテキストや視覚文化のレジスターの上に沈み込み、形成されたからである。^{[ 12 ]}

近年、ホラー映画は人種問題を新たな方法で取り上げ始めている。ジョーダン・ピール監督の『ゲット・アウト』（2017年）やグアテマラ映画『ラ・ヨローナ』（2019年）などは、ホラーを用いて人種差別や歴史を様々な視点から探求している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

人種やセクシュアリティの問題、そしてホラー映画が持つ搾取的な力に取り組もうとしている監督は少数ながら存在する。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}多くのネイティブアメリカンやアフリカ系アメリカ人の監督、脚本家、俳優が、人種差別や暴力の問題を観客に伝えるためにホラーというジャンルを使い始めている。 ^{[ 11 ] [ 22 ]}

ライアン・クーグラー監督の映画『シナーズ』は、ジム・クロウ法下の南部、ミシシッピ・デルタを舞台とし、当時の黒人、先住民、アジア系の人々の視点に焦点を当てている。

2010年代に発展してきたように、ジョーダン・ピールのフィルモグラフィーの存在により、ホラーにおける社会批評は深く浸透するようになった。2017年のブレイク作『ゲット・アウト』を皮切りに、人種差別は露骨な右翼的な形でしか存在しないという考えに基づき、現代の人種差別を批判している。そうではなく、一見進歩的でリベラルな白人でさえ、根深い偏見を抱き、人種差別的な行動をとる可能性があることを示している。映画の中で、アーミテージ一家が黒人に興味を持つのは、真の平等のためではなく、自分たちのものより優れていると信じている黒人の肉体的な活力、運動能力、芸術的才能を手に入れたいという欲望のためである。^{[ 23 ]}

わずか2年後の2019年、ピールは映画『アス』で再び黒人を前面に出した社会批評を展開した。しかし今回は、人種的偏見から生じる問題よりも、アメリカの特権、階級格差、そして「怪物」はしばしば私たち自身や社会の中に潜んでいるという考えの探求に焦点を当てた。映画に登場する地下に住むドッペルゲンガーであるテザードは、地上の特権階級の「半分」に見過ごされている、忘れ去られ疎外されたアメリカ人の苦しみを象徴している。物語の中心となるどんでん返しは、主人公のアデレードが実は地上に住む自分と入れ替わったテザードであることを明らかにし、特権がいかに他人の苦しみを通して得られるか、そして人のアイデンティティがいかに状況によって形成されるかを強調している。^{[ 24 ]}

おそらく当然のことながら、多くのホラー映画は白人の主人公、白人の家族、そして白人の恐怖に焦点を当てています。マイノリティの登場人物、特に黒人の登場人物は、しばしば犠牲の子羊として、物語の早い段階で死んでしまいます。（上記の「兄弟はいつも最初に死ぬ」を参照。）それ以外の場合、これらの映画は（監督やプロデューサーを反映して）白人の経験を中心に据えています。^{[ 25 ]}

1980年代の古典的なフランチャイズ作品である『13日の金曜日』と『エルム街の悪夢』は、いずれも白人のティーンエイジャー（概して恵まれた白人のティーンエイジャー）が労働者階級の悪役（管理人フレディ・クルーガーと料理人の息子ジェイソン・ボーヒーズ）によって危険にさらされるという物語を描いている。これらの例において、ホラーは人種的（白人の経験を中心に据えている）および階級に基づく視点の両方を反映している。

オバマ大統領の就任は、米国にとって歴史的な出来事だった。200年以上にわたり、大統領職は白人男性に独占され、その大半の期間、国民の大多数はこの事実を疑うことなく受け入れてきた。米国初の黒人大統領の誕生は、あらゆる人種の多くの米国人に広く祝福された一方で、同時に一部の人々にとっては深い不安をもたらす出来事でもあった。

2006年から2007年にかけての住宅市場の崩壊から始まった経済不況は続いていた。オバマ政権の政策は、白人を犠牲にして移民や有色人種を不当に優先していると考える人もいた（一部の保守派評論家が熱心に広めた論調である）。これらの要因が相まって、白人や白人家族の現状に対する不安感が高まった。場合によっては、この不安感は被害者意識へと発展した。

一方、左派の中には、過去の不正義と、それによって築かれた繁栄の両方に対する罪悪感に苦しむ者もいた。レッドライニングのような問題は、有色人種が富を築く機会から組織的に排除されてきたことを浮き彫りにした。白人アメリカ人の中には、マイノリティに家や地位を奪われることを恐れる者もいたが、一方で、自分たちがそもそもそれらを手に入れたこと自体が、不平等と不正義によって影響を受けていることに気づく者もいた。

これにより、家庭、特に白人家庭の家庭は、両方の視点から見て中心的な戦場となった。そのため、幽霊屋敷を重要なテーマとする映画が劇的に増加した。1980年から2007年までは、そのような映画は平均して年間1本未満だったが、2008年から2016年までは年間3.5本に急増した。同様に、住居侵入をテーマにしたホラー映画も増加したが、その規模は小さかった。これらはすべて、中心的な恐怖、つまり、私たちは家を所有しているのか、そしてそれを維持できるのか、という恐怖を表していた。白人家庭の将来に対する懸念も明らかだった。「恐ろしい子供」をテーマにした映画が増加した。子供は言うまでもなく未来である。古典的なアメリカンドリームには、家と白い柵だけでなく、理想的な2.5人の子供も含まれていた。邪悪な子供や悪魔のような子供というテーマは、その夢がまだ生きているのかどうかを問いかけている。

最後に、国民の多くが未来を見据える一方で、かなりの数の人々が過去を振り返り、しばしば物思いにふけりながら、過ぎ去った「良き時代」、つまり「偉大だった時代」を懐かしんでいた。こうしたノスタルジックな感情は、古典ホラー映画のリメイク作品の増加という形で表現され、現状に不安を感じる観客が「過去」へと逃避できるようになった。

芸術は人生を映し出すものであり、オバマ政権時代のホラー映画は、この時代に一部のアメリカ人（特に白人アメリカ人）が抱いていた感情や懸念を表現している。

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