Loading article…
バリャドリッド論争（1550～1551年、スペイン語： La Junta de ValladolidまたはLa Controversia de Valladolid）は、ヨーロッパの植民者による先住民の道徳、権利、待遇について議論した、ヨーロッパ史上初の公開討論会である。スペインの都市バリャドリッドのサン・グレゴリオ学院で開催されたこの討論会は、アメリカ大陸征服の道徳的正当性、カトリックへの改宗の正当化、そしてより具体的にはヨーロッパ人入植者と新世界の先住民との関係についての知的かつ神学的な議論であった。この討論会では、先住民をスペイン社会にどのように統合するか、カトリックへの改宗、そして彼らの権利について、多くの相反する見解が交わされた。
ドミニコ会修道士でチアパス司教のバルトロメ・デ・ラス・カサスは、先住民は人身御供などの慣習を行っていたにもかかわらず、自然の秩序においては自由な人間であり、植民者と同等の配慮を受けるに値すると主張した。[ 1 ]この見解に反対したのは、人文主義者の学者フアン・ヒネス・デ・セプルベダ[ 2 ]をはじめとする多くの学者や聖職者であり、彼らは無辜の人々の人身御供、人食い、その他「自然に対する犯罪」は容認できないものであり、戦争を含むあらゆる手段で撲滅すべきだと主張した。[ 3 ]
両者とも論争に勝利したと主張したが、どちらの解釈も明確に裏付ける記録はない。この事件は、植民地主義、被植民地の人々の人権、国際関係に関する道徳的議論の最も初期の例の一つと考えられている。スペインでは、この事件によってラス・カサスは、物議を醸しながらも、インディオの主要な擁護者としての地位を確立した。[ 4 ]彼と他の人々は、強制労働エンコミエンダ制度をさらに制限する1542年の新法の制定に貢献した。[ 5 ]これらの法律は状況を完全に覆すことはなかったが、アメリカ大陸の先住民の待遇を大幅に改善し、以前の法律で認められていた権利を強化した。[ 5 ]
スペインによるアメリカ大陸の植民地化と征服は、特に先住民の強制キリスト教化に関して、知的議論を巻き起こした。サラマンカ学院のドミニコ会修道士で、台頭しつつあったキリスト教人文主義運動の一員であったバルトロメ・デ・ラス・カサスは、長年にわたり強制改宗に反対し、エンコミエンダ制における先住民の扱いを暴露するために尽力した。[ 4 ]彼の努力は、先住民を理性的な存在として確立した1537年の教皇勅書「スブリミス・デウス」に影響を与えた。さらに重要なことに、ラス・カサスは、エンコミエンダ制を終わらせることを目的とした1542年の新法（インディアス法）の制定に尽力した。 [ 5 ]
ラス・カサスらの働きかけにより、1550年、スペイン国王カルロス1世は、この問題が調査されるまで軍事拡張を中止するよう命じた。[ 5 ] [ 6 ]国王は、双方の意見を聞き、論争について裁定を下すために、著名な医師や神学者からなる陪審（フンタ）を招集した。 [ 1 ]ラス・カサスは、議論の一方の側を代表していた。彼の立場は、エンコミエンデロの権力を統制したいと考えていた王室から一定の支持を得た。もう一方の側を代表していたのはフアン・ヒネス・デ・セプルベダで、彼の主張は、この制度から利益を得ていた植民者や地主によって支持された。[ 5 ] [ 7 ]
ラス・カサスは、エンコミエンダ制度による先住民への虐待の経験を語ることで自らの立場を強化しようとしたが、議論は主に理論的な域を出なかった。セプルベダはラス・カサスよりも世俗的なアプローチを取り、アリストテレスと人文主義の伝統を主な根拠として、一部の先住民は自治能力がないために奴隷にされ、必要であれば戦争によって制圧できると主張した。[ 1 ]ラス・カサスはこれに反論し、アリストテレスの野蛮人や生まれながらの奴隷の定義は先住民には当てはまらず、先住民は皆理性を十分に備えており、強制や強制なしにキリスト教に改宗させるべきだと主張した。[ 5 ]
セプルベダは、ラテン語の対話篇『民主主義者、あるいは戦争の正義の原因について』[ 8 ]から多くの論拠を提示し、彼が野蛮な伝統とみなした特定の先住民族の慣習が、彼らに対する戦争を正当化すると主張した。セプルベダによれば、文明人は偶像崇拝、男色、人食いなどの悪質な慣習を罰する義務があった。戦争は「自然を冒涜する犯罪を根絶するため」に行われなければならなかった。[ 9 ]
セプルベダは、特定の先住民に対する正当戦争の主な根拠として4つを挙げた。第一に、先住民は生まれつき自治能力がなく、スペイン人が主人として行動する責任があるということ。第二に、スペイン人は人食いを自然に対する犯罪として阻止する権利があるということ。第三に、人身供犠についても同様であるということ。第四に、先住民をキリスト教に改宗させることが重要であるということ。[ 10 ]
ラス・カサスは、対立者の議論の一部に備えていた。なぜなら、セプルベダの『デモクラテス・アルテル』の存在を知った彼は、1540年代後半に自身のラテン語著作『アポロギア』を執筆しており、その中で、アリストテレスの「野蛮人」や生まれながらの奴隷の定義は、理性を十分に備え、強制することなくキリスト教に導くべき先住民には当てはまらないと主張し、対立者の神学的議論を論破することを目的としていたからである。[ 11 ] [ 12 ]
ラス・カサスは、国際法上、すべての人は罪のない人々が不当な扱いを受けるのを防ぐ義務があると指摘した。彼はまた、聖アウグスティヌスと聖ヨハネ・クリュソストモスの言葉を引用し、両者とも他者をキリスト教信仰に導くために力を用いることに反対していたことを述べた。人身御供は間違っているが、戦争はどんな手段を使ってでも避ける方が良いだろう。[ 13 ]
ラス・カサスとセプルベダがバリャドリッドの軍事政権に提示した議論は抽象的なままで、両者とも、同じではないにしても類似した理論的権威に依拠した反対の理論に固執し、それぞれの主張に都合の良いように解釈した。[ 14 ]
討論の終わりに、裁判官たちは互いに議論し、明確な決定を下すことなく散っていった。数年間、インディアス評議会は参加者たちに意見を出すよう迫った。どうやら、ほとんどの裁判官は独自の声明を書いたようだが、それらはアナヤ博士の声明を除いて回収されていない。アナヤ博士はキリスト教を広め、罪深いと見なされる先住民の特定の活動を阻止するために征服を承認したが、征服は「金のためではなく、インディオの利益のために」行われなければならないという但し書きを付け加えた。軍事政権は集団的な決定を下すことはなかった。[ 15 ]
結局、両者とも議論に勝利したと宣言したものの、どちらも望んだ結果は得られなかった。ラス・カサスは新世界におけるスペインの征服戦争の終結を見ることができず、セプルベダは新法によるエンコミエンダ制度の権力制限が覆されることもなかった。この議論は、スペイン帝国における先住民の主要な擁護者としてのラス・カサスの地位を確固たるものにし[ 4 ]、エンコミエンダ制度をさらに弱体化させた。しかし、発展途上の植民地における先住民に対するスペインの扱いを根本的に変えることはなかった[ 5 ] 。
セプルベダとラス・カサスは、議論が終わった後も長らく自らの立場を堅持したが、スペインが新世界に恒久的に存在するようになると、彼らの主張の重要性は薄れていった。[ 16 ]
Sepúlveda's arguments contributed to the policy of "war by fire and blood" that the Third Mexican Provincial Council implemented in 1585 during the Chichimeca War.[17] According to Lewis Hanke, while Sepúlveda became the hero of the conquistadors, his success was short-lived, and his works were never published in Spain again during his lifetime.[18]
Las Casas's ideas had a more lasting impact on the decisions of the king, Philip II, as well as on history and human rights.[19] Las Casas's criticism of the encomienda system contributed to its replacement with reducciones.[20] His testimonies on the peaceful nature of the Indigenous peoples of the Americas also encouraged nonviolent policies concerning the religious conversions of the Indigenous peoples in New Spain and Peru. It also helped convince more missionaries to come to the Americas to study the indigenous people, such as Bernardino de Sahagún, who learned the native languages to discover more about their cultures and civilizations.[21]
Ultimately, however, the impact of Las Casas's doctrine was also limited. In 1550, the king had ordered that the conquest should cease, because the Valladolid debate was to decide whether the war was just or not. But the government's orders were hardly respected: conquistadors such as Pedro de Valdivia went on to wage war in Chile during the first half of the 1550s. Expanding Spanish territory in the New World was allowed again in May 1556, and a decade later, Spain began its conquest of the Philippines.[19]
In recent years, the Valladolid debate has been noted for its role (albeit marginal) in the conception of international politics in the sixteenth-century.[22] Las Casas's ethical arguments offer a reflection on the question of jurisdiction, asking whether law can be applied internationally, especially in so-called 'rogue states'.[23]
The debate also holds a place in contemporary just war theory, as scholars aim to expand jus ad bellum within war studies.[23]
1938年、ドイツの作家ラインホルト・シュナイダーによる『ラス・カサスとカール5世』（Las Casas vor Karl V.）が出版された。
1992年、バリャドリード論争はジャン＝クロード・カリエールのインスピレーションの源となり、彼は小説『バリャドリード論争』 （ La Controverse de Valladolid ）を出版した。この小説は同名のフランス語でテレビ映画化された。[ 24 ]監督はジャン＝ダニエル・ヴェレン、ラス・カサス役はジャン＝ピエール・マリエル、セプルベダ役はジャン＝ルイ・トランティニャンが演じた。
カリエールの作品は後に1999年にパリのアトリエ劇場で戯曲として上演された。[ 25 ]その後英語に翻訳され、2005年にニューヨーク市のパブリック・シアターで上演され、 [ 26 ] 2019年にはワシントン州スポケーンで上演された。 [ 27 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)フランス語