その他（哲学）

自己の概念は、自己を定義するために必要な対応物として、構成的な他者の存在を必要とする。したがって、18 世紀後半にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル(1770–1831) は、自己意識(自己への関心)の構成要素として他者の概念を導入し^{[ 13 ]} 、これはヨハン・ゴットリープ・フィヒテ(1762–1814) が提示した自己認識(内省能力)に関する命題を補完するものであった^{[ 14 ]}。

ジョン・スチュアート・ミル（1806年～1873年）は、 1865年に『ウィリアム・ハミルトン卿の哲学の考察』の中で他者の心の概念を導入した。これはルネ・デカルト（1596年～1650年）以来、他者の概念を初めて定式化したものである。^{[ 15 ]}

エドムント・フッサール（1859–1938）は、他者の概念を、人々の間の心理的関係である間主観性の基礎として応用した。フッサールは『デカルト的省察：現象学入門』（1931）の中で、他者は分身、つまりもう一人の自己として構成されると述べた。このように、他者は、自己の意識の知覚にすぎないという認識論的な問題を提起し、また実際に認識論的な問題であった。^{[ 16 ]}

ジャン＝ポール・サルトル（1905-1980）は、 『存在と無：現象学的存在論に関する試論』（1943年）において、間主観性の弁証法を適用し、他者の出現によって世界がどのように変化するか、そして世界が自己ではなく他者に向けられているように見えることを記述した。他者は、自己の存在に対する根本的な脅威としてではなく、人の人生における心理的現象として現れる。同様の観点から、シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908-1986）は、 『第二の性』（1949年）において、他者性の概念をヘーゲルの「主人と奴隷」（Herrschaft und Knechtschaft、1807年）の弁証法に適用し、それが男女関係の弁証法に似ていることを発見し、社会が女性を扱い、虐待する真の理由を説明した。

なぜ人は自分自身として存在し、他人として存在しないのかという問いは、ベンジ・ヘリーによって「めまいがするような問い」^{[ 17 ] 、ティム・S・ロバーツによって「意識のさらに難しい問題」 [ 18 ]}と呼ばれてきた。様々な哲学者が、一人称視点の存在には多くの哲学的含意があると主張してきた。クリスチャン・リストは、一人称視点は物理主義に反する証拠であり^{[ 19 ]}、現実が形而上学的に統一されているという主張に反する証拠であると主張している^{[ 20 ]} 。ヴィンセント・コニッツァーは、自己の存在とA系列およびB系列の時間理論との関連性を主張している^{[ 21 ]} 。自己中心的現在主義と視点的実在論は、一人称視点が弱い形の独我論を意味するとカスパー・ヘアが提唱した考え方である。日本の哲学者永井一志は、一人称視点の概念を自己を定義する方法として用い、自己を「自分自身の意識を直接経験する者」と定義している。^{[ 22 ]}

ダニエル・コラックは、「自己」が「他者」と区別されるという概念全体が矛盾していると主張している。著書『I am You』の中で、コラックは「閉鎖的個人主義」、「空虚な個人主義」、「開放的個人主義」という用語を用いて、自己に関する３つの対照的な哲学的見解を説明している。^{[ 23 ]}コラックは、閉鎖的個人主義、つまり個人のアイデンティティが瞬間から瞬間まで続く線で構成されているという考え方は矛盾しており、未来の自己を信じたり、瞬間から瞬間まで「同じ」人物であると信じたりする根拠はないと主張している。空虚な個人主義は、個人のアイデンティティは存在するが、そのアイデンティティは無限に短い時間だけ存在する「時間スライス」としてのみ存在するという考え方である。開放的個人主義は、コラックが提唱する見解であり、現実には自己は実際には全く存在しないという考え方で、仏教哲学における無我に似ている。デレク・パーフィットは著書『理由と人格』の中で同様の議論を展開しており、その中でテレトランスポーテーションのパラドックスは連続的な人格同一性の概念に異議を唱えると主張している。^{[ 24 ]}

精神分析医のジャック・ラカン（1901-1981）と倫理哲学者のエマニュエル・レヴィナス（1906-1995）は、自己の根本的な対極として、構成的他者の現代的な定義、用法、応用を確立した。ラカンは他者を言語と物事の象徴的秩序と結びつけた。レヴィナスは他者を聖典と伝統の倫理的形而上学と結びつけ、他者は自己よりも優位であり、自己に先立つという倫理的命題を提示した。

精神分析に関するセミナーで、ラカンは母親が個人の絶対的な他者であるという概念を紹介した。 ^{[ 2 ]}レヴィナスは、対面での出会い（そこでは人が他者に対して道徳的責任を負う）を再定式化し、他者（人）が完全に形而上学的な純粋な存在であることの不可能性についてのジャック・デリダ（1930-2004）の命題を含めた。他者は、識別し、記述し、分類する言語で作成され、描写された表象において人格化された、純粋な他者性（他者性）の存在である可能性がある。他者の性質の概念的再定式化には、レヴィナスの「言うことと言われたこと」の区別の分析も含まれていたが、それでも他者の性質は形而上学よりも倫理の優先性を保持していた。

精神心理学（例えば、RD Laing）では、他者は無意識、沈黙、狂気、そして言語（「言及されるものと語られないもの」）を識別し、参照する。^{[ 25 ]}それにもかかわらず、このような心理学的および分析的な用法では、他者（純粋で抽象的な他者性を持つ存在として）が真理の共通性を無視することにつながる場合、相対主義への傾向が生じる可能性がある。同様に、他者、他者性、他者化という用語の非倫理的な使用によって、存在、生成、存在の現実の存在論的区分を強化することから問題が生じる。^{[ 16 ]}

エマニュエル・レヴィナスは『全体性と無限性：外部性に関するエッセイ』（1961年）の中で、これまでの哲学は、他者の絶対的な他者性、すなわち他者が自己と、他者が置かれている人間ネットワークの全体性を根本的に超越する、他者性の生来の状態を保持しなかったために、構成的な他者を意識の対象に還元してしまったと述べている。自己確信への挑戦として、他者の存在は倫理の問題である。なぜなら、他者の倫理的優先性は、現実生活における存在論に対する倫理の優位性に等しいからである。^{[ 26 ]}

その観点から、レヴィナスは他者の本質を「不眠と覚醒」と表現した。それは、他者に対する恍惚（外在性）であり、他者を完全に捉えようとするいかなる試みをも超越するものであり、その他者性は無限である。他者を殺害した場合でも、その人物の他者性は制御されず、否定されない。他者の無限性によって、レヴィナスは哲学や科学の他の側面をその倫理に次ぐものとして導き出すことができた。すなわち、

他者の中で私を悩ませる他者は、類似性や共通の性質によって隣人と結びついた同種の例として、人類の個体化として、あるいは旧世代の子孫として、私に影響を与えるのではない。……他者は最初から私に関係している。ここでは、同種の共通性よりも友愛が先行する。隣人としての他者との関係が、他のすべての他者との関係に意味を与える。― 『存在以外、あるいは本質を超えて』^{[ 27 ]： 232}

ジャック・デリダは、他者の絶対的な他者性は、他者が自己や集団とは異なる存在であるため損なわれると述べた。他者性（他者性）の論理は、特に人文地理学の領域において否定的である。そこでは、先住民である他者は、その故郷の植民地としての運命を決定する帝国との地政学的言説に参加する権利を持つ人間としての倫理的優先権を否定される。その流れで、東洋学で用いられる他者性の言語は、覇権の特徴である支配者と被支配者の関係という文化的視点を永続させる。同様に、女性を男性に対する性的他者として社会学的に誤って表現することは、女性と男性の間の社会的言説における主要な声としての男性特権を再主張する。^{[ 16 ]}

地理学者のデレク・グレゴリーは著書『植民地の現在：アフガニスタン、パレスチナ、イラク』 （2004年）の中で、米国に対するテロ攻撃（2001年9月11日）の理由に関する質問に対する米国政府のイデオロギー的回答は、中東の他者に対する否定的な表象の帝国主義的目的を強化したと述べている。特に、ジョージ・W・ブッシュ大統領（2001～2009年）がテロとの戦い（2001年）の政治的前奏曲として「なぜ彼らは我々を憎むのか？」と修辞的に問いかけたときである。^{[ 28 ]}ブッシュが非西洋の他者による帝国への武装抵抗を修辞的に問いかけたことで、米国と中東の非白人との関係において「我々と彼ら」というメンタリティが生まれた。したがって、外交政策としてのテロとの戦いは、オリエンタリストによって作り出された他者の物神化された文化的表象に由来する、想像上の地理を支配するために戦われている。文化批評家のエドワード・サイードは次のように述べている。

「我々対彼ら」という概念を中心に据えた枠組みを構築することは、事実上、主要な考慮事項が認識論的かつ自然なものであると装うことである。つまり、我々の文明は既知であり受け入れられているが、彼らの文明は異なり奇妙である、というわけだ。しかし実際には、我々と彼らを隔てる枠組みは、好戦的で、人為的に構築されたものであり、状況によって変化するものである。

18世紀と19世紀の西洋世界における人種差別的な視点は、非白人を他者化することによって生み出され、それはまた、白人の頭と比較して非ヨーロッパ人の頭の大きさが知能の低さを示していると主張する疑似科学である骨相学のような科学的人種差別の捏造によっても支えられていました。例えば、南アフリカのアパルトヘイト時代（1948～1994年）の有色人種の文化的表象などが挙げられます。^{[ 32 ]}

国連は、「人種問題」（1950年）や「あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する宣言」 （1963年）などの文書で、「人種」は「生物学的現象というよりはむしろ」であり、この言葉はしばしば、遺伝的根拠のない国民、宗教、言語、文化集団を指すために誤用されていると公式に宣言した。 ^{[ 33 ]} 混乱を避けるため、「人種」という用語を「民族集団」に置き換えることを推奨した。^{[ 33 ]}

国連が人種差別を否定しているにもかかわらず、米国における制度的な他者化は、「市民／非市民」、「合法／非合法」、「移民／難民」といった二項対立で移動する人々を分類する、議論の的となっている法的および政治的用語を通じて機能する可能性がある。^{[ 34 ]}

ヨーロッパ人にとって、帝国主​​義（非白人の軍事的征服、併合、母国への経済的統合）は、（とりわけ）オリエンタリズム、すなわち近代化を必要とする「原始的な人々」としての東洋世界の研究とフェティシズム、文明化の使命によって知的に正当化された。植民地帝国は、書籍や絵画やファッションにおける（人、場所、文化の）本質主義的かつ還元主義的な表現によって正当化され、実現された。これらの表現は、異なる文化や人々を東洋と西洋の二項対立関係に混同した。オリエンタリズムは、西洋の自己と非西洋の他者の人工的な存在を作り出した。 ^{[ 35 ]}オリエンタリストは、白人と非白人の間の本質の違いという文化的人工物を合理化し、アジアの人々や文化を「東洋の他者」にフェティシズム化（識別、分類、従属）した。この「東洋の他者」は、西洋の自己と対立して存在する。 ^{[ 36 ]}帝国主義イデオロギーの機能として、オリエンタリズムは文化帝国主義の3つの行為において人々と物を物神化する。(i)均質化（すべての東洋人は一つの民族である）、(ii)女性化（東洋人は常に東西関係において従属的である）、(iii)本質化（ある民族は普遍的な特徴を持っている）；このように他者化によって確立された帝国の文化的覇権は、西洋という優れた文明の基準と比較して、東洋世界の人、場所、物を劣等なものに貶める。^{[ 36 ] [ 37 ]}

関連用語である「統治可能な他者性」は、物質文化研究において、ユーラシア古代の支配的な定住帝国（例えば中国、ペルシャ、ギリシャ）が、非定住の隣人の美的システムから戦略的に要素を借用し、それらを物理的に、より壮大なローカルな枠組みに閉じ込めることで、一見征服不可能な領域に対する支配力を誇示した方法を説明するために用いられてきた。遠く離れた周辺地域の「野蛮な他者」への美的言及は、常に枠組みと統治主体によって覆い隠されていた。^{[ 38 ]}

植民地の安定には、非白人の他者を文化的に従属させ、従属的な先住民へと変容させることが必要である。つまり、彼らの労働力、土地、そして自国の天然資源の搾取を容易にする植民地化された人々へと変容させることである。他者化の実践は、まず先住民を国民から植民地の臣民へと貶め、次に彼らを植民地の周縁部、そして帝国主義という地政学的事業の周縁部へと追いやることで、先住民の物理的支配と文化的従属を正当化する。^{[ 39 ]}

植民地支配者は、「植民地の強さ」（帝国の力）と「先住民の弱さ」（軍事的、社会的、経済的）という誤った二分法を用いて、非白人の他者を人工的な支配者支配の関係の中に作り出し、それは人種主義的な高貴な義務、つまり植民地支配者の自己が、帝国主義は他者を教育し、改宗させ、文化的に帝国に同化させる文明化の使命であると信じることを可能にする「道徳的責任」によってのみ解決できる。こうして「文明化された」他者が自己へと変容する。^{[ 40 ]}

植民地を建設するにあたり、非白人を他者化することで、植民者は先住民を物理的に服従させ、「文明化」し、従属した先住民とその国を搾取するために必要な支配の階層（政治的および社会的）を確立することができた。^{[ 41 ]}帝国の機能として、入植植民地は、(i)植民者（母国の余剰人口）と(ii)被植民者（搾取される従属的な先住民）という2つの人口集団を利益を上げて処分するための経済的手段であり、彼らは他者を植民地の自己とは別個のものとして敵対的に定義し、表現する。^{[ 42 ] [ 43 ]}

他者化は、植民地化された先住民と植民地支配者との間に不平等な権力関係を確立する。植民地支配者は、非白人の他者として人種的に劣等な存在に位置づけた先住民よりも、自分たちが本質的に優れていると信じている。 ^{[ 44 ]}この非人間化は、社会階級、カースト、人種、性別、ジェンダー、国家、宗教といった誤った二項対立関係を維持する。^{[ 41 ]}植民地（経済植民地または入植者植民地）の利益のある機能には、「文明人」（植民者）と「野蛮人」との間の不平等な社会経済的関係の根幹となる文化的境界線を継続的に保護することが必要であり、それによって他者は植民地の従属者へと変容する。^{[ 44 ] [ 43 ]}

社会規範（複数形の自己）と本質的に異なるという理由で、個人または社会集団を主流社会から社会の周縁へと他者化する社会的排除機能は、ジェンダーの社会経済的機能である。男女間の異性愛が性的規範である社会では、他者とは、レズビアン（女性を愛する女性）とゲイ（男性を愛する男性）を、社会が二元的なジェンダー異性愛の規範から「性的逸脱者」として他者化した同性愛者とみなす。 ^{[ 45 ]}実際には、性的他者化は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々を表す用語の否定的な意味と含意を適用することによって実現され、それによって彼らの個人的な社会的地位と政治的権力を低下させ、LGBTコミュニティを社会の法的周縁へと追いやる。このような文化的他者化を中和するために、LGBTコミュニティは、都市の空間的および時間的計画を利用してLGBTコミュニティが社会的アイデンティティを自由に表現できるソーシャルスペースを作成することで都市をクィア化します。例えば、ボーイズタウン、ゲイプライドパレードなどです。このように、都市空間をクィア化することは、ノンバイナリーの性的他者が、都市の政治体の現実（文化的および社会経済的）に不可欠な市民として自らを確立するための政治的手段です。^{[ 46 ]}

フェミニスト哲学者チェシャー・カルフーンは、女性他者を、男性と女性の関係という二元的なジェンダー関係の女性側であると特定した。女性という言葉（男性と女性の関係における従属的な側）の脱構築は、家父長制によって合理化された男性の定義とは独立して存在する女性として、女性他者の概念的再構築を生み出した。女性他者は、社会慣習、伝統、慣習法の制度的制約による女性の形式的な従属から自律的かつ独立した、自己認識のある女性である。女性の社会的従属は、女性という言葉の性差別的な用法によって伝達される（指示され、暗示される）。^{[ 47 ]}

1949年、実存主義哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、ヘーゲルの「他者」（自己認識の構成要素として）の概念を応用し、女性を男性に対する性的他者として表象する男性優位の文化を描写した。家父長制文化では、男性と女性の関係は社会の規範的な二元的ジェンダー関係であり、性的他者は社会政治的な主体性が最も低い社会的少数派、通常はコミュニティの女性である。なぜなら、家父長制的な意味論では、 「男性は、一般的に人間を指すために[「男性」という言葉が一般的に使用されることからわかるように、肯定的かつ中立的の両方を表す。一方、[「女性」という言葉は、最初の性である男性からの相互性なしに、限定的な基準によって定義される否定的のみを表す」と確立されているからである。^{[ 48 ]}

1957年、ベティ・フリーダンは、女性の社会的アイデンティティは、父権的な西洋社会の規範である、男性と女性の性的関係における上位者と下位者という性政治によって形式的に確立されていると報告した。大学の同窓会でインタビューを受けた女性の大多数は、卒業後の生活について尋ねられた際、二元的なジェンダー言語を用い、私生活においては社会的役割（妻、母、恋人）によって自己を表現し、自己認識していた。一方、公生活においては、自身の業績（仕事、キャリア、ビジネス）によって自己認識することはなかった。女性たちは無意識のうちに慣習的な行動を取り、男性にとっての社会的な「他者」として、自動的に自己を認識し、表現していたのである。

社会的他者の性質は社会の社会的構築物（社会階級、性別、ジェンダー）によって影響を受けるが、人間組織としての社会は、男性として定義された自己と、男性ではない性的他者である女性との間の社会的関係を正式に変更する社会政治的な力を持っている。^{[ 49 ]}

フェミニストの定義では、女性は男性にとっての「他者」（ただしヘーゲルが提唱した「他者」ではない）であり、男性の要求によって存在論的に定義される存在ではない。また、女性のジェンダー・アイデンティティは男性のジェンダー・アイデンティティとは本質的に異なるため、女性は無意識のうちに社会的従属を主体性の一部として受け入れる社会的「他者」でもある。 ^{[ 50 ]}他者化の害は、性的関係やジェンダー関係における不平等な役割の非対称性にあり、その不平等は間主観性の社会的メカニズムから生じる。^{[ 51 ]}

自己ではない他者についての知識の生産について、哲学者ミシェル・フーコーは、他者化とは、社会政治的権力と支配の階層の確立に奉仕する文化的表象を含む、想像上の「他者についての知識」の創造と維持であると述べた。他者の文化的表象（比喩、換喩、擬人化として）は、非ヨーロッパの人々をヨーロッパの自己ではない他者として定義し、レッテルを貼ったヨーロッパの歴史記述に内在する外国人嫌悪の表れである。帝国の支配的イデオロギーの還元主義的言説（学術的および商業的、地政学的および軍事的）によって支えられた植民地主義的な他者の誤った表象は、東洋世界を西洋世界に対して、先住民の弱さと植民地の強さという二項対立の関係として説明する。^{[ 53 ]}

19世紀の東洋を文化圏として捉えた歴史記述において、東洋学者たちは中東の高度な文化（言語や文学、芸術や文献学）と彼らが主張するものだけを研究し、その地理的空間を様々な民族や社会が居住する場所として研究することはなかった。 ^{[ 54 ]}西洋における東洋のこうした見方について、エドワード・サイードは次のように述べている。

オリエンタリズムに現れる東洋とは、西洋の学問、西洋の意識、そして後に西洋帝国へと東洋をもたらした一連の力によって形作られた表象体系である。このオリエンタリズムの定義が政治的な印象を与えるとしても、それはオリエンタリズム自体が特定の政治的勢力や活動の産物であったと考えるからに他ならない。オリエンタリズムとは、東洋、その文明、人々、そして地域を題材とする解釈学派なのである。言語の客観的な発見――テキストを編集し翻訳し、文法を体系化し、辞書を書き、失われた時代を再構築し、実証的に検証可能な学問を生み出した無数の献身的な学者たちの業績――は、言語によって伝えられるあらゆる真理と同様に、その真理も言語の中に具現化されているという事実によって常に制約されてきた。そして、言語の真理とは何か？ニーチェはかつてこう言った。「それは比喩、換喩、擬人化の流動的な軍隊、つまり、詩的かつ修辞的に強化され、転置され、装飾された人間関係の総体であり、長年の使用の後、人々にとって確固たる、規範的で、義務的なものに見える。真理とは、それが何であるかを忘れてしまった幻想である。」

東洋という言葉が西洋世界の存在意識の中に現れた限りにおいて、東洋という言葉は後に、東洋世界の実際の民族、文化、地理を指すのではなく、東洋学、つまり東洋という言葉に関する学問分野を指す多くの意味や連想、指示、含意を蓄積していった。^{[ 56 ]}

東洋世界では、西洋主義、すなわち西洋の本質（文化的に均質な場所としてのヨーロッパ）に関する調査プログラムや学術カリキュラムは、オリエンタリズムの対極として存在しなかった。 ^{[ 57 ]}ポストモダン時代においても、オリエンタリズムの歴史否定主義、つまり「東洋」の場所や人々に関する歪んだ歴史の記述は、現代のジャーナリズムにおいて継続している。例えば、第三世界では、政党が、その社会で「他者」と指定された社会的・民族的集団の人々で構成される対立政党の正当性を政治的に失わせることを目的とした、脅威報告や存在しない脅威（政治的、社会的、軍事的）に関する捏造された事実を用いて、他者化を行っている。^{[ 58 ]}

個人または社会集団の他者化は、民族的他者を評価し否定的な文化的意味を割り当てる理想的な民族中心主義（自己の民族集団）によって実現され、地図製作を通して実現される。^{[ 59 ]： 179}したがって、西洋の地図製作者の地図は、先住民の国民的アイデンティティ、天然資源、文化を西洋よりも文化的に劣っているものとして人工的に表現することを強調し、強化した。

歴史的に、西洋の地図製作では、地図製作者の本国を世界地図の中心に置くことで、場所や実際の距離を（比例的、近接的、商業的に）歪曲することがしばしば行われてきた。こうした考え方は、帝国主義的拡大を支持するために利用されることが多かった。現代の地図製作においても、アメリカの地図製作者によって描かれた北半球の極座標地図は、アメリカとロシアの間の空間的関係（距離、大きさ、質量）を歪曲して表現することが多く、歴史家のジェローム・D・フェルマンによれば、これはロシアという他者の（軍事的、文化的、地政学的な）劣等感を強調するものだという。^{[ 59 ]： 10}

アリソン・マウンツは『政治地理学の主要概念』（2009年）の中で、哲学的概念として、また現象学における用語として、「他者」の具体的な定義を提案した。名詞としての「他者」は、個人および人々の集団を識別し、指し示す。動詞としての「他者」は、人や物事のカテゴリーおよびラベルを識別し、指し示す。

ポストコロニアル研究は、帝国を追求する中で、「植民地支配国は、自らが救い、支配し、統制し、文明化しようとする『他者』を物語り、植民地支配国が『他者』と指定した国の国民から資源を搾取するために植民地化を行った」ことを明らかにした。^{[ 45 ]}非西洋の他者に対するオリエンタリズム的表象によって促進された植民地化、すなわち人々とその土地の経済的搾取は、植民地化された人々の物質的、文化的、精神的利益のために開始された文明化の使命として誤って表現されている。 ^{[ 45 ]}

ポストコロニアルの視点では他者は支配者と被支配者の二項対立の一部として捉えられてきたのに対し、ポストモダン哲学では他者と他者性を人間と社会の現象学的・存在論的進歩として提示する。いわゆる「部外者」と分類される人々の社会的アイデンティティが公に知られることは、事実上、彼らが実在することを認めることであり、したがって彼らは、特に都市においては、政治体の一部となる。このように、「ポストモダン都市は、かつて『周縁的』と考えられていた場所を、部外者と体制側の人間関係に関する議論と分析の（社会的な）中心へと移動させる、差異の地理的な祝祭である」 。 ^{[ 45 ]}