種差別

種差別（/ ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/）は、異なる種の個体の扱いに関して哲学で使用される用語です。この用語にはいくつかの異なる定義があります。^[1]種差別を、個体の種のメンバーシップに基づく差別または不当な扱いと具体的に定義する人もいれば、 ^{[2] [3] [4] 、}扱いが正当であるかどうかに関係なく、異なる扱いと定義する人もいます。^{[5] [6]この用語を造った} リチャード・D・ライダーは、これを「自分の種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反する偏見または偏った態度」と定義しました。^{[7]種差別は、人間が}人間以外の動物を搾取的な方法で使用する権利があるという信念につながり、現代社会に蔓延しています。^{[8] [9] [10]} 2015年と2019年の研究では、動物の搾取を支持する人々は、人種差別、性差別、その他の偏見的な見解を包含し支持する交差性バイアスを持つ傾向があり、それが人間の優位性と集団優位性への信念を助長し、不平等と抑圧のシステムを正当化することを示唆している。^{[11] [12]}

種差別という言葉が初めて登場したのは、1970年の動物実験に対する抗議運動の最中だった。哲学者や動物の権利擁護者は、種差別は動物産業複合体において役割を果たしていると述べている。 ^{[13] [ 14 ] これには、}工場式農業、動物の屠殺、流血スポーツ（闘牛、闘鶏、ロデオなど）、動物の毛皮や皮の採取、動物実験などが含まれる。^{[15] [ 16] [17]}また、自然のプロセスにより野生で苦しんでいる動物を助けることを拒否することや、 ^{[18] [19]特定の動物を外来種、非帰化種、}野生化種、侵略種として分類し、これらの分類に基づいて殺処分することを正当化することなどが含まれる。 ^[20]

この概念の著名な支持者には、ピーター・シンガー、オスカー・オルタ、スティーブン・M・ワイズ、ゲイリー・L・フランシオーネ、メラニー・ジョイ、デイヴィッド・ニバート、スティーブン・ベスト、イングリッド・ニューカークがいる。学者の間では、種族差別の倫理、道徳、概念は、かなりの哲学的議論の対象となっている。^[26] カール・コーエン、ネル・ノッディングス、バーナード・ウィリアムズ、ピーター・シュタウデンマイヤー、クリストファー・グラウ、ダグラス・マクリーン、ロジャー・スクルートン、トーマス・ウェルズ、ロバート・ノージックは、この用語またはその要素を批判している。

フランスの博物学者ビュフォンは、1753年に出版された著書『自然史』の中で、「人間と似た組織を持つ動物は、人間と同様の感覚を経験するに違いない」こと、また「その感覚は、感覚の活動と完成度に比例しているに違いない」ことに疑問を呈した。^[27]こうした主張にもかかわらず、彼は人間と他の動物の間には隔たりがあると主張した。^[28]ヴォルテールは詩『リスボンの悲劇の詩』の中で、人間も動物も感覚を持つすべての存在の親族関係を次のように描写している。「感覚を持つすべてのものは、同じ厳格な法則によって生まれ、私と同じように苦しみ、私と同じように死ぬ。」^[29]

ジェレミー・ベンサムは、包括的で世俗的な道徳的枠組みの中で動物を平等に扱うことを主張した最初の西洋哲学者でした。 ^[30]彼は、種のメンバーシップは道徳的に無関係であり、苦しむことができるすべての存在には固有の価値があると主張しました。^[31] 1789年の著書「道徳と立法の原理入門」で、彼は次のように書いています。^[31]

残りの動物たちが、専制政治の手によってでなければ決して奪われることのなかった権利を獲得する日が来るかもしれない。…問題は、動物たちが理性を持つことができるか？ あるいは、動物たちが話すことができるか？ ではなく、動物たちは苦しむことができるか？

さらに、彼は動物福祉法の強力な支持者でもありました。しかし、不必要な残虐行為を避ける限り、動物を殺したり使用したりすることも容認していました。^[30]

1824年の著作『人間と獣の境遇に関する道徳的考察』で、イギリスの作家で初期の動物愛護運動家であったルイス・ゴンパートは、平等主義を主張し、それを人間以外の動物にも広げた。^[32]彼は、人間と動物は非常によく似た感情や感覚を持っており、飢え、欲望、恐怖、怒りなどの経験がどちらにも同じように影響すると指摘した。ゴンパートはまた、人間と動物の間には共通の生理学的特徴があることを指摘し、感覚の類似性を示唆した。^{[33] : 41–42}彼は、人間による動物の利用を批判し、動物の感情、ニーズ、欲望が軽視されていることを強調した。^{[33] : 27}

イギリスの博物学者チャールズ・ダーウィンは1838年に書いたノートの中で、人間は自分自身を神によって創られた傑作だと考えているが、「人間は動物から創られたと考える方が真実である」と主張した。^[34] 1871年の著書『人間の由来』でダーウィンは次のように主張した。^[35]

人間と高等哺乳類の知的能力には根本的な違いはありません... 人間と高等動物の知的能力の違いは、どれほど大きくても、程度の差であり、種類によるものではありません。人間が誇る感覚や直観、愛、記憶、注意、好奇心、模倣、理性などのさまざまな感情や能力は、下等動物では、まだ未発達な状態、あるいは時には十分に発達した状態で見られることがあることを私たちは見てきました。

ドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーは、人間中心主義はキリスト教とユダヤ教の根本的な欠陥であると主張し、これらの宗教は人間を動物の世界から切り離し、動物を単なる物として扱うことになり、知覚力のある生き物に大きな苦しみを与えてきたと主張した。ショーペンハウアーは、バラモン教と仏教が人間と他の動物との血縁関係に焦点を当て、輪廻転生によるつながりを強調していることを称賛した。^[36]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての世俗主義者は、功利主義の原則と進化論的血縁関係に基づいて動物を擁護し、キリスト教会が社会正義を無視し、苦しみを神の定めとして受け入れていることを批判した。彼らは宗教的影響を受けない道徳を求め、当初は人間の利益のために動物実験を支持したが、後にその必要性に疑問を呈した。GWフットのような人物は、目先の利益よりも長期的な道徳原則に焦点を当て、より広範な有用性を主張した。進化論を受け入れた世俗主義者は、人間と動物の共通の起源と類似性を強調し、動物も苦痛と快楽を経験するため、道徳は動物にも及ぶべきだと主張した。彼らは人間と動物の間のキリスト教神学のギャップを否定し、動物の権利と福祉を支援する科学的理論を推進した。^[37]

イギリスの作家で動物の権利運動家であるヘンリー・S・ソルトは、1892年に出版した著書『動物の権利』の中で、人間が他の動物に対して正義を行うためには、動物と動物の間にある「大きな溝」という概念を超えて、「すべての生き物を一つの普遍的な兄弟愛で結びつける人類共通の絆」を認識する必要があると主張した。^[38]

アメリカの学者で動物の権利活動家であるエドワード・ペイソン・エヴァンスは、1897年の著書『進化倫理と動物心理学』で、人間中心主義の心理学と倫理を批判した。彼は、これらの見解は人間を他の知覚を持つ生き物とは根本的に異なる存在として扱い、人間に対する道徳的義務を無視していると主張した。 ^{[39] : 83}エヴァンスは、ダーウィンの進化論は奴隷化された人間だけでなく、人間以外の動物に対しても道徳的義務を暗示していると信じていた。彼は、動物には親切な扱いを超えて、残酷な扱いから保護するための強制可能な権利が必要であると主張した。 [ ^{39] : 14}エヴァンスは、人間とすべての知覚を持つ生き物との親族関係を認めることで、それらを虐待することは不可能になると主張した。^{[39] : 135}

1898年に『動物愛護家』に掲載された「人間中心の倫理」と題された論文では、キリスト教以前の初期文明では、知覚力のある生き物に対する優しさと慈悲は法則とみなされていたと主張した。この論文では、ツァラトゥストラ、ブッダ、そして菜食主義を実践した初期ギリシャの哲学者がこの哲学を支持していたことを強調した。この論文では、人間と動物の親族関係に関するこの理解は初期キリスト教まで続いたが、動物を人間が使用する単なる自動機械と見なしたオリゲネスなどの人物によって異議が唱えられたと主張した。結論として、動物心理学と進化倫理の関係は科学的および道徳的な注目を集めており、もはや無視できないとしている。^[40]

1895年、アメリカの動物学者、哲学者、動物の権利擁護者であるJ・ハワード・ムーアは、ダーウィンの洞察に沿って、すべての生き物の進化上の親族関係を認めることの倫理的な結果である菜食主義について述べた。彼は、人間以外の動物は人間が使用するために作られたという「ダーウィン以前の妄想」を批判した。 ^[41] 1899年の著書「より良い世界の哲学」で、ムーアは人間の倫理は依然として人間中心主義であり、さまざまな人間のグループを含むように進化しているが、動物は含まないと主張した。彼は次の段階として、知覚力のある宇宙全体を考慮する「動物中心主義」を提案した。^[42] 1906年の著書「普遍的な親族関係」で、ムーアは動物虐待につながる「地方主義」の態度を、人間グループ間の倫理的関係を否定することと比較し批判した。^{[43] : 276}彼は人間中心の視点を非難し、被害者の視点を考慮するよう促し、^{[43] : 304}黄金律はすべての知覚を持つ存在に適用されるべきであると結論付け、動物と人間に対する平等な倫理的配慮を主張した。^{[43] : 327}

他人にしてもらいたいようにしなさい。黒人男性と白人女性だけではなく、栗毛の馬や灰色のリスにもそうしなさい。自分の体と同じ生き物だけでなく、すべての生き物にもそうしなさい。

種差別という用語と、それが偏見であるという主張は、1970年にイギリスの心理学者リチャード・D・ライダーが私家版で書いたパンフレットに初めて登場した。ライダーはイギリスのオックスフォードの学者グループ、現在オックスフォード・グループとして知られる新興の動物の権利コミュニティのメンバーだった。グループの活動の1つは、懸念事項に関するパンフレットを配布することだった。 「種差別」と題されたパンフレットは、動物実験に抗議するために書かれた。 ^[44]この用語の提唱者は、人種差別や性差別との修辞的かつ断定的なつながりを作り出すことを意図していた。^{[45] [46]}

ライダーはパンフレットの中で、「ダーウィン以来、生物学上、人間と他の動物の間に『魔法のような』本質的な違いはない、と科学者は同意している。ではなぜ、道徳的にほぼ完全な区別をするのか？すべての生物がひとつの物理的連続体上にあるなら、私たちも同じ道徳的連続体上にあるはずだ」と述べている。彼は、当時イギリスでは毎年500万匹の動物が実験に使われており、他の生物を虐待することで自分たちの種に利益を得ようとするのは「単なる『種差別』であり、理性的な議論というよりは利己的な感情的な議論だ」と書いている。^{[47]ライダーは、オックスフォード・グループのメンバーでもあった哲学大学院生スタンリー・ゴドロヴィッチとロズリンド・ゴドロヴィッチ、ジョン・ハリスが編集した動物の権利に関するエッセイ集}『動物、人間、道徳』（1971年）に収録された「動物実験」というエッセイでもこの用語を再度使用している。ライダーはこう書いている。

「人種」と「種」はどちらも、主に外見に基づいて生き物を分類する際に使用される曖昧な用語であるため、両者の間には類似点があります。人種を理由とした差別は、2 世紀前には最も一般的に容認されていましたが、現在では広く非難されています。同様に、啓蒙された精神を持つ人々が、現在「人種差別」を嫌悪するのと同じくらい「種差別」を嫌悪するようになる日が来るかもしれません。両方の偏見の非論理性は、同じ種類のものです。罪のない人間に故意に苦しみを与えることが道徳的に間違っていると認められるのであれば、罪のない他の種の個体に苦しみを与えることも間違っていると見なすのは当然です。... この論理に従って行動する時が来たのです。^[48]

この用語は、オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーが著書『動物の解放』（1975年）で広めた。シンガーはオックスフォード大学で哲学の大学院生だった頃からライダーを知っていた。^[49]彼はライダーがこの用語を作ったと認め、著書の第5章のタイトル「人間の支配…種差別の短い歴史」でこの用語を使用し、「自分と同じ種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反する偏見 や偏った態度」と定義した。

人種差別主義者は、自分たちの利益と他の人種の利益が衝突したときに、自分たちの人種のメンバーの利益を重視することで平等の原則に違反します。性差別主義者は、自分たちの性別の利益を優先することで平等の原則に違反します。同様に、種差別主義者は、自分たちの種の利益が他の種のメンバーのより大きな利益に優先することを許します。パターンはいずれの場合も同じです。^[7]

シンガーは選好功利主義の観点から、種差別は利益の平等な考慮の原則に違反すると記している。この考えはジェレミー・ベンサムの原則「各人は1人として数えられ、誰も1人以上として数えられない」に基づくものである。シンガーは、人間と非人間の間には違いがあるかもしれないが、彼らは苦しむ能力を共有しており、その苦しみに平等に配慮しなければならないと述べた。同様のケースを異なる方法で扱うことを許容する立場は、受け入れられる道徳理論としての資格を満たしていない。この用語は流行したが、シンガーはそれはぎこちない言葉だが、より良い言葉が思いつかなかったと書いた。それは1985年にオックスフォード英語辞典の項目となり、「人類の優位性を前提とした、人間による動物種に対する差別または搾取」と定義された。^[50] 1994年にオックスフォード哲学辞典はより広い定義を提示した。「人種差別や性差別と同様に、人間以外の動物の生命、尊厳、または欲求を尊重することを拒否する不適切な姿勢。」^[51]

フランス語の雑誌「 Cahiers antispécistes（反種族主義ノート）」は、1991年にダヴィド・オリヴィエ、イヴ・ボナーデル、フランソワーズ・ブランションによって創刊された。彼らは種族主義に反対する最初のフランス人活動家だった。^[52]この雑誌の目的は、フランスで反種族主義の考えを広め、動物倫理、特に動物解放と生態学の違いについて議論を促すことだった。^[53]エステラ・ディアスとオスカー・オルタは、スペイン語圏では英語圏とは異なり、反種族主義が動物擁護の主流のアプローチになっていると主張している。^[54]イタリアでは、現代の反種族主義運動には2つの主なアプローチがある。1つは支配的な社会規範に対して強く過激な姿勢をとるもので、もう1つは主流の新自由主義的見解に沿ったものである。^[55]

21世紀には、家畜の権利運動や動物の倫理的扱いを求める人々の会などの動物愛護団体が、6月5日を世界種差別反対デーと定めてこの概念を普及させようとした。^{[56] [57] [58]}世界種差別撤廃デー（WoDES）は、8月末に開催される同様の年次行事である。^{[59] [60]} WoDESは2015年から毎年開催されている。^[61]

哲学者のピーター・シンガーや植物学者のブレント・ミシュラーなどの学者は、種族差別は人種差別、つまり一部の人種が他の人種より優れているという信念に類似していると主張している。 ^{[62] [63]}

2019年の著書『なぜ私たちは動物を愛し、搾取するのか』で、クリストフ・ドント、ゴードン・ホドソン、アナ・C・レイテ、アリナ・サルメンは、種差別と人種差別や性差別などの他の偏見との心理的なつながりを明らかにしている。^[9]マルジェトカ・ゴレズ・カウチッチは、人種と種に基づく差別は強く相互に関連しており、人権が動物の権利の発展の法的根拠を提供していると述べて、人種差別と種差別を結び付けている。^[64]カウチッチはさらに、人種差別と種差別は集団的および個人的な自由の問題にもさらに関連していると主張している。^[64]

ある研究では、242人の参加者が種差別尺度の質問に回答し、この尺度で高得点を取った人は人種差別、性差別、同性愛嫌悪の尺度でも高得点を取った。^[65]他の研究では、動物の搾取を支持する人は人種差別的および性差別的な見解も支持する傾向があり、^{[9] [65] [66]}不平等と抑圧のシステムを正当化するために人間の優位性と集団支配の信念を促進していることが示唆されている。^{[9] [10]}そのつながりは社会的支配のイデオロギーにあると示唆されている。^[11]

心理学者はまた、種差別を特定の心理的構成概念または態度として（種差別を哲学としてではなく）調べることを検討しており、これは特別に設計されたリッカート尺度を使用して達成された。研究により、種差別は性格によって異なり、他の変数と相関する安定した構成概念であることがわかった。^{[67]たとえば、種差別は同性愛嫌悪や}右翼権威主義と弱い正の相関関係があり、政治的保守主義、人種差別、システム正当化とわずかに強い相関関係があることがわかっている。社会的支配志向と性差別との間には中程度の正の相関関係が見られた。社会的支配志向はほとんどの相関関係の根底にあると理論づけられており、社会的支配志向をコントロールするとすべての相関関係が大幅に減少し、多くの相関関係が統計的に有意でなくなる。^{[67] [68]種差別も同様に、動物に対する向}社会性のレベルや行動的な食物選択を予測する。^[67]

種差別は人間以外の種の個体に対して不公平だと主張する人々は、研究や農業の文脈で哺乳類や鶏を持ち出すことが多い。^{[56] [69] [70]}哺乳類、鳥類、爬虫類、節足動物、昆虫、細菌など、どの種が人間と平等に扱われるべきか、あるいは何らかの形で追加的に保護されるべきかについては、運動のかなりの部分で合意された明確な定義や線引きはまだない。この問題は、Miralles et al. (2019) による研究で、人間の共感的かつ慈悲深い反応の進化的要素と、擬人化メカニズムが生物界全体との感情的な関係に与える影響が明らかにされて以来、さらに複雑になっている。生物が私たちから進化的に遠いほど、私たちはその中に自分自身を見いだすことが少なくなり、その運命に心を動かされることも少なくなる。^[71]

研究者の中には、種差別は社会心理学の観点からは偏見（「グループのメンバーに対する態度、感情、行動で、直接的または間接的にそのグループに対する否定的または反感を暗示するもの」と定義される）とみなすことができるため、一般の人々は種差別と他の形態の「伝統的な」偏見とのつながりに気付くかもしれないと示唆する者もいる。研究によると、一般の人々は確かに種差別主義者から、人種差別主義者、性差別主義者、同性愛嫌悪者から推測するのと同様の性格特性や信念を推測する傾向がある。しかし、種差別と、太りすぎやキリスト教徒に対する否定的な態度などの非伝統的な形態の偏見との間に関連があるかどうかは明らかではない。^[72]

さらに心理学的研究では、人々は「知性や感覚に関する信念を考慮した場合でも、特定の種の個体を他の種よりも道徳的に低く評価する傾向がある」と主張しています。^[67]ある研究では、動物の価値に関する道徳観には年齢による違いがあり、子供は大人よりも種差別的な信念をあまり持っていないことが特定されました。著者は、このような調査結果は、種差別的な信念の発達が個人の生涯を通じて社会的に構築されることを示していると主張しています。^[73]

ピアーズ・バーンは、種差別を、工場式農場、生体解剖、狩猟や漁業、動物園や水族館、野生動物の取引など、動物産業複合体の交差するネットワークの思想的支点とみなしている。^[14]エイミー・フィッツジェラルドとニック・テイラーは、動物産業複合体は種差別の結果であると同時に原因でもあると主張しており、彼らによれば、種差別は人種差別や性差別に似た差別の一形態である。^{[8]彼らはまた、肉の動物起源の曖昧化は、}資本主義および新自由主義体制下の動物産業複合体の重要な部分であると主張している。^{[8]種差別は、人間が}人間以外の動物を使用する権利があるという信念につながり、現代社会に蔓延している。^[8]

社会学者デイヴィッド・ニバートはこう述べている。

動物産業複合体の根底にある暴力を許す、他の動物に対する文化的に根深い軽視は、広範囲にわたる種差別的社会化によって生み出されている。たとえば、資本主義体制下の初等中等教育制度は、若者を社会の支配的な信念や価値観に大きく教え込む。その中には、資本主義や種差別主義の思想がかなり含まれている。他の動物に対する軽視された地位は深く根付いている。学校では、動物は単に檻に入れられた「ペット」として、解剖や生体解剖の対象として、あるいは昼食として登場する。テレビや映画では、他の動物の価値のなさは、事実上目に見えないことで証明される。登場するとしても、一般的には疎外され、中傷され、物として扱われる。驚くことではないが、これらやその他多くの種差別の源泉は、思想的に非常に根深いため、動物の抑圧に対して説得力のある道徳的異議を唱える人々は、嘲笑されないまでも、大抵は退けられる。^{[74] : 208}

一部の学者は、あらゆる種類の動物生産は種差別に根ざしており、動物を単なる経済資源に貶めていると主張している。^{[4] : 422}動物の生産と屠殺の上に築かれた動物産業複合体は、種差別制度の具体化として認識されており、種差別は「生産様式」となっている。^{[4] : 422} 2011年の著書「批判理論と動物解放」で、J.サンボンマツは、種差別は動物に対する無知や道徳規範の欠如ではなく、資本主義と絡み合った生産様式と物質システムであると主張している。^{[4] : 420}

哲学者カール・コーエンは1986年に「種族主義は単にもっともらしいというだけでなく、正しい行いに不可欠なものである。なぜなら、種族間の道徳的に重要な区別をしない者は、結果的に、自分たちの本当の義務を誤解することになるからだ」と述べた。 ^{[75]コーエンは、性別や人種の間に重要な違いがないため、人種差別や性差別は間違っていると書いている。人間と動物の間には大きな違いがあるとコーエンは述べている。彼の見解では、動物は}カント的な 人格の資格がなく、したがって権利を持たない。^[76]

アメリカのフェミニストであるネル・ノッディングスは、シンガーの種差別という概念は単純すぎると批判し、人種差別や性差別という概念が人間に対する差別という文脈を考慮に入れているのと同じように、種の好みという文脈を考慮に入れていないと批判した。^[77]ピーター・シュタウデンマイヤーは、種差別と人種差別や性差別を比較するのは矮小化していると述べた。

公民権運動と女性運動の中心的な類似点は、矮小化され、非歴史的である。これらの社会運動は両方とも、権利を奪われ排除されたグループのメンバー自身によって開始され、推進されたものであり、善意の男性や彼らのために行動した白人によってではない。両方の運動は、人間性を奪い、否定した社会に直面して、共通の人間性を取り戻し、再主張するというアイデアを中心に構築された。公民権運動家やフェミニストは、「私たちも感覚を持った存在だ！」と主張したことは一度もない。彼らは、「私たちも完全に人間だ！」と主張した。動物解放の教義は、このヒューマニズムの衝動を拡大するどころか、それを直接弱体化させる。^[78]

同様の議論をバーナード・ウィリアムズが行った。彼は、種差別と人種差別や性差別の違いは、人種差別主義者や性差別主義者は、自分たちがどのように扱われるべきかを問う際に、異なる人種や性別の人々からの意見を一切否定することだと指摘した。逆に、動物が人間によってどのように扱われるべきかという問題に関しては、その問題について議論できるのは人間だけだとウィリアムズは指摘した。ウィリアムズは、人間であることは、人種や性別を理由とした差別に反対する議論としてよく使われるが、人種差別や性差別は、差別に対抗するためにめったに使われない、と指摘した。^[79]

ウィリアムズはまた、種族主義（彼はこれを「ヒューマニズム」と呼んだ）を支持し、「なぜ人格というラベルの下にまとめられた派手な特性は、ある種の動物の破壊の問題に「道徳的に関連している」のに、人間であるという特性は関連していないのか？」と主張した。ウィリアムズは、これらの特性は人間によって価値があると考えられているからだと反論しても、人間もまた人間を価値があると考えており、種族主義を正当化することになるため、種族主義を弱めることにはならないと述べている。ウィリアムズは次に、これを解決する唯一の方法は、これらの特性が「単に優れている」と主張することであるが、その場合、これらの特性が人間による愛着によるものでないのであれば、なぜ優れているのかを正当化する必要があると述べている。^{[79] [80]クリストファー・グラウはウィリアムズを支持し、合理性、}知覚、道徳的行為などの特性を、種に基づく道徳的地位の代替として道徳的地位の基準として使用する場合、これらの特定の特性を他の特性ではなく使用する理由を示す必要があると主張した。それらに特別な地位を与える何かがあるに違いない。グラウは、これらが単に優れた特性であると主張するには、公平な観察者、つまり「魔法にかかった宇宙の絵」の存在が必要であり、そうであると述べる必要があると述べている。したがって、グラウは、そのような特性は、種の一員であることよりも道徳的地位の基準として正当性がない、と述べている。グラウはまた、そのような公平な視点が存在したとしても、公平な観察者が人間を気遣う理由を示す可能性は十分にあるため、必ずしも種差別に反するわけではないと述べている。グラウはさらに、公平な観察者が存在し、苦しみを最小限に抑えることだけを重視するなら、その観察者はすべての個人の苦しみに恐怖を感じ、人類が地球を存続させるよりも滅ぼすことを望むだろうと述べている。したがって、グラウは、公平な観察者から価値を引き出すという考えを支持する人々は、そのような考えの結論を真剣に検討していないようだと結論付けている。^[81]

ダグラス・マクリーンは、シンガーが特に限界事例からの議論で重要な疑問と挑戦を提起したことに同意した。しかし、マクリーンは、動物は一般的に道徳から免除されていると指摘し、異なる種が人間の道徳に適合できるかどうか疑問視した。マクリーンは、ほとんどの人が男性が女性を誘拐して殺害するのを止めようとするが、タカがマーモットを捕らえて殺すのを畏怖の念を持って見なし、介入しようとする者を非難するだろうと指摘している。このようにマクリーンは、道徳は人間関係においてのみ意味を成し、そこから遠ざかるほど、適用できなくなると示唆している。^[82]

英国の哲学者ロジャー・スクルートンは、動物の権利と反種差別運動の出現を「リベラルな世界観における最も奇妙な文化的変化」とみなしている。なぜなら、権利と責任という考えは人間の状態に特有のものであり、それを人間以外の種に広めるのは無意味だからである、とスクルートンは主張する。動物には権利があるなら義務もあるが、動物は法律を破ったり他の動物を殺したりして、義務を日常的に犯すだろう、とスクルートンは主張する。彼は反種差別の支持者を「科学的以前の」擬人化主義と非難し、動物にビアトリクス・ポターのような特徴を付与し、「人間だけが卑しい」としている。彼は、それは幻想であり、逃避の世界だと述べている。^[83]

トーマス・ウェルズは、動物の苦しみを終わらせようというシンガーの呼びかけは、動物がもはや痛みを感じることができなくなるため、彼らがさまざまな方法で苦しむのを防ぐために、地球上のすべての動物を単に絶滅させることを正当化するだろうと述べている。ウェルズはまた、人間が動物に与える苦しみに焦点を当て、動物が自分自身に与える苦しみや自然が与える苦しみを無視することで、苦しみの平等を主張しているにもかかわらず、ある苦しみが他の苦しみよりも重要であるという階層を作り出していると述べた。ウェルズはまた、シンガーの道徳的地位の基準である苦しむ能力は、絶対的なカテゴリーではなく程度の1つであると述べています。ウェルズは、シンガーが植物は主観的に何も感じることができない（刺激に反応するにもかかわらず）という理由で植物の道徳的地位を否定しているが、ウェルズは人間以外の動物が人間と同じように痛みや苦しみを感じるという兆候はないと主張している。^[84]

ロバート・ノージックは、種の所属が無関係であるならば、絶滅危惧動物には特別な権利がないことになる、と指摘している。^[85]

プロビデンス医療倫理センターの創設者であるジョン・トゥオヘイ牧師は、反種差別批判の背後にある論理には欠陥があり、米国の動物愛護運動は動物実験を遅らせ、場合によっては特定の研究を中止させるのに影響力があったが、種の平等について説得力のある議論を提示した人は誰もいないと書いている。^[86]

パオラ・カヴァリエリは、現在のヒューマニストのパラダイムは、人間だけが道徳的共同体の一員であり、すべての人が平等に保護されるに値するというものだ、と書いている。種族のメンバーシップは、ipso facto道徳的メンバーシップであると彼女は書いている。このパラダイムには、包括的な側面（すべての人間は平等に保護されるに値する）と排他的な側面（人間だけがその地位を持っている）がある。^[87]

非人間は多くの社会において何らかの道徳的地位を有しているが、それは一般的にはカヴァリエリが「無慈悲な残虐行為」と呼ぶものから身を守る程度にしか及ばない。^[87]反種族主義者は、知性などの個々の特性に関係なく、すべての人類に道徳的メンバーシップを拡大する一方で、やはり個々の特性に関係なく、非人間にはそれを否定することは、内部的に矛盾していると主張する。限界事例からの議論によれば、乳児、老人、昏睡状態、認知障害者（限界事例の人間）が一定の道徳的地位を持っているのであれば、限界事例の人間が持っているが非人間にはない道徳的に関連する能力はないので、非人間動物にもその地位が与えられなければならない。

アメリカの法学者スティーブン・M・ワイズは、種差別は他の偏見と同じくらい恣意的な偏見であると述べています。彼は、動物の権利に関する主要な批評家である哲学者RGフレイ（1941-2012）を引用しています。彼は1983年に、動物実験を放棄するか、「限界的」な人間に対する実験を許可するかの選択を迫られた場合、後者を選択するだろうと書いています。「私が怪物を始め、最終的に怪物を選ぶからではなく、どんな質の動物の命よりもどんな質の人間の命もより価値あるものに譲る説得力のあるものはまったく思いつかないからです。」^[88]

進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、『盲目の時計職人』（1986年）、『類人猿プロジェクト』（1993年）、『神は妄想である』 （2006年）で、進化論との関連を明らかにしながら、種差別主義に反対する著作を書いた。彼は、かつての人種差別主義的態度や仮定を、現代の種差別主義的態度や仮定と比較している。『盲目の時計職人』の「唯一の真の生命の樹」の章では、中間形態の絶滅によって厄介な曖昧さから救われるのは動物分類学だけではなく、人間の倫理や法律も救われると述べている。ドーキンスは、彼が「不連続な心」と呼ぶものが遍在し、世界を言語の使用のみを反映する単位に分割し、動物を不連続な種に分割している、と述べている。^[89]

動物園の園長には、必要以上のチンパンジーを「殺処分」する権利があるが、余剰となった飼育係やチケット販売員を「殺処分」するかもしれないという提案は、信じられないような怒りの叫びで迎えられるだろう。チンパンジーは動物園の所有物である。今日では、人間は誰の所有物でもないとされているが、チンパンジーを差別する根拠はほとんど説明されておらず、そもそも擁護できる根拠があるとは思えない。キリスト教に触発された私たちの態度は、息を呑むほどの種差別主義であり、人間の受精卵1 個を中絶する(ほとんどの受精卵はいずれにしても自然に中絶する運命にある) ことは、知能のある大人のチンパンジーを何頭も生体解剖するよりも、道徳的な配慮と正当な憤りを呼び起こす可能性があるのだ。 ...このような二重基準に私たちが納得できる唯一の理由は、人間とチンパンジーの中間種がすべて死んでいるからです。^[90]

ドーキンスは2007年にシンガーとの討論で、肉を食べ続けるかどうか尋ねられたとき、次のように詳しく述べた。「それは、200年前に多くの人々が奴隷制度に関して持っていた立場に少し似ています。多くの人々が奴隷制度に道徳的な不安を感じながらも、南部の経済全体が奴隷制度に依存していたため、それに従っていたのです。」^[91]

「リバタリアン拡張」とは、自然の本質的価値は感覚を持つ生物を超えて拡張できるという考え方である。^[92]これは、個人の権利の原則をすべての動物だけでなく、神経系を持たない木、植物、岩などにも適用しようとするものである。^[93]ライダーはこの議論を否定し、「意識または潜在的意識がなければ価値は存在できない。したがって、岩や川、家は、それ自体の利益も権利もない。もちろん、これは、それらが私たちにとって、そして生息地としてそれらを必要とし、それらがなければ苦しむであろう多くの他の[苦痛を経験する生物]にとって価値がないことを意味するものではない」と書いている。^[94]

デイヴィッド・シュティベルは論文「動物の扱いはホロコーストに匹敵するか？」（2006年）の中で、ナチスの人種差別は、肉食や動物副産物、特に工場式農場で生産されたものを食べることに伴う種差別に匹敵すると述べています。^[69]イスラエルの医師であるY・マイケル・バリランは、種差別はナチスの人種差別と同じではないと述べています。なぜなら、後者は虐待者を称賛し、弱者や虐待された者を非難したからです。彼は種差別を、道徳的配慮のみに基づくのではなく、グループのメンバーシップに基づいて権利を認めることであると説明しています。^[95]

アメリカ合衆国で動物保護を扱った最初の主要法は、「動物虐待のより効果的な防止に関する法律」と題され、1867年に制定された。この法律は、動物虐待に関して告発し保護を強制する権利を与えた。その後、現代の事例に合わせて州ごとに改訂されたこの法律は、もともと動物の放置、遺棄、拷問、闘争、輸送、押収基準、免許基準などを扱っていた。^[96]動物の権利運動は1800年代後半にはすでに始まっていたが、産業が成長するにつれて動物の扱い方を形作る法律のいくつかは、リチャード・ライダーが種差別という概念を議論に持ち込んだのとほぼ同時期に制定された。^[44]アメリカ合衆国では、産業と科学における動物福祉を再形成する法案が提案され、可決されていた。1958年には、屠殺中に家畜が感じる苦痛を軽減するために作られた人道的屠殺法などの法案が可決された。その後、第89回米国議会で可決され、リンドン・B・ジョンソン大統領によって法律として署名された1966年の動物福祉法は、実験室での実験や展示に使用される動物の取り扱いにさらに厳しい規制と監督を課すことを目的としていたが、その後修正され、拡張されている。^[97]これらの画期的な法律は、リチャード・D・ライダーとピーター・シンガーが1970年代と1980年代に普及させた、人道的な扱いを受ける権利に関する非人間動物に対する態度の変化を予見し、影響を与えた。^[要出典]

類人猿人格とは、類人猿の特性として、動物虐待法の下で単に集団として保護するのではなく、その知覚力と人格が法律で認められるべきであるという考え方である。類人猿に人格を与えるには、その個体の利益を考慮する必要がある。^[98]

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