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社会平等とは、社会内のすべての個人が平等な権利、自由、地位を有する状態を指し、市民権、表現の自由、自律性、特定の公共財や社会サービスへの平等なアクセスなどが含まれる場合がある。
社会的平等には、法的に強制された社会階級やカーストの境界がないこと、および個人のアイデンティティの不可侵の部分に基づく差別がないことが求められます。 [ 1 ]社会的平等の提唱者は、多くの側面に関係なく、すべての個人が法の下で平等であるべきだと考えています。これらの側面には、性別、ジェンダー、民族、年齢、性的指向、出身、カーストまたは階級、収入または財産、言語、宗教、信念、意見、健康、障害、[ 2 ] [ 3 ]労働組合への加入、政治的見解、親としての地位、慣習、家族または婚姻状況、およびその他のあらゆる根拠が含まれますが、これらに限定されません。[ 4 ] これらは、社会的平等のさまざまなタイプです。 [ 5 ]
社会平等は、さまざまな思想によって多様に定義され、測定されます。これには、権力、権利、財、機会、能力の平等、またはこれらの組み合わせが含まれます。また、分配の平等、個人間の権力構造、正義、政治的平等主義との比較によって定義されることもあります。社会平等を促進する社会は、一般的に地位や社会階級の区別をせず、社会平等のシステムの下での人間関係は、階層や名誉ではなく、相互尊重と平等な価値という考えに基づいています。共産主義、無政府主義、多文化主義、共和主義、民主主義、社会主義、社会民主主義など、さまざまなイデオロギーが社会平等の考え方を取り入れています。社会平等の擁護は平等主義です。[ 6 ]社会平等は、社会の不幸な人々の苦しみを軽減することとは異なります。これは、社会におけるいかなる二人の個人も、社会的地位や階層に関係なく、平等に尊重され、社会に参加する平等な権利を持つべきであるという理想の表現である。[ 7 ]
社会平等は、多くの場合、社会内で個人が互いにどのように関係するかに関係しますが、社会間の相互作用においても考慮することができます。国家間またはその市民間に権力格差が存在する場合、特にグローバル化の文脈では、社会階層が形成される可能性があります。異なる国家の市民は共通のコミュニティや社会環境を共有していないため、これらの格差は種類と範囲の両方で異なることがよくあります。[ 8 ]国際的にも社会内でも社会平等が進展するにつれて、新たな形態の社会的不平等が明らかになり、新たな解決策が可能になるため、社会平等の範囲は拡大します。[ 9 ]
このアプリケーションを支持するために多くの戦線で繰り広げられた戦いを例示するのが次のエピソードです。[ 10 ]
社会平等の初期の概念は古代ギリシア哲学に現れる。ストア派の哲学者たちは人間の理性が普遍的であると信じていた。プラトンは『国家』の中で、修道士の平等と堕落の平等の両方を含め、社会を構築する際に平等の性質について考察した。 [ 11 ]アリストテレスも平等の概念を発展させたが、特に市民権に関して、完全な社会平等の概念を否定し、社会階層を支持した。[ 12 ]社会平等は、伝統的な宗教的階層が挑戦を受けた宗教改革期に、ヨーロッパ社会の実践的な要素として発展した。宗教改革後の政治哲学の発展は、社会平等の世俗的な基盤を提供し、政治学は社会平等を実践的に分析するための経験的システムを作り出した。[ 11 ]
社会平等は、 17世紀から18世紀にかけて啓蒙主義の時代に出現した世俗的かつ合理的な哲学によってさらに再定義された。ロックやルソーなどの哲学者は、正当な政治権力は市民の平等な権利に基づかなければならないと主張し[ 13 ] 、モンテスキューやヴォルテールは統治における平等と思想の自由を強調した。カントの道徳哲学は個人の普遍的な尊厳を強化し、ウォルストンクラフトはこれらの原則を女性にも拡大し、ジェンダー階層に異議を唱えた。これらの啓蒙思想は、近代民主主義社会と人権の拡大の知的基盤を提供した[ 14 ] 。
現代の社会平等の概念は、20世紀にジョン・ロールズ、ロナルド・ドゥウォーキン、アマルティア・センといった政治哲学者によって発展させられた。ロールズは、自由、機会、尊敬、富といった基本財を通して平等を定義した。ドゥウォーキンは、ロールズのアプローチに責任の概念を取り入れ、個人は自発的な決定に対しては個人的に責任を負うが、生まれ持った才能や素質に対しては責任を負わないと述べた。センは、ロールズの資源の測定を拒否し、機能する能力を支持した。ロバート・ノージックは、ロールズの社会平等の概念を拒否したことで知られており、資源を生産した個人は、たとえそれが不平等な結果を生み出すとしても、その資源を受け取る権利があると主張した。[ 15 ]
社会平等は、社会のあらゆる集団にとって平等の主要な要素です。ジェンダー平等には、男性、女性、そしてトランスジェンダーかシスジェンダーかを問わずインターセックスの人々の間の社会平等が含まれます。歴史的に、女性はジェンダー平等の欠如によって著しく大きな被害を受けており、貧困や暴力のリスクが高まり、あらゆる国の女性が虐待や性的暴行に直面しています。[ 16 ]世界保健機関によると、女性の約3人に1人がこの問題に直面しています。[ 17 ]人種平等と民族平等には、異なる人種や民族的出自の人々の間の社会平等が含まれます。社会平等は、あらゆる政治的または宗教的信念を持つ人々の平等な社会的地位を含む信念やイデオロギーにも適用できます。
障害者の権利は社会平等に関わるものです。身体的障害と精神的障害の両方が、環境要因や障害に伴う偏見のために、個人が社会に平等に参加することを妨げる可能性があります。社会平等には、障害者の扱いと、社会への平等な参加を促進するための配慮の両方が含まれます。[ 18 ]障害者の権利を保護するために、 ADA （アメリカ障害者法）などの法律が制定されており、政府サービス、雇用、およびあらゆる公共施設における差別を禁止しています。[ 19 ]
政治的平等と経済的平等はしばしば見過ごされがちです。政治プロセスに参加する能力は、すべての市民が持つ権利です。1965年の投票権法や、憲法修正第14条および第19条の公布といった運動は、すべての人々の政治的平等を保障するために法的保護を拡大しました。これらの法的成果は政治的権利を強化しましたが、真の経済的平等ははるかに複雑なままです。経済システムはしばしば資源、教育、機会への不平等なアクセスを生み出し、法律だけでは完全に埋められない格差を生み出します。そのため、経済的障壁が多くの人々の繁栄や市民生活への参加を依然として制限している場合、平等な参加の約束[ 20 ]は不完全なものに感じられることがあります。
経済発展と工業化は、社会における資源の均等な分配という考え方とともに、社会平等の向上と相関関係にある。[ 21 ]発展途上国が先進国になる工業化の過程は、社会平等の著しい向上に対応しており、先進国におけるさらなる経済発展と成長は、社会平等のさらなる向上に対応している。[ 22 ]教育と社会平等も相関関係にあり、教育へのアクセスの増加は個人間の社会平等を促進する。[ 23 ]
他の要因も社会平等の向上と相関関係にある。医療や社会保障制度へのアクセスは、健康や生活水準の格差の縮小と関連している。[ 24 ] [ 25 ]民主的な参加と市民権の保護は、政治的代表や法的地位の平等の向上と相関関係にある。[ 26 ]福祉政策や再分配税制は、経済的不平等の緩和と関連している。[ 27 ]これらの相関関係を総合すると、経済発展、教育、医療、民主主義制度は、社会平等の進展と相互に関連していることが示唆される。
生まれた時から誰もが平等に創造されているという平等の基準は、存在論的平等と呼ばれます。この種の平等は、ベネズエラの独立記念日など多くの場所で見られます。独立記念日は、彼らが採択した独立宣言を祝うことに焦点を当てた日です。[ 28 ]アメリカ合衆国の独立宣言に触発されて。アメリカ合衆国の多くの価値観を述べたこの初期の文書には、この平等の考え方が埋め込まれています。そこには、「すべての人間は平等に創造され、創造主によって特定の譲り渡すことのできない権利を与えられている」とあります。この声明は、ジョン・ロックの哲学と、すべての人が特定の自然権に関して平等であるという彼の考えを反映しています。
平等のもう 1 つの基準は機会の平等であり、「いわばゲームのルールは誰にとっても同じなので、誰もが富、社会的名声、権力を得る機会が平等にある」という考え方です。[ 29 ]この概念は、誰も有利なスタートを切っていないと仮定することで社会に適用できます。これは社会をほぼゲームと見なし、平等の基準の違いは運と「ゲーム」を最善を尽くしてプレイすることによるものだと考えています。[ 30 ]形式的平等は、個人の能力に基づく機会の平等を指し、実質的平等は、グループの結果の平等を改革します。
『機会均等の追求：平等主義的正義の理論と実践』の著者であるレスリー・A・ジェイコブスは、機会均等と平等主義的正義との関連におけるその重要性について論じている。ジェイコブスは次のように述べている。「機会均等の核心は、希少資源の配分や社会生活における利益と負担の分配を目的とした競争手続きにおいて、人種、宗教、階級、性別、障害、性的指向、民族性、その他競争参加者の成功の機会を阻害する可能性のある無関係な要素ではなく、競争の対象となる特定の財に関連する基準によって手続きが規定されるべきであるという概念である。」
この概念は、この概念を通して平等について語る際に考慮すべきでない人種、性別、階級などの要素を指摘しています。コンリーはまた、この平等の基準は、現代の資本主義社会、つまり「利益の最大化が主要なビジネス上の動機である商業社会」のようなブルジョア社会の中核にあると述べています。 [ 29 ]これは、1960年代の公民権運動 の時代に公民権活動家が採用した機会均等のイデオロギーでした。このイデオロギーは、ジム・クロウ法が機会均等の基準と相容れないと主張するために彼らによって使用されました。
コンリーが提唱したもう一つの平等の概念は、条件の平等です。この枠組みには、誰もが平等なスタート地点を持つべきだという考えがあります。コンリーはこの基準を説明するために、モノポリーの例に戻ります。4人でのゲームで、2人のプレイヤーがそれぞれ5,000ドルのアドバンテージを持ち、既にホテルやその他の不動産を所有しているのに対し、残りの2人のプレイヤーは不動産を所有しておらず、5,000ドルの赤字からスタートした場合、条件の平等の基準からすると、ゲームのルールは「相対的なスタート地点の不平等を補うために変更する必要がある」と主張できます。[ 29 ]このことから、平等を均等にするための政策が形成され、結果として社会におけるより公平な競争を生み出す効率的な方法がもたらされます。ここで社会工学が作用し、社会の提唱者が不公平な社会を作り出していることが正当化される場合、社会は人種、性別、階級、宗教などに基づいてすべての人に条件の平等を与えるように変更されます。 [ 31 ]
『学問の自由と包摂的な大学』の著者であるシャロン・E・カーンも、その著作の中で条件の平等について論じ、それが個人の自由とどのように関連しているかを述べています。カーンは、個人の自由を持つためには条件の平等が必要であり、「それは法的障壁の撤廃以上のものを必要とする。機会に対する構造的障壁を撤廃する公平な競争の場の創出を必要とする」と主張しています。[ 32 ]彼女の著作は、学術構造とその平等に関する問題に言及し、「公平性を確保するためには…大学の構造とその組織文化が伝統的に一部の人々を優遇し、他の人々を疎外してきたことを認識する必要がある。すべてのグループのメンバーの平等な参加を妨げる体系的な障壁を撤廃することで、平等の理論的概念を超えなければならない。機会の平等だけでなく、条件の平等を創出する必要がある」と主張しています。[ 32 ]「公平性、多様性、包括性の概念は、社会構造に深く根付いた不平等が存在することを前提とする、個人主義、自由、権利に関する一連の前提から始まる」ため、包括的な大学の文化を持つためには、「公平性、つまり条件の平等という価値観に基づいて」平等に反するすべての制度的障壁を排除する必要がある。[ 32 ]
平等の第 4 の基準は結果の平等であり、これは「公平性に関係なく、各プレーヤーが最終的に同じ量を得るべきであるという立場」である。[ 29 ]この平等の基準では、「誰もが自分の得意なことに応じて社会と経済に貢献する」という考え方が根底にある。[ 29 ]この平等の概念の下で、コンリーは「より一生懸命働くことで、権力、名声、富が増える人はいない」と述べている。結果の平等は、共産主義やマルクス主義の哲学と誤って混同されることが多いが、これらのイデオロギーは平等ではなく、必要性や貢献度（社会の生産力の発展レベルに応じて）に基づいて資源を分配することを推進している。ウラジーミル・レーニンは、「階級の廃止とは、社会全体に属する生産手段に関して、すべての市民を平等な立場に置くことを意味する。それは、すべての市民に、公有の生産手段、公有の土地、公有の工場などで働く平等な機会を与えることを意味する」と述べた。 [ 33 ]
教育における成果の平等を定義する際、「目標は、アクセスの平等というリベラルなものではなく、教育的に定義されていない各識別可能なグループの中央値の数に対する成果の平等であるべきである。つまり、平均的な女性、黒人、労働者階級、または農村住民は、平均的な男性、白人、郊外住民と同じレベルの教育達成度を持つべきである」[ 34 ] 。この平等の概念から得られる教育の平等による成果と利益は、人種、性別、宗教などに関係なく、すべての人が同じ成果と利益を得るべきであるということを促進する。ヒューイットの視点では、成果の平等は、「特定の不利なグループ（民族的少数派、女性、ひとり親、障害者など）と社会全体との間で、同等の達成範囲」をもたらすはずである[ 34 ] 。
情報倫理は、道徳的主張の中心となり得るものの概念を（たとえそれがどれほど些細なものであっても）拡大するプロセスを究極的に完成させるため、公平かつ普遍的である。これには、物理的に実装されているか否かにかかわらず、情報的に理解されるあらゆる存在が含まれる。この点において、情報倫理は、あらゆる存在は、存在の表現として、その存在様式と本質（それが何であるかを構成するすべての基本的特性の集合）によって構成される尊厳を有し、それは（少なくとも最小限かつ覆すことのできる意味で）尊重されるべきであり、したがって相互作用する主体に道徳的主張を課し、その倫理的決定と行動の制約と指針に貢献すべきであると主張する。[ 35 ]フロリディはさらに、「存在論的平等原則は、あらゆる形態の現実（あらゆる情報／存在の事例）が、それが何であるかという事実だけで、その性質にふさわしい方法で存在し発展する最小限かつ初期的な、覆すことのできる平等な権利を享受することを意味する」と主張する。[ 35 ]彼の主張における価値観は、ダルトン・コンリーの社会学教科書『You May Ask Yourself』に示されている価値観と相関している。「存在論的平等」の概念は、すべてが本質的に平等であると述べることで平等を説明する。誰もが生まれたときに平等に創造される。すべてがその性質上、存在し発展する平等な権利を持っている。[ 29 ]
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