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人種的偏見を否定する考え方とは、人の人種や民族が、社会における法的または社会的な扱いに影響を与えるべきではないという信念を指す。
アメリカ心理学会は、人種差別を無視するアプローチを構成する4つの信念を以下のように説明しています。
この用語は、比喩的に色盲という医学的現象を指している。心理学者や社会学者は、人種的色盲についても研究している。これはさらに、色回避と権力回避という2つの次元に分けられる。色回避とは、肌の色に基づいて人々を差別的に扱うべきではないという信念である。権力回避とは、肌の色に基づく制度的な優位性が人々の達成に影響を与えるべきではなく、達成はもっぱら個人の仕事のパフォーマンスに基づいているという考え方である。[ 2 ]
アメリカの歴史のさまざまな時期に、この用語は、人種的偏見からの解放という望ましい、あるいは達成されたとされる状態、または政策や法律が人種を考慮すべきではないという願望を示すために使用されてきました。人種的無差別主義の支持者は、人種分類によって区別する政策は、人種的分断を生み出し、永続させ、または悪化させる傾向があると主張することがよくあります。批判者は、それが体系的な差別に対処できていないと考えることがよくあります。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
これは、米国最高裁判所の判事によって、人種平等と社会公平、特に公教育に関するいくつかの意見で使用されています。 [ 6 ]
社会学において、人種差別のない社会とは、人種による分類が個人の社会的機会に影響を与えない社会のことである。人種差別のない社会とは、人種や肌の色に基づく差別的な法的または社会的扱いが存在しない社会、あるいは存在しないであろう社会である。人種差別のない社会は、人種中立的な政府政策を持ち、あらゆる人種差別を拒否するだろう。
人種差別を無視する考え方は、肌の色は重要ではないという社会的な理想を反映している。この理想は、「1950年代と1960年代、米国における公民権運動の出現や、ジム・クロウ法や南アフリカのアパルトヘイトに対する闘争など、海外における反人種差別運動の出現とともに」最も明確に表現された。 [ 7 ]人種差別を無視するイデオロギーは、人種に関係なく差別をしない、適正な法手続き、法の下の平等な保護、機会均等の原則に基づいており、これらの考え方は第二次世界大戦後の西洋のリベラリズムに強く影響を与えた。 [ 8 ]
「人種差別をしない」慣行の支持者は、人々を個人として平等に扱うことでより平等な社会が実現するか、人種差別や人種的特権がかつてのようにアメリカ社会で力を及ぼさなくなり、人種に基づくアファーマティブ・アクションなどの政策の必要性がなくなったと信じている。[ 9 ]
1963年の有名な演説「私には夢がある」の中で、アメリカの公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、「私の4人の幼い子供たちが、いつの日か肌の色ではなく人格によって判断される国に住むようになるという夢がある」と宣言した。この発言は、人種差別を無視する人種イデオロギーの支持として広く解釈された。[ 10 ]平等機会センターの会長であるロジャー・クレッグは、肌の色に基づいて人々を差別すべきではないと考えているため、この引用は人種を意識した平等な機会は存在すべきではないという考えを支持していると感じた。しかし、この解釈に全員が同意したわけではない。アメリカの作家マイケル・エリック・ダイソンは、キング博士は人種差別と抑圧が最終的に破壊されるという条件の下でのみ、人種差別を無視する社会の可能性を信じていたと感じた。[ 11 ]
最高裁判事クラレンス・トーマスは、人種差別をしない政策を支持している。彼は、合衆国憲法修正第14条の平等保護条項は、人種に基づく積極的差別是正措置や優遇措置など、人種を考慮することを禁じていると考えている。彼は、人種に基づくプログラムは「被害者意識のカルト」を生み出し、黒人が「成功するためには特別な扱いが必要だ」ということを暗示していると考えている。[ 12 ] [ 13 ]
ハーバード大学のウィリアム・ジュリアス・ウィルソン教授は、アメリカの黒人社会における人生の見通しを決定する上で、「階級が人種よりも重要になりつつある」と主張した。ウィルソンは、黒人の貧困と人種的不平等に関する自身の見解を説明する著書『人種の重要性の低下』（1978年）や『真に恵まれない人々』 （1987年）など、いくつかの著作を発表している。彼は、アファーマティブ・アクションは主に黒人社会の中で最も恵まれた人々に利益をもたらすと考えている。これは、厳密に人種に基づくプログラムが候補者の社会経済的背景を無視するため、実際に支援を必要としている黒人社会の貧しい層を助けることができないからである。彼は、何百万人もの黒人が中流階級や上流階級に住み、何百万人もの白人が貧困に暮らしている社会では、人種はもはや特権の正確な指標ではないと主張している。ウィルソンは、人の人種を認識するよりも、その人の社会階級を認識することの方が重要だと主張し、社会は人種ではなく階級を意識すべきだと示唆した。[ 14 ]
2020年に新たな投票権法案を擁護した際、テキサス州の共和党議員らは、有権者登録のために確立しようとしている手続きは人種によって異なる手続きを必要とせず、人種や民族に関する情報の収集も含まれていないため、投票資格に関する新たな要件は「人種差別的ではない」ものであり、人種差別的とはみなされるべきではないと主張した。[ 15 ]
保守的な米国大統領の間では、人種差別をなくすという考え方が20世紀後半から21世紀にかけて増加している。[ 16 ]
1997年、レスリー・G・カーは『人種差別を無視する人種差別』を出版し、アメリカにおける人種差別思想の歴史を検証した。彼は「人種差別を無視する」ことを、人種統合とアファーマティブ・アクションの法的および政治的基盤を損なう思想とみなした。[ 17 ]
ステファニー・M・ワイルドマンの著書『特権の暴露：見えない優遇がアメリカをいかに蝕むか』では、実力主義的で人種差別のない世界観の提唱者たちは、社会的・経済的相続など、自分たちに利益をもたらす特権のシステムを認めていないと述べている。彼女は、この相続は「白人であること」、「男性であること」、異性愛を優遇する一方で、奴隷の子孫を不利にしていると主張している。[ 18 ]
社会学者のジンジャー・ジェイコブソンは、人種差別を無視するイデオロギーは、階層社会の構成員がその階層の下位にいる人々が直面する障害を否定することを許容することで、体系的な人種差別を助長すると批判した。 [ 19 ]
社会学者のエドゥアルド・ボニージャ＝シルバは、アメリカにおける人種的不平等に対処するには人種差別を無視する姿勢は不十分だと批判している。[ 20 ]： p.26-28彼は、人種差別を無視する姿勢は平等主義を伴う一方で、不平等を減らすための具体的な提案に反対していると主張している。彼は、人種差別を無視する姿勢は、名門機関における少数派の過小代表や、隔離を助長する制度的慣行を無視していると主張している。
ボニージャ＝シルバは、米国の多数派グループが人種差別や差別について議論することを避けるために、人種差別を無視する姿勢をとっていると述べている。[ 21 ]社会学者のジェイソン・ロドリゲスは、人種差別を無視する姿勢は、社会における不平等についての議論から人種を切り離す方法だと述べており、この見解を支持している。[ 22 ]人種差別を無視する社会では、多数派グループは、階層構造における自分たちの立場によって引き起こされた害に対する責任を免れる方法として、自分たちの人種から切り離される傾向がある。[ 23 ]人種差別を無視する姿勢は、米国は実力主義社会であり、人々は特権ではなく努力によってのみ成功するという主張を根拠に、少数派の苦難を軽視する方法と見なすことができる。[ 24 ]ジョン・R・ローガンはこの実力主義の概念に異議を唱え、75,000ドル以上稼ぐ黒人やヒスパニック系の世帯の平均収入は、40,000ドル未満稼ぐ白人世帯よりも裕福でない地域に住んでおり、マイノリティの貧困率は高いと述べている。[ 25 ] [ 26 ]
公民権運動後の時代に多数派多数派地域や多数派少数派地域が存在することが人種差別の結果以外のものとみなされたのに対し、ボニージャ＝シルバは、不動産業者、銀行家、売主の態度など、居住分離の根底にある他の要因が無視されていると反論した。かつて生物学の観点から説明されていた人種的格差は、「この人種は子供を産みすぎている」といった説明を含め、文化の観点から議論されるようになった。この枠組みにおける「文化」は、固定されていて変化しにくいものと見なされている。[ 27 ]この枠組みで使用されるレトリックの一例は、「アイルランド人、ユダヤ人（または他の民族グループ）が『成功した』のに、なぜ黒人は成功していないのか？」という議論である。[ 28 ]この考え方の下では、人種差別を問題と見なさなくなり、人種差別を回避したため、人種を対象とした政府プログラムはもはや必要ないと考える人もいる。ボニージャ＝シルバは、帰化を、人種差別を個人の選択の自然な結果であり、「物事のあり方」として描く枠組みだと述べている。ボニージャ＝シルバ自身はこれを「人種差別の矮小化」として反対しているが、これらは人種差別を無視する人々の間では一般的な見解である。[ 20 ]
バード大学のエイミー・アンセルは、米国と南アフリカにおける人種差別撤廃運動は、両国の社会が「人種差別後の社会」であり、人種はもはや重要ではないという前提に基づいていると主張している。[ 29 ]彼女は、これは真実ではなく、もしそうであれば、不平等を是正したり過去の過ちを正そうとする際にも人種は考慮されないだろうと主張している。[ 30 ]
抽象的自由主義は、アメリカにおける人種差別の強い存在に反対するために、能力主義や自由市場といった政治的・経済的自由主義のテーマを利用している。 [ 31 ]中には、それが原則的には平等に賛成するが、平等を実現するための政府の行動には反対するという結果をもたらし、一部の社会学者はこれを自由放任主義的人種差別と呼んでいる。
ロバート・D・リーズンとナンシー・J・エヴァンスは、色覚異常について同様の説明をしており、それは以下の信念に基づいている。
リーズンとエヴァンスは、人種差別意識の欠如は知識不足や人種差別に触れる機会の不足に起因すると主張している。また、住宅や教育における人種隔離のため、多くのアメリカ人が現在の人種差別と直接接触する機会がないとも主張している。[ 32 ]
『アメリカ社会における社会的不平等と社会階層』の中で、クリストファー・ドゥーブは、人種差別を無視する主張をする人々は「人種的特権がもはや存在しない世界に生きていると主張するが、彼らの行動は人種化された構造や慣習を『支持』している」と論じている。[ 33 ]この主張により、人種差別を無視する主張をする人々は、暗号化された言葉を使うことで、人種の問題に取り組むことなく、人種化された構造から自分たちを区別し、切り離すことができた。[ 19 ]事実上、これは、これらの主張をする人々の信念において、人種と階級の分離を主張することになった。
エバーハルト、デイヴィス、パーディ＝ヴォーンズ、ジョンソンは、潜在的な人種的偏見を研究し、人々は自分の人種のメンバーの顔と他の人種のメンバーの顔に対して異なる反応を示すことを示唆した。[ 34 ]彼らは人種と司法結果の間に相関関係があることを発見し、人種差別をしないアプローチは実際には不可能かもしれないと示唆した。[ 35 ]
フライヤー、ロウリー、ユレットは、人種差別を無視したアファーマティブ・アクションは、短期的には人種を意識したアファーマティブ・アクションと同等の効率コストを持つが、長期的には非効率的であると主張した。[ 36 ]
2010年の研究では、小学校の生徒に人種差別を否定するイデオロギーに触れさせたところ、そのような生徒は露骨な人種差別を認識したり報告したりする可能性が低いことがわかりました。著者らは、人種差別を否定する考え方が露骨な人種差別の存続を許していると主張しました。[ 37 ]
ロドリゲスは、白人アメリカ人が有色人種に属する文化的シンボルや記号を採用することを正当化する方法として、人種差別を無視する考え方が使われていることを発見した。これは、参加観察法を用いて白人アメリカ人によるヒップホップ文化の盗用を通して分析された。この行動の理由を調べたところ、白人アメリカ人は一般的に「クール」と見なされる黒人の特徴を手に入れたいと考えていたことがわかった。[ 22 ]多くの白人ヒップホップ消費者は、ヒップホップ文化や空間への参加を正当化するために人種差別を無視する考え方を用い、それらの空間が人種の違いを明示的に指摘している場合でも、ボニージャ＝シルバが「人種トーク」と呼ぶものを示した。これは、白人が人種を明示的に言及することなく、人種の話題を扱うために特定のレトリックを用いるものである。[ 20 ]
バード大学の社会学者エイミー・アンセルは、米国と南アフリカにおける人種差別撤廃の発展を比較対照した。南アフリカでは白人が少数派であり、米国では多数派であることから、アンセルは両国における人種差別撤廃の現れ方に大きな違いが見られると予想した。ジム・クロウ法からの脱却とアパルトヘイトの終焉までの30年の時間差、人種的階層化と貧困レベルの違いも、アンセルが米国と南アフリカにおける人種差別撤廃のイデオロギーに明確な違いがあると予想する理由となった。しかし、彼女は両国における現代の人種差別撤廃はほぼ同じであると結論づけている。[ 29 ]
ヴォラウアー、ギャニオン、佐々木は、人種差別を否定するイデオロギーのメッセージが、カナダ先住民との一対一の交流に臨む白人カナダ人に与える影響を調査した。人種差別を否定するイデオロギーを強調するメッセージを聞いた白人カナダ人は、その後の交流がうまくいかなくなることをより心配し、敵対的、不快、不安になりやすかった。多文化主義、つまり人々の違いを尊重するイデオロギーを強調するメッセージを聞いた白人参加者は、よりリラックスした雰囲気で相手に焦点を当てた肯定的な質問を多くした。[ 38 ]
研究者たちは、人種差別を無視する言説に代わる選択肢も提示している。ReasonとEvansは、人々が「人種を意識する」ようになり、人種が自分たちの生活の中で果たす役割を継続的に認識するよう求めている。彼らは、個人のアイデンティティと人種とのバランスを取ることが重要だと主張している。[ 32 ]
研究者のジェニファー・シンプソンは、「人種差別を無視するのをやめて、白人は、自分たちが経験してきた良いこと、楽なこと、あるいは報酬の一部が、単に努力の結果ではなく、自分たちに有利なシステムによるものである可能性を認識し、受け入れることを学ばなければならない」と主張した。人種的および社会的アイデンティティとしての白人性を意識的に探求し、白人性の役割を認識することは、現代の白人性研究と関連している。[ 39 ]
学術誌『コミュニケーション理論』の最近の論文で、ジェニファー・シンプソンは「人種についてのより生産的な対話」を提案した。新たな対話は、人種についてより複雑な視点から考察し、人種に関するさまざまな見解を率直に検討する必要がある。シンプソンは、白人は人種差別の継続的な影響について議論する際に他の人種と関わる必要があり、そのためには白人は「社会秩序における自己意識と物質的権力を同時に脅かす可能性のあるコミュニケーション行動」に参加する必要があると主張している。[ 39 ]
主に白人の学生で構成されるアトランティック州立大学と、歴史的に黒人の学生が多いミッドアトランティック州立大学の複数拠点での事例研究では、両大学の学部および大学院レベルの白人教員の間で人種を無視するイデオロギーが調査されました。両大学の白人教員へのインタビューで、研究者たちは、これらの教員がしばしば人種を無視する視点から学生と関わっていることを発見しました。人種用語を避け、それに相当するものを暗示することで、白人教員は少数派の学生を「学業的に劣っていて、準備不足で、研究や大学院での研究にあまり興味がない」とレッテルを貼り、不平等の構造的原因を無視する可能性があるとしました。この研究は、学校教員が持つ人種を無視するイデオロギーが、有色人種の学生の学業能力やSTEM分野や大学院での成功の可能性に対する認識を低下させる可能性があると結論付けました。[ 40 ]
郊外にある人種混合高校の事例研究では、白人教員の間で学校における人種差別を無視するイデオロギーへの傾向が調査された。この研究では、白人教師の人種差別を無視するイデオロギーは、人種差別主義者と非難されることへの恐怖を覆い隠し、人種についてより深く考察することを妨げていると主張した。[ 41 ]
3つの大規模学区（マサチューセッツ州ボストン、ノースカロライナ州ウェイク郡、ルイビル市ジェファーソン郡）の事例研究では、学区の人種中立的、あるいは人種差別を無視した学校分離対策政策が、少数派に不利益をもたらし、「特権を常識として再定義する」一方で、構造的な不平等を無視していることが判明した。[ 42 ]
アメリカ合衆国における人種は、部分的には、裁判所が審査できる法的に識別可能なシステムである。南北戦争後、人種差別撤廃論の支持者たちは、新たな平等保護条項を通じて、差別と隔離の中核を成す人種に基づく従属関係を弱体化させようとしたが、州の管轄区域は、憲法が明示的な差別を禁じているものの、統合を支持していないことを発見した。最高裁判所は、新たな害が法的に認められる公民権時代まで、人種差別撤廃論を用いて統合を阻止し、暗黙のうちに人種差別的な州の行為を支持した。今世紀の判例は、平等保護条項の人種差別撤廃論をより直接的に採用し、社会的不平等に対する人種に基づく救済に反対する方向に進んでいる。[ 6 ]
人種差別を否定する考え方が米国最高裁判所で初めて言及されたのは、プレッシー対ファーガソン事件（1896年）に対するジョン・マーシャル・ハーラン判事の反対意見で、「我々の憲法は人種差別を否定しておらず、市民間の階級を認識も容認もしていない。市民権に関しては、すべての市民は法の下で平等である。最も身分の低い者も最も力のある者と同等である。法は人を人として扱い、国の最高法によって保障された市民権が関係する場合、その人の環境や肌の色を考慮に入れない」と述べている[ 43 ] 。したがって、彼の意見は、法律は異なる人種の人々を区別すべきではないと言っていると解釈できる。彼の意見は、当時、人種隔離を義務付ける法律は許容されるという多数派の決定ではなく、「分離すれど平等」の扱いが憲法上許容されるという考えを確立した。
近年では、「人種差別をしない」という表現が、アファーマティブ・アクションに関する最高裁判所の判決、つまり法律とその影響を評価する際に人種を考慮することを支持する判決の中で用いられるようになっている。
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