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ベネディクト・アンダーソン | |
|---|---|
 1994年のアンダーソン | |
| 生まれる | ベネディクト・リチャード・オゴーマン・アンダーソン 1936年8月26日 |
| 死亡 | 2015年12月13日（享年79歳） |
| 市民権 | アイルランド |
| 母校 | ケンブリッジ大学キングスカレッジ（BA） コーネル大学（PhD） |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールド | 政治学、歴史学 |
| 機関 | コーネル大学（名誉教授） |
| 博士課程の指導教員 | ジョージ・マクターナン・カヒン |
| 博士課程の学生 | ジョン・シデル |
| 注記 | |
ペリー・アンダーソンの兄弟 | |
ベネディクト・リチャード・オゴーマン・アンダーソン（1936年8月26日 - 2015年12月13日）は、アメリカ合衆国に住み、教鞭をとったアイルランド系イギリス人の政治学者、歴史家である。アンダーソンは、ナショナリズムの起源を探求した1983年の著書『想像の共同体』で最もよく知られている。東南アジアに関心を持つ多言語話者で、コーネル大学で国際研究、政府、アジア研究のアーロン・L・ビネンコルブ教授を務めた。インドネシアの9月30日運動とそれに続く1965年から1966年の反共産主義粛清に関する公式見解に異議を唱えた「コーネル論文」に関する研究により、同国から追放された。歴史家ペリー・アンダーソンの兄である。[1]
バイオグラフィー
背景
アンダーソンは1936年8月26日、中国の昆明で、アイルランド系およびアングロアイリッシュ系の父とイギリス人の母の間に生まれた。[2] [3]父のジェームズ・カルー・オゴーマン・アンダーソンは、中国海関の役人であった。[1] [2]アンダーソン家は、1700年代初頭にアイルランドに定住したスコットランドのボスリフニー、アードブレイク出身のアンダーソン家の子孫である。 [4] [5] [6]母方の家族はランカスター出身である。[7]
アンダーソンの母方の祖父トレバー・ビンガムは1914年から1931年までロンドン警視庁の副長官を務めた。アンダーソンの祖母の一人、フランシス・オゴーマン夫人はクレア州のゲール人マック・ゴーマイン氏族に属し、アイルランド自治国会議員パーセル・オゴーマン少佐の娘であった。[8] [9] [10]パーセル・オゴーマン少佐は、 1798年の蜂起中にアイルランド共和協会に関わり、後に1820年代にカトリック協会の書記となったニコラス・パーセル・オゴーマンの息子であった。 [11] [12] [13]アンダーソンはまた、オゴーマン家を通じてウォーターフォード州にもルーツを持っていた。 [7]ベネディクト・アンダーソンは、 1848年のアイルランド青年反乱の指導者の一人であったパーセル・オゴーマン少佐の従兄弟、リチャード・オゴーマンからミドルネームを取った。[14] [15]
カリフォルニア、アイルランド、ケンブリッジ
アンダーソンの家族は日中戦争中に侵略してきた日本軍を避けるために1941年にカリフォルニアに移住し、その後1945年にアイルランドに移住した。[2] [3]彼はイートン・カレッジで学び、そこでニューカッスル奨学金を獲得し、ケンブリッジ大学キングス・カレッジに進学した。[16]ケンブリッジ大学在学中、彼はスエズ危機の際に反帝国主義者となり、それが後にマルクス主義および反植民地主義の思想家としての彼の作品に影響を与えた。[3]
東南アジア研究
彼は1957年にケンブリッジ大学で古典学の学位を取得し、その後コーネル大学に入学し、インドネシアを研究対象とし、1967年に政治学の博士号を取得した。[2] [3]コーネル大学での彼の博士課程の指導教官は東南アジア学者のジョージ・カヒンであった。[1]
1965年9月のクーデター未遂事件に続く暴力行為は、インドネシアでスハルトが権力を握るきっかけとなり、アンダーソンを幻滅させた。彼は「愛する人が殺人者だと知ったような気分だった」と書いている。 [3]そのため、アンダーソンはコーネル大学の大学院生だったが、匿名でルース・T・マクベイと共著で「コーネル論文」を執筆し、 9月30日運動のクーデター未遂事件とそれに続く1965年から66年の反共産主義者粛清に関するインドネシア政府の公式報告を暴露した。[2] [3]「コーネル論文」はインドネシアの反体制派によって広く配布された。[3] 1971年にインドネシア共産党書記長スディスマンの見せしめ裁判で2人の外国人証人のうちの1人となったアンダーソンは、スディスマンの証言の翻訳版を出版した。[3]アンダーソンは、その行為の結果、1972年にインドネシアから追放され、再入国を禁止された。この制限は、スハルトが辞任し、 BJハビビが大統領に就任した1998年まで続いた。[2] [3]
アンダーソンは、インドネシア語、ジャワ語、タイ語、タガログ語など、東南アジアの研究分野に関連する多くの言語と、主要なヨーロッパの言語に精通していた。 [2] [3]ベトナム戦争と、それに続くカンボジア・ベトナム戦争や中越戦争などの共産主義国間の戦争でのアメリカの経験の後、彼は言語と権力の関係についての以前の研究を続けながら、ナショナリズムの起源を研究し始めた。[2]
アンダーソンは1983年の著書『想像の共同体』で最もよく知られており、その中で彼は過去3世紀にわたる世界のナショナリズムの出現に寄与した主な要因について述べている。[2]アンダーソンは国家を「本質的に制限され、かつ主権を持つと想像される想像上の政治共同体」と定義した。[17]アンダーソンは1994年にアメリカ芸術科学アカデミー の会員に選出された。 [18] 1998年、アンダーソンはインドネシアの出版物テンポの支援を受けてインドネシアを再訪し、演説でインドネシアの野党を「特に1965年から1966年の虐殺に関して、その臆病さと歴史の記憶喪失」について批判した。[3]
アンダーソンは2002年に退職するまでコーネル大学で教鞭をとり、その後国際関係学の名誉教授となった。 [2]退職後は、ほとんどの時間を東南アジアを旅して過ごした。アンダーソンは2015年12月13日、インドネシアのマラン近郊の丘陵都市バトゥで眠っている間に亡くなった。[19] [20]親友のタリク・アリによると、アンダーソンは心不全で亡くなったという。[2]彼は当初日本語訳で出版されていた回想録『境界を越えた人生』の校正の最中だった。彼にはインドネシア出身の養子が2人残された。[2]
重要な概念
想像上の共同体
アンダーソンは、1983年の著書『想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察』で最もよく知られている。この本で彼は、ナショナリズムがどのようにして国家、あるいはタイトルにあるように想像上の共同体の創設につながったかを考察した。[2]この場合の「想像上の共同体」とは、国家共同体が偽物であるという意味ではなく、メンバーがお互いを直接知ることのないほど大きな共同体は、ある程度想像上のものであるに違いないというアンダーソンの立場を指している。[2]
アンダーソンによれば、以前のマルクス主義者やリベラルな思想家たちはナショナリズムの力を十分に理解していなかったと著書の中で述べている。「他のほとんどの主義とは異なり、ナショナリズムはホッブス、トクヴィル、マルクス、ウェーバーのような偉大な思想家を生み出したことがない。」[2]アンダーソンは、著書の中で取り上げるナショナリズムの3つのパラドックスを取り上げることで、その研究を始めている。
- 国家は古くて時代を超えたものであるとほとんどの人が考えているにもかかわらず、ナショナリズムは最近の現代的な創造物です。
- ナショナリズムとは、すべての個人が国家に属しているという点で普遍的であるが、それぞれの国家は他の国家とは完全に区別されていると考えられる。
- ナショナリズムは、人々が国家のために命を捨てるほどの影響力を持つ思想であるが、同時に定義するのが難しい思想でもある。[2]
アンダーソンのナショナリズム理論では、この現象は人々が自分たちの社会についての 3 つの重要な信念を拒否し始めたときにのみ発生したとされています。
- ラテン語などの特定の言語は、普遍的な真理にアクセスするという点では他の言語よりも優れていること。
- 統治する神聖な権利は社会の支配者、通常は君主に与えられ、社会を組織するための自然な基盤でした。
- 世界の起源と人類の起源は同じであるということ。[2]
アンダーソンは、これらの信念を拒否するための前提条件は、経済の力、科学革命、資本主義システム（アンダーソンは印刷資本主義と呼ぶ）の下での印刷機の発明によってもたらされたコミュニケーションの改善など、啓蒙時代につながる多くの要因を通じて西ヨーロッパで始まったと主張した。[2]アンダーソンのナショナリズムの見解では、「国家」という概念のルーツは、ヨーロッパではなく西半球で代替システムが始まった18世紀末にあり、ブラジル、米国、新たに解放されたスペインの植民地などの国々が最初に国民意識を発達させたときにあるとしている。[2]
ナショナリズムの広がりを西ヨーロッパの産業主義との関連で考えたアーネスト・ゲルナーや、ナショナリズムは植民地化によって世界中に運ばれたヨーロッパの現象であると解釈したエリー・ケドゥリーなどの他の思想家とは対照的に、 [21]アンダーソンは、ヨーロッパの国民国家を、特に西半球の海洋を越えたヨーロッパ人のディアスポラにおけるナショナリズムの台頭への反応と見ており、それがその後、植民地化を通じてアフリカとアジアに再伝播した。[2]アンダーソンは、国民国家の建設を、新しい政治実体が国民国家のモデルをコピーする、模倣的で移植可能な行為と見なしている。[21]アンダーソンの見解では、1778年から1838年の間に北米と南米に出現した大規模な政治実体群は、そのほとんどが自覚的に自らを国家と定義しており、歴史的に最初に出現した国家であり、したがって必然的に、そのような国家がどうあるべきかの最初の実際のモデルを提供した。[2]アンダーソンによれば、この現象は国家の台頭をもたらした。国家とは、国境によって制限され、主権を持つ共同体である。[2]アンダーソンは、ナショナリズムはさまざまな「波」で発生したと考えた。[22]
ナショナリズムと印刷
マーシャル・マクルーハンの『グーテンベルクの銀河系』などの他の思想家と同様に、アンダーソンのナショナリズム理論にとって特に重要なのは、印刷された文学の役割とその普及を強調していることである。[21]マクルーハン、エリザベス・アイゼンシュタイン、アンダーソンなどの思想家は、ナショナリズムは漠然と定義された「ヨーロッパ」の考え方によって生じたのではなく、印刷機の台頭と印刷物の大量複製に関連する社会的、経済的、文化的慣行によって生じたと信じていた。[21]
アンダーソンによれば、「資本主義の革命的な言語化の推進力」は想像上の共同体の創造の中心であり、印刷物の大量機械複製は、主に極端な言語の違いのために同じ共同体の一員であると想像することが難しかった人々を結びつけた。[2]印刷機の出現により、言語はより安定し、特定の方言は「権力の言語」（英国のクイーンズイングリッシュなど）となり、サブ地域の言語方言よりも本質的に権威があった。 [2]印刷資本主義はまた、人々が識字文化の一部として社会化されることを要求される文化を意味し、その国の標準化された言語が印刷物と大衆の教育の両方の言語となった。[22]
ナショナリズムの研究者スティーブン・ケンパーは、アンダーソンの理論における印刷技術の役割を「膨大な数の人々が間接的に互いを知ることを可能にし、印刷機がコミュニティの想像力の仲介者となる」と表現した。ケンパーはまた、アンダーソンにとって「新聞の存在と定期性そのものが、読者、そして将来の市民に、印刷言語によって匿名の同等の仲間と結ばれ、共通の時間と場所に住んでいて、自分たちがそうであると想像させる」と述べた。[21]したがって、アンダーソンにとって、印刷技術の台頭は、社会的に構築された起源にもかかわらず、本物で根深い「深い水平的な同志関係」を生み出すために不可欠であり、ナショナリズムが人々を国のために戦い、死に、殺すように駆り立てる理由を説明した。[2]
多民族帝国
アンダーソンはまた、19世紀のヨーロッパの王朝が、巨大な多言語領域に対する権力の保持を象徴し、公式ナショナリズムのプログラムを展開すると同時に自然化を経験したことを研究し、そのプロセスを「国家と王朝帝国の意図的な融合」と呼んだ。[23]アンダーソンは帝国を単に前近代的な「王朝の領域」とみなし、多民族帝国（たとえばロシアの公式民族）の公式ナショナリズムに注目し、そのプログラムを「反動的な二次的モデリング」と表現した。[24]以前はヨーロッパの王朝の正当性は国民性とは何の関係もなかったが、第一次世界大戦後にオーストリア・ハンガリー帝国、ドイツ帝国、オスマン帝国、ロシア帝国が解体した後、戦後の国際連盟における帝国列強の代表が帝国の代表ではなく国民の代表として自らを表現するように注意していたことからわかるように、国民国家が国際情勢における規範として帝国に取って代わったとアンダーソンは主張した。[25] [26]
選りすぐりの作品
ベネディクト・アンダーソンの著作や彼に関する著作から得られた統計的概要によると、OCLC / WorldCatには、20以上の言語で400以上の出版物に掲載されたおよそ100以上の作品と、7,500以上の図書館所蔵資料が含まれています。[27]
- 日本占領下のインドネシア政治のいくつかの側面：1944-1945年（1961年）
- 神話とジャワ人の寛容さ（1965）
- 革命期のジャワ、占領と抵抗、1944-1946年（1972年）
- 1965年10月1日のインドネシアクーデターの予備分析。中間報告シリーズ。ニューヨーク州イサカ：コーネル現代インドネシアプロジェクト。1971年。ISBN 9780877630081. OCLC 210798.ルース・T・マクベイと共著。[28]
- 禁断症状: 10月6日クーデターの社会的・文化的側面(1976年)
- インドネシアの宗教と社会精神（1977）
- インドネシア政治の解釈：議論への13の貢献（1982年）
- 想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察（1983年、第2版、1991年以降）
- 鏡の中のアメリカ時代のシャムの文学と政治（1985年）
- 言語と権力：インドネシアの政治文化を探る（1990）
- 比較の亡霊：ナショナリズム、東南アジア、そして世界（1998）
- 「ペトルス・ダディ・ラトゥ」[殺人者が王になる]。ニュー・レフト・レビュー。II （3）。ニュー・レフト・レビュー：7～15。2000年5月～6月。
- スハルト政権下のインドネシアにおける暴力と国家（2001年）
- 西洋のナショナリズムと東洋のナショナリズム: 重要な違いはあるか? (2001)
- 世界文学を論じる(2004)
- 「ビスマルクとノーベルの世界的影」。ニュー・レフト・レビュー。II （28）。ニュー・レフト・レビュー。2004年7月～8月。
- 三つの旗の下で：アナキズムと反植民地主義の想像力（2005） [28]
- 数えることがなぜ重要なのか：ノリ・メ・タンゲレとエル・フィリバスターイズモにおける意識の形態と言語の問題に関する研究（2008年）[29]
- 田舎の地獄の運命：タイの仏教における苦行と欲望（2012）
- 境界を越えた人生：回想録（2016）
栄誉
- アジア研究協会（AAS）、1998年アジア研究への顕著な貢献賞。[30]
- 1982年、政治学の研究に対してグッゲンハイムフェローシップを受賞。 [31]
- 福岡賞、2000年学術賞。[32]
- アメリカ哲学協会会員[33]
- 社会科学研究評議会、2011年アルバート・O・ハーシュマン賞。[34]
- 東アジア・ASEAN経済研究所、第1回アジアコスモポリタン賞経済社会科学賞受賞。[35]
注記
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参考文献
- アンダーソン、ベネディクト・R・O'G. (1991)。想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察。ロンドン：ヴェルソ。pp. 224。ISBN 978-0-86091-546-1. 2010年9月5日閲覧。
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- インタビュー
- 「仮想が現実になるとき」、国立研究開発法人総合研究機構（日本）、1996年
- 「私はナショナリズムのユートピア的要素が好きです」オスロ大学（ノルウェー）、2005年
- 「ベネディクト・アンダーソンとのインタビュー」『インビジブル・カルチャー：ビジュアルカルチャーのための電子ジャーナル』2009年春。2016年1月8日閲覧。
外部リンク
Wikiquote にベネディクト・アンダーソンに関する引用があります。
人生
- 略歴
書籍
- 「想像の共同体としての国家」 2013 年 11 月 3 日にWayback Machineにアーカイブされた、想像の共同体(1983)からの抜粋。
- YouTubeの「アニル・ラムダスがベネディクト・アンダーソンにインタビュー」では、「想像の共同体」とインドネシアについて語っています (In mijn vaders huis、1994 年)。序文はオランダ語ですが、インタビューは英語で、オランダ語の字幕が付いています。
アンダーソン氏へのインタビュー
- 「仮想が現実になるとき」: ベネディクト・アンダーソンとの対談 (1996 年春)。
- 「インドネシアの現在の危機」ウィリアム・シーマンによるベネディクト・アンダーソンへのインタビュー、ZMagazine（1996年12月）。
- アンダーソン氏へのインタビュー、Invisible Culture（2009年春）。
アンダーソンの記事
- 「今日の東南アジアにおける民主主義の宿命論」アンダーソン著（2001 年 5 月 11 日）。
- 「サムズクラブ」アンダーソンの反米主義に関する書評、BOOKFORUM 誌(2005 年 12 月/1 月)。
NLRでは
- 「Petruk Dadi Ratu」インドネシア G30S クーデターに関するニューレフトレビュー記事 (2010 年 5 ～ 6 月)。
- アンダーソンがNew Left Review (1986-2016)に執筆した記事のアーカイブ。Wayback Machineに 2019 年 1 月 3 日にアーカイブされました(一部の記事は購読が必要です)。
- アンダーソン氏へのインタビュー：「私はナショナリズムのユートピア的要素が好きです」、オスロ大学（2005年）。
レビュー
- Meredith L. Weiss 著『Under Three Flags』(2006 年 2 月 13 日)のレビューは、Wayback Machineで 2008 年 8 月 30 日にアーカイブされました。