民族性

民族または民族集団とは、他の集団と区別する共通の属性に基づいて互いに同一視する人間の集団です。民族が共有していると考える属性には、言語、文化、共通の祖先、伝統、社会、宗教、歴史、または社会的扱いなどがあります。^{[ 1 ] [ 2 ]}民族は長期にわたる内婚によって維持され^{[ 3 ]}、遺伝的祖先の範囲は狭い場合も広い場合もあり、一部の集団は混合した遺伝的祖先を持っています。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}民族は、国家と互換的に使用されることがあります。また、すべての民族が人種集団として認識されているわけではありませんが、人種と互換的に使用されることもあります。^{[ 7 ]}

同化、異文化適応、融合、言語転換、異人種間結婚、養子縁組、宗教改宗などを通じて、個人または集団は時間の経過とともに、ある民族集団から別の民族集団へと移行することがある。民族集団はさらに下位集団や部族に分かれることがあり、内婚や親集団からの物理的な隔離によって、それらが時間とともに独立した民族集団となることもある。逆に、かつては別々の民族であったものが融合して汎民族集団を形成し、最終的には単一の民族集団へと融合することもある。分裂であれ融合であれ、独立した民族的アイデンティティの形成は民族形成と呼ばれる。

民族性を理解するための理論は主に原始主義と構成主義の2つが存在する。20世紀初頭の原始主義者は、民族集団を遠い過去から続く独特の特徴を持つ実在の現象とみなした。^{[ 8 ]} 1960年代以降に発展した見解では、民族集団は社会的な構築物であり、アイデンティティは社会的なルールによって割り当てられるとみなされるようになった。^{[ 9 ]}

「民族」という用語は、最終的にはギリシャ語のethnosから派生し、形容詞形ethnikosを経て、ラテン語にethnicusとして借用されました。 ^{[ 10 ]}この概念を表す英語の用語はfolkで、中期英語後期からラテン語のpeopleと並んで使われています。

初期近代英語から19世紀半ばまで、ethnicは異教徒または異教（キリスト教共同体に参加していない異質な「民族」という意味で）を意味するのに使われていました。七十人訳聖書では、ヘブライ語のgoyim「異国の民族、非ヘブライ人、非ユダヤ人」をta ethne「諸国民」と訳しています。 ^{[ 11 ]}古代初期のギリシャ語（ホメロス時代のギリシャ語）では、大きな集団、大勢の人、仲間の集団、動物の群れなどを指すことができました。古典ギリシャ語では、この言葉は現在「民族集団」という概念で表現されている意味に匹敵する意味を持ち、主に「民族、部族、独自の民族集団」と訳されました。ヘレニズム時代のギリシャ語になって初めて、この言葉は「異国の」または「野蛮な」民族を指すようにさらに狭められる傾向がありました（そこから後の意味「異教徒、異教」が生まれました）。^{[ 12 ]}

19世紀には、この用語は「部族、人種、民族、または国家に特有の」という意味で使われるようになり、元のギリシャ語の意味に戻りました。「異なる文化集団」、そしてアメリカ英語では「部族、人種、文化、または国家の少数派集団」という意味は、1930年代から1940年代にかけて現れ、^{[ 13 ]}以前はこの意味を持っていたものの、イデオロギー的人種差別との関連から今では不評になりつつあった「人種」という用語の代わりとして使われました。抽象的な「民族性」は18世紀には「異教」の代わりとして使われていましたが、今では「民族的性​​格」という意味を表すようになりました（最初に記録されたのは1953年）。

「民族集団」という用語は1935年に初めて記録され、1972年にオックスフォード英語辞典に収録されました。 ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}文脈によっては、「国籍」という用語は「民族」と同義語として、または（主権国家における） 「市民権」と同義語として使用されることがあります。民族の出現をもたらすプロセスは「民族発生」と呼ばれ、この用語は1950年頃から民族学の文献で使用されています。この用語は、独特で非常に異国情緒のあるもの（「民族レストラン」など）という意味合いで使われることもあり、一般的には、その地域の支配的な人口が確立された後に到着した、より最近の移民の文化に関連しています。

集団のアイデンティティを定義する際にどの要素を重視するかによって、以下のような（しばしば相互に重複する）集団を特定することができる。

• 民族言語学的な観点から、共通の言語、方言（そして場合によっては文字体系）を重視する。例：フランス系カナダ人 
• 民族的、共通の政治体制や国民意識を強調する。例：オーストリア人 
• 民族・人種的分類、表現型に基づく共通の身体的特徴を強調する例：アフリカ系アメリカ人 
• 民族地域主義とは、地理的な孤立に起因する独特の地域的帰属意識を強調するものであり、例：ニュージーランドの南島の人々などが挙げられる。 
• 民族宗教的、特定の宗教、宗派、または教団との共通の所属を強調する。例：モルモン教徒、シーク教徒、ユダヤ教徒、バラモン教徒 
• 民族市民主義は、共通の市民的アイデンティティ（すなわち政治的自治と領土支配）を強調し、民族国家主義と重なることが多い。例：古代ローマ人 
• 民族文化とは、共有された文化や伝統を強調するもので、他の民族形態と重なることが多い。例：旅行者 

多くの場合、複数の要素が会員資格を決定します。例えば、アルメニア人の民族性は、アルメニア国籍、アルメニアの血統、アルメニア語の母語使用、またはアルメニア使徒教会の会員であることによって定義されます。

民族誌は古典古代に始まり、アナクシマンドロスやミレトスのヘカタイオスといった初期の著述家の後、ヘロドトスは紀元前480年頃に古代世界の歴史記述と民族誌の両方の基礎を築きました。ギリシア人は自分たちの民族の概念を発展させ、それをヘレネスという名前でまとめました。マケドニアのように典型的なギリシア人とは異なる方法で貴族によって統治されていたり、スパルタのように珍しい支配階級を持っていたりといった例外はありましたが、古代ギリシア人は民族主義に対する強い信念から、一般的に非ギリシア人だけを奴隷にしていました。^{[ 18 ] [ 19 ]}ギリシア人は、自分たちの最も低い市民でさえ野蛮人より優れていると信じることもありました。アリストテレスは『政治学』 1.2-7、3.14で、ギリシア人とは対照的に野蛮人を生まれながらの奴隷とさえ表現しています。ヘロドトス（8.144.2）は、当時のギリシャ人（ヘレニズム人）の民族的アイデンティティを定義するものについて有名な記述を残しており、

1. 共通の祖先（ギリシャ語：ὅμαιμον – homaimon、「同じ血」）、^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} 
2. 共通の言語（ギリシャ語：ὁμόγλωσσον – homoglōsson、「同じ言語を話す」）、^{[ 23 ]} 
3. 共有の聖域と犠牲(ギリシャ語: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai soiai )、^{[ 24 ]} 
4. 共通の習慣（ギリシャ語: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa、「似たような習慣」）。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} 

しかし、初期のギリシャ人はギリシャ民族を血統で定義していませんでした。イソクラテスは演説「頌歌」の中で次のように述べています。「そして、私たちの都市は思考と表現において他の人類から非常に遠く離れており、その弟子たちが世界の他の地域の教師となっています。そして、ヘレネスという名前はもはや人種ではなく知性を意味し、ヘレネスという称号は共通の血統を持つ人々よりも、私たちの文化を共有する人々に適用されるようになりました。」^{[ 28 ]}

民族性が文化普遍性として認められるかどうかは、使用される正確な定義にある程度依存する。人類学者のフレドリック・バースやエリック・ウルフなど多くの社会科学者^{[ 29 ]}は、民族的アイデンティティを普遍的なものとは考えていない。彼らは民族性を、人間集団に固有の本質的な性質ではなく、特定の種類の集団間相互作用の産物とみなしている^{[ 30 ] 。}

トーマス・ヒランド・エリクセンによれば、民族性の研究は最近まで二つの異なる議論によって支配されていた。

• 一つは「原初主義」と「道具主義」の対立である。原初主義の見方では、参加者は民族的結びつきを、外部から与えられた、時には強制的な社会的絆として集団的に認識する。^{[ 31 ]}一方、道具主義的アプローチでは、民族性を主に政治戦略のアドホックな要素として扱い、例えば富、権力、地位の増大といった二次的な目標を達成するための利益集団の資源として利用する。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}この議論は、ほとんどの研究者のアプローチが両極の中間に位置するものの、政治学において依然として重要な参照点となっている。 ^{[ 34 ]}
• 2つ目の議論は「構成主義」と「本質主義」の間のものです。構成主義者は、国民的アイデンティティや民族的アイデンティティを、たとえそれが古いものとして提示されていても、多くの場合最近の歴史的力の産物とみなします。^{[ 35 ] [ 36 ]}本質主義者は、そのようなアイデンティティを社会的行為者を定義する存在論的カテゴリーとみなします。^{[ 37 ] [ 38 ]}

エリクセンによれば、これらの議論は、特に人類学において、さまざまな民族グループや国家のメンバーによるますます政治化された自己表現の形態に対応しようとする学者の試みに取って代わられた。これは、米国やカナダのように多くの異なる文化からの移民人口が多い国々における多文化主義、およびカリブ海地域や南アジアにおけるポストコロニアリズムに関する議論の文脈にある。^{[ 39 ]}

マックス・ウェーバーは、民族集団は共有された共同体（ゲマインシャフト）に対する主観的な信念に基づいているため、künstlich（人工的、すなわち社会的な構築物）であると主張した。第二に、この共有された共同体に対する信念が集団を作り出したのではなく、集団が信念を作り出したのである。第三に、集団の形成は権力と地位を独占しようとする衝動から生じた。これは、当時の主流であった自然主義的な信念、すなわち人々の間の社会文化的および行動上の違いは、共通の祖先から受け継がれた特性や傾向（当時は「人種」と呼ばれていた）に由来するという信念とは正反対であった。^{[ 40 ]}

民族性に関するもう一人影響力のある理論家はバルトで、1969年の彼の著書『民族集団と境界』は、1980年代と1990年代に社会学でこの用語の使用を広める上で重要な役割を果たしたと評されている。^{[ 14 ]}バルトは、民族性の構築的性質を強調する点でウェーバーよりもさらに踏み込んだ。バルトにとって、民族性は外部からの帰属と内部の自己認識の両方によって絶えず交渉され、再交渉されるものであった。バルトの見解では、民族集団は断続的な文化的孤立物でも、人々が自然に属する論理的な先験物でもない。彼は、文化を境界のある実体として、民族性を原始的な絆として捉える人類学的概念から脱却し、集団間のインターフェースに焦点を当てることを望んでいた。したがって、『民族集団と境界』は、民族的アイデンティティの相互関連性に焦点を当てたものである。バースは次のように書いています。「... カテゴリー的な民族的区別は、移動、接触、情報の欠如に依存するものではなく、排除と統合の社会的プロセスを伴うものであり、それによって、個々の人生史の過程で参加や所属が変化しても、個別のカテゴリーが維持される。」^{[ 41 ]}

1978年、人類学者のロナルド・コーエンは、社会科学者が用いる「民族集団」という呼称は、先住民の現実を反映しているというよりも、不正確なレッテルを反映していることが多いと主張した。

...私たちが文学作品の中で基本的な前提としてしばしば無意識のうちに受け入れている民族的アイデンティティは、しばしば恣意的に、あるいはさらに悪いことに不正確に押し付けられている。^{[ 14 ]}

このように、彼は、人類学者などの部外者による民族集団の識別が、その集団のメンバーの自己認識と一致しない可能性があるという事実を指摘した。また、彼は、民族性という用語は、最初の数十年間は、共通の文化システムと共通の遺産を持つ小規模な集団を指す際に、「文化的」や「部族的」などの古い用語の代わりに使われることが多かったが、「民族性」には、部族社会と現代社会の両方における集団アイデンティティのシステム間の共通点を説明できるという付加価値があったと述べた。コーエンはまた、「民族的」アイデンティティに関する主張（以前の「部族的」アイデンティティに関する主張と同様）は、植民地主義的な慣行であり、植民地化された人々と国民国家との関係の影響であることが多いと示唆した。^{[ 14 ]}

ポール・ジェームズによれば、アイデンティティの形成は植民地化によってしばしば変化し歪められてきたが、アイデンティティは無から生まれるものではない。

アイデンティティに関する分類は、植民地化、国家形成、あるいは一般的な近代化の過程によって明確な類型として体系化され、固定化されたとしても、常に緊張と矛盾に満ちている。これらの矛盾は時に破壊的であるが、創造的で肯定的なものにもなり得る。^{[ 42 ]}

社会科学者は、民族的アイデンティティのさまざまな指標がどのように、いつ、なぜ顕著になるのかに焦点を当ててきた。人類学者のジョーン・ヴィンセントは、民族の境界はしばしば不安定な性質を持っていると指摘した。^{[ 43 ]}ロナルド・コーエンは、民族性とは「包括性と排他性の入れ子状の二分法の連続」であると結論付けた。^{[ 14 ]}彼は、（コーエンの言い換えによれば）「民族性は 、政治的動員の特定のニーズに関連して、境界の観点から狭めたり広げたりすることができる」というジョーン・ヴィンセントの指摘に同意している。^{[ 14 ]}これが、出自が民族性の指標となる場合とそうでない場合がある理由かもしれない。民族性のどの特徴が顕著になるかは、人々が民族の境界を拡大しているか縮小しているかによって決まり、拡大しているか縮小しているかは一般的に政治情勢によって決まる。

カンチャン・チャンドラは、民族的アイデンティティの広範な定義（共通の文化、共通の言語、共通の歴史、共通の領土を含むものなど）を拒否し、代わりに民族的アイデンティティを共通の祖先という信念によって決定されるアイデンティティのカテゴリーのサブセットとして狭く定義することを選んだ。^{[ 44 ]}ヨハンナ・ビルニルも同様に、民族性を「言語、人種、場所など、変更することが非常に困難または不可能な特性を中心とした集団の自己認識」と定義している。^{[ 45 ]}

特に国境を越えた移住や植民地拡大に関わる場合、人々は民族性と国籍を結びつけることがある。人類学者や歴史家は、アーネスト・ゲルナー^{[ 71 ]}やベネディクト・アンダーソン^{[ 72 ]}が提唱した近代主義的な民族性の理解に基づき、国家とナショナリズムは17世紀の近代国家体制の台頭とともに発展したと見なしている。この過程は、国家の想定される境界が国家の境界と一致する（あるいは理想的には一致する）国民国家の台頭で頂点に達した。このように、西洋世界では、民族性の概念は、人種や国家と同様に、重商主義と資本主義が人口の世界的な移動を促進すると同時に国家の境界がより明確かつ厳密に定義されるようになったヨーロッパの植民地拡大の文脈で発展したのである。

19世紀、近代国家は一般的に「国民」を代表するという主張を通じて正当性を求めました。しかし、国民国家には、何らかの理由で国民生活から排除された人々が必ず含まれています。排除された集団のメンバーは、平等に基づく包摂を要求するか、自治を求め、時には既存の国民国家からの完全な政治的分離にまで至ります。^{[ 73 ]} このような状況下で、人々が1つの国家から別の国家へ移動したとき、^{[ 74 ]}あるいはある国家が国境を越えた人々を征服または植民地化したとき、ある国民と同一視しながら別の国家に住む人々によって民族集団が形成されました。

多民族国家は、正反対の2つの出来事のいずれかから生じる可能性がある。

• 伝統的な部族の領土と異なる州境が最近作られたこと
• あるいは、かつては均質な国民国家であった国への、近年の少数民族の移住

最初の例の例は、脱植民地化の過程で形成された国々が恣意的な植民地時代の国境を受け継いだアフリカ全土に見られるが、ベルギーやイギリスなどのヨーロッパ諸国にも見られる。2番目の例の例としては、オランダのような国が挙げられる。オランダは建国当初は民族的に比較的均質であったが、17世紀に大規模な移民を受け入れ、20世紀後半にはさらに移民が増加した。イギリス、フランス、スイスなどの国々は、建国当初から明確な民族集団で構成されており、同様に大規模な移民を経験し、特に大都市では「多文化」社会と呼ばれるものとなった。

新世界の諸州は、既存の先住民の上に開拓者が押し付けた植民地として発展したため、当初から多民族国家であった。

近年のフェミニスト研究者（特にニラ・ユヴァル＝デイヴィス）^{[ 75 ]}は、女性が民族や国民のカテゴリーの創造と再生産に根本的な形で関与していることに注目している。これらのカテゴリーは通常、公的で政治的な領域に属するものとして議論されるが、私的な、家庭の領域でかなりの部分で維持されている。^{[ 76 ]}ここで女性は生物学的な再生産者としてだけでなく、「文化の担い手」としても機能し、特定の集団に属する知識を伝え、行動を強制する。^{[ 77 ]}また、女性は国家や民族の概念において重要な象徴的役割を果たすことも多く、例えば「女性と子供」が紛争時に守らなければならない国家の中核を構成するという考え方や、ブリタ​​ニアやマリアンヌのような象徴的な人物像などが挙げられる。

ウェーバー（1864～1920）以前は、人種と民族は主に同じものの2つの側面として捉えられていました。1900年頃以前、民族の原始主義的な理解が主流で、人々の間の文化的差異は遺伝的特性や傾向の結果であると考えられていました。^{[ 40 ]}ウェーバーが民族を社会的な構成物として捉える考え方を導入したことで、人種と民族はより明確に区別されるようになりました。

1950年、ユネスコは、当時国際的に著名な学者（アシュリー・モンタギュー、クロード・レヴィ＝ストロース、グンナー・ミュルダール、ジュリアン・ハクスリーなど）が署名した声明「人種問題」の中で、次のように述べている。

国民、宗教、地理、言語、文化の集団は、必ずしも人種集団と一致するとは限らず、また、そのような集団の文化的特徴と人種的特徴との間に遺伝的な関連性は証明されていない。一般的に「人種」という言葉が使われると、このような重大な誤りが頻繁に起こるため、人間の人種について語る際には、「人種」という言葉を完全に捨てて「民族集団」という言葉を使う方が良いだろう。^{[ 78 ]}

1982年、人類学者のデイビッド・クレイグ・グリフィスは、40年にわたる民族誌的研究を総括し、人種や民族のカテゴリーは、世界のさまざまな地域の人々がグローバル経済に組み込まれてきたさまざまな方法を象徴する指標であると主張した。

労働者階級を分断する対立する利害は、「人種」や「民族」の区別への訴えによってさらに強化される。こうした訴えは、労働者の異なるカテゴリーを労働市場の階層に割り当て、烙印を押された人々を下位レベルに追いやるとともに、上位層を下からの競争から隔離する役割を果たす。資本主義は、労働者のカテゴリーを互いに区別する機能を持つ民族や人種の区別をすべて作り出したわけではない。しかしながら、資本主義下における労働動員の過程こそが、これらの区別に実質的な価値を与えているのである。^{[ 79 ]}

ウルフによれば、人種区分はヨーロッパの商業拡大期に構築され、民族集団は資本主義拡大期に構築され、組み込まれた。^{[ 80 ]}

1977年に英国と米国の日常会話における「エスニック」という用語の使用について書いたウォールマンは、次のように述べている。

イギリスでは、「ethnic」という用語は一般的に「人種」を意味するが、より曖昧で、価値の重みも軽い。対照的に、北米では「人種」は最も一般的には肌の色を意味し、「ethnics」は英語圏以外の国からの比較的最近の移民の子孫を指す。「ethnic」はイギリスでは名詞ではない。事実上「ethnics」は存在せず、「ethnic relations」のみが存在する。^{[ 81 ]}

米国では、行政管理予算局が、米国国勢調査の目的で使用される人種の定義は「科学的または人類学的」ではなく、「主に生物学的または遺伝学的参照ではない適切な科学的方法論」を使用して「社会的および文化的特徴と祖先」を考慮に入れていると述べている。^{[ 82 ]}

ラモン・グロスフォゲル（カリフォルニア大学バークレー校）は、「人種／民族的アイデンティティ」は一つの概念であり、人種と民族の概念は別個の独立したカテゴリーとして用いることはできないと主張している。^{[ 7 ]}

民族集団は、国家またはその構成員による偏見的な態度や行動の対象となることがある。^{[ 83 ]} 20世紀には、民族集団間、あるいは民族集団の構成員と国家との間の紛争は、2つの方法のいずれかで解決できる、また解決すべきであると学者たちが主張し始めた。ユルゲン・ハーバーマスやブルース・バリーのような学者は、近代国家の正当性は、自律的な個人主体の政治的権利という概念に基づかなければならないと主張する。この見解によれば、国家は民族的、国民的、あるいは人種的アイデンティティを認めるのではなく、政治的および法的平等を強制すべきである。^{[ 84 ]}チャールズ・テイラーやウィル・キムリッカのような学者は、自律的な個人という概念は文化的構築物であると主張する。この見解によれば、国家は民族的アイデンティティを認識し、民族集団の特定のニーズを国民国家の境界内で満たすことができるようなプロセスを開発しなければならない。^{[ 85 ] [ 86 ]}

19世紀には民族主義の政治思想が発展し、人種の概念がナショナリズムと結び付けられました。これは、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーを含むドイツの理論家によって最初に提唱されました。^{[ 87 ]}歴史や歴史的背景を無視して民族的つながりに焦点を当てた社会の事例は、ナショナリストの目標の正当化につながったと言えるでしょう。その例としてよく挙げられるのは、19世紀のドイツ帝国の統合と拡大、そして20世紀のナチス・ドイツです。これらの政府は、常にドイツ民族が居住していた土地だけを獲得しているという汎民族主義的な考え方を推進しました。 ^{[ 88 ]}近東や南東ヨーロッパでオスマン帝国やオーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊から生まれた国々、そしてソビエト連邦から生まれた国々など、国民国家モデルに遅れて参入した国々の歴史は、民族間の紛争によって特徴づけられている。^{[ 89 ]}こうした紛争は、世界の他の地域のように多民族国家間ではなく、多民族国家内部で発生することが多い。そのため、多民族国家における民族間の紛争であるにもかかわらず、しばしば誤って内戦と名付けられ、特徴づけられる。^{[ 90 ]}

• EScholarship.orgにおける民族性
• アメリカ心理学会少数民族問題局
• 民族権力関係（EPR）アトラス
• 国別の民族グループ一覧