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白人特権（または白い肌の特権）とは、一部の社会において、特に社会的、政治的、経済的状況が同じである場合に、白人が非白人よりも有利になる社会的特権である。 [1] [2]ヨーロッパの植民地主義と帝国主義、[3]大西洋奴隷貿易に端を発する白人特権は、 [4]白人の人種的特権、[5]さまざまな国籍、およびその他の権利や特別利益を広く保護しようとする状況の中で発展してきた。[ 6] [7]
白人特権の研究と、そのより広い分野である白人性研究は、どちらも米国で開拓されたもので、批判的人種理論などの学術的観点から、人種差別や人種化された社会が白人や肌の白い人々の生活にどのような影響を与えているかを分析するためにこの概念が使用されています。 [8] [9]たとえば、アメリカの学者ペギー・マッキントッシュは、西洋社会で白人が享受し、非白人が経験していない利点を「目に見えない不労所得のパッケージ」と表現しました。[10]白人特権は、白人が気づいていない明白な受動的な利点とそれほど明白ではない受動的な利点の両方を示し、あからさまな偏見や差別と区別されます。これには、自分の価値の文化的肯定、より高い社会的地位の推定、移動、購入、労働、遊び、自由な発言の自由が含まれます。その影響は、職業的、教育的、個人的な状況で見ることができます。白人特権の概念はまた、自分の経験の普遍性を前提とし、他の人を異なっている、または例外的であると同時に、自分自身を正常であると認識する権利も意味します。[11] [12]
一部の学者は、この用語は「白人」という概念を階級やその他の社会的特権の代わりとして、あるいは不平等という根底にあるより深い問題から目をそらすために使っていると述べている。[13] [14]また、白人が代用物なのではなく、他の多くの社会的特権が白人と相互に関連しており、白人が特権にどのように寄与しているかを特定するには複雑で注意深い分析が必要であると述べる学者もいる。[15]他の評論家は、白人特権の概念は白人のサブグループと個人間の重要な違いを無視しており、白人の概念はすべての白人を包括することはできないと主張し、白人の別の定義と白人のアイデンティティの例外または限界を提案している。[16] [15]彼らは、これらのグループ内の有色人種と民族の多様性を認めることの問題点を指摘している。[15]
一部の評論家は、「学術的に聞こえる白人特権の概念」は、白人の間で防衛的態度や誤解を招くことがあると指摘している。これは、白人特権の概念が、ブラック・ライブズ・マターなどのソーシャルメディアのキャンペーンを通じて急速に主流の注目を集めたためでもある。[17]つい最近になって主流になった学術的概念であるため、白人特権の概念は非学術者によって誤解されることが多い。何十年も白人特権を妨害されることなく研究してきた一部の学者は、 2014年頃から右翼の批評家から反対されていることに驚いている。[18]
意味
白人特権は、人種と人種差別と絡み合った社会現象です。 [1]アメリカ人類学協会は、「人種的」世界観は、一部のグループを永続的に低い地位に置き、他のグループに特権、権力、富へのアクセスを許可するために発明されました」と述べています。[19]「白人特権」の定義は多少流動的ですが、一般的には、白人と見なされる人々が白人と見なされない人々と比較して持つ暗黙的または体系的な利点を指すことに同意されています。人種に対する疑いやその他の否定的な反応を経験しなくてもよいことも、一種の白人特権と呼ばれることがよくあります。[2]
この用語は、人種差別が蔓延し、白人であることが普通とみなされている社会において、白人が持つほとんどが隠された利益に焦点を当てた議論で使用され、人種差別の対象となる人々の不利益に焦点を当てた議論ではありません。[20] [21]そのため、この概念の定義と議論のほとんどは、人種差別が蔓延している社会で白人が無意識に「着用する」「見えないバックパック」というマッキントッシュの比喩を出発点として使用しています。[22] [8] [23]
歴史
ヨーロッパの植民地主義
ヨーロッパの植民地主義は、ヨーロッパ人と先住民族との最も初期の重要な接触のいくつかを伴い、白人特権の基盤と発展に決定的な役割を果たした。[ 5] [6]チャールズ・V・ハミルトンなどの学者は、近世のヨーロッパの植民地主義と奴隷制度[7]、大西洋横断奴隷貿易やヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化が、いかにして何世紀にもわたる白人特権と非白人の従属の進展のきっかけとなったかを調査してきた。[4]社会学者ボブ・ブラウナーは、このヨーロッパの植民地主義と奴隷制度の時代が、記録に残る歴史上、白人特権の頂点、あるいは最も極端な形であったと提唱している。[24]
イギリスの奴隷制度廃止論者で国会議員のジェームズ・スティーブンは1824年に著した『イギリス領西インド諸島の奴隷制』の中で、アフリカ人奴隷が西インド諸島の陪審裁判で証言する権利を否定する人種差別的な植民地法を検証し、奴隷主と「白い肌の特権を持たない自由人」を明確に区別している。[3]
歴史家ウィリアム・ミラー・マクミランは1929年に『フロンティアとカフィール戦争 1792-1836 』で、アフリカーナー移住者がグレート・トレックに乗り出した動機について、先住民のコイサン人に対する人種的特権を維持しようとしたためだと述べている。「数百人のトレッカーを植民地から追い出したのは、主に土地への渇望と白人の特権を守ろうとする決意だった」。ケープ植民地はイギリス帝国によって統治された。彼らのますます強まる反奴隷政策は、アフリカ人やアジア人の奴隷と、ヨーロッパ系の人々としての優位な地位を失うことを恐れたオランダ語圏の移住者には脅威とみなされた。[25] 1932年、ザイール地域の宣教師出版物であるザイール・チャーチ・ニュースは、中央アフリカと南アフリカのヨーロッパの植民地化による白人の特権の影響と、それがこの地域の黒人の進歩に及ぼす影響について論じた。
これらの点では、利益を追求するヨーロッパ人の個人的、特に集団的な野心は、コンゴの人々の教育の進歩に悪影響を及ぼす可能性がある。これは、南アフリカで白人の特権と野心がバンツー族の進歩を何度も妨げてきたのと同じである。[26]
学者ジョアン・フェレイラ・ドゥアルテは、共著『白と黒のヨーロッパ』の中で、白人の特権との関係で植民地主義を考察し、その遺産は「白人の特権をヨーロッパの新しい地図に刻み込み続ける」だけでなく、「覇権的な白人空間としてのヨーロッパの政治的要塞化を維持する」とも示唆している。[27]
20世紀初頭
1910 年に米国会衆派教会全国協議会が発行した「社会的平等」に関する演説では、白人の特権という概念の中で生まれた最も初期の用語がいくつか紹介されています。
白い肌を持つことが特別な特権であると信じ、王の神聖な権利と白人の神聖な権利を同等にみなした人々によって、何という残虐行為と不正が行われてきたことか。白人の優位性を主張し、自分より劣る種族を搾取し、その地位を知らしめて守らせるという特権が白人の重荷に伴われるのであれば、私たちは皆、喜んでその重荷を引き受けます。 [28]
1935年の著書『アメリカにおける黒人の復興』で、WEBデュボイスは白人労働者の「心理的賃金」という概念を導入した。彼は、この特別な地位が低賃金の白人労働者に低賃金の黒人労働者に対する優越感を抱かせ、労働運動を分断したと書いた。[29]デュボイスは白人至上主義を、植民地主義を通じて世界中の社会状況に影響を与える世界的な現象とみなした。[30]例えば、デュボイスは次のように書いている。
白人労働者グループは、低賃金ではあったものの、ある種の公的かつ心理的な賃金によって部分的に補償されていたことを忘れてはならない。白人であるという理由で、彼らは公的な敬意と敬称を与えられた。彼らは、白人の他のすべての階級の人々と同様に、公の行事、公共の公園、そして最高の学校に自由に入場できた。警察は彼らの階級から抜擢され、裁判所は彼らの投票に依存して、無法を助長するほど寛大に彼らを扱った。彼らの投票は公務員を選出し、これは経済状況にはほとんど影響しなかったが、彼らの個人的な扱いと彼らに示される敬意には大きな影響を及ぼした。白人の学校はコミュニティで最も優れており、目立つ場所に配置され、一人当たりの費用は有色人種の学校の2倍から10倍であった。新聞は貧しい白人を褒め称えるニュースを専門とし、犯罪と嘲笑を除いて黒人をほとんど完全に無視した。[29]
1942年版のモダン・レビュー誌で、ラマナンダ・チャタジーは、ウィンストン・チャーチルがイギリスとアメリカでは人種平等を支持しているが、イギリス領インドでは支持していないという政策姿勢は偽善的だと非難した。「チャーチル氏はインドでは白人の特権と独占を支持しながら、大西洋の両側では特権と独占に反対できる」[31] 1943年、第二次世界大戦中に、社会学者アルフレッド・マククラン・リーの著書「人種暴動、デトロイト1943」は、アメリカ社会における「ナチスのような白人の特権の保証」について論じた。
白人アメリカ人はこう自問するかもしれない。「白人はなぜ黒人との競争でこれほど多くの特別な利点を必要とするのか？」ナチスドイツがユダヤ人の競争相手を排除するためにとった同様の戦術は、文明世界から衝撃的な非難を招いた。[32]
米国の公民権運動
米国では、公民権運動に触発され、セオドア・W・アレンが「ジョン・ブラウン記念委員会」に提出した呼びかけ文の中で、「白人特権」、「白人種特権」、「白人」特権の40年にわたる分析を開始した。この呼びかけ文では、「人民の政府」および「人民による政府」を望む白人アメリカ人は、「まず白人特権を否定することから始める」よう促した。[33]アレンのエッセイ1本と歴史家ノエル・イグナティエフのエッセイ1本を含むパンフレット「ホワイト・ブラインドスポット」は、1960年代後半に出版された。このパンフレットは「白人特権」との闘いに焦点を当てており、民主社会学生連盟（SDS）や新左翼の諸派に大きな影響を与えた。1969年6月15日、ニューヨーク・タイムズ紙は、民主社会学生連盟（SDS）全国事務局が「『白人特権』に対する全面的な闘い」を呼びかけていると報じた。[34] 1974年から1975年にかけて、アレンはその分析を植民地時代まで広げ、「階級闘争と人種奴隷制の起源：白人種の発明」[35] （1975年）を出版し、最終的には1994年と1997年に2巻からなる『白人種の発明』へと発展した。 [36]
アレンは著書の中で、次のようないくつかの点を主張した。「白人種」は17世紀後半から18世紀前半のアングロ・アメリカンのプランテーション植民地（主にバージニアとメリーランド）で支配階級の社会統制構成として発明された。このプロセスの中心は支配階級のプランテーション・ブルジョアジーがヨーロッパ系アメリカ人労働者に「白人種」特権を与えたことである。これらの特権はアフリカ系アメリカ人の利益に反するだけでなく、労働者階級の利益にとって「毒」、「破滅的」、餌をつけた釣り針でもあった。「白い肌の特権」によって強化された白人至上主義は、米国における労働者階級意識の主な阻害要因であった。そして、急進的な社会変革のための闘争は、白人至上主義と「白い肌の特権」に挑戦することに主な努力を向けるべきである。[37]アレンの研究は民主社会学生運動（SDS）や「新左翼」の諸派に影響を与え、「白人の特権」や「社会的構成物としての人種」の研究への道を開いたが、彼はその後の研究の多くを高く評価していたが、同時にそれらの分野の発展について重要な疑問も提起した。[38]
「白人特権」についての現代的な理解は1980年代後半に発展し、ペギー・マッキントッシュはその考えの最も初期の提唱者の一人と考えられている。[39]
概念の研究
白人特権の概念は、反人種差別主義の白人による自己批判のために、過激派の間でも使われるようになった。例えば、1975年のレズビアン・タイドの記事では、アメリカのフェミニスト運動が「階級特権」と「白人特権」を示していると批判した。ウェザー・アンダーグラウンドのリーダー、バーナーディン・ドーンは、1977年のレズビアン・タイドの記事で次のように書いている。「...自分が白人特権を超えていると思い込んだり、男性特権を理解しているからと同調したりすることで、私は完全に日和見主義的な方向性を準備し、先導し、それが私たちのすべての活動に悪影響を及ぼし、革命の原則を裏切った。」[40]
1980年代後半、ペギー・マッキントッシュの1987年の基礎著作「白人の特権：目に見えないナップザックを解き明かす」の後、この用語は学界や公共の議論で新たな人気を得た。[41] [12]この批評でマッキントッシュは、米国における優位性と優位性の条件について観察を行った。[42]彼女は白人特権を「保証、ツール、地図、ガイド、暗号集、パスポート、ビザ、衣服、コンパス、緊急用具、白紙小切手の入った目に見えない無重力のナップザック」と表現し、また、ある階層で抑圧を経験したとしても、別の階層で経験した不当な特権が否定されるわけではないという、異なる社会的階層間の関係についても論じた。[10] [43]後年、交差性理論も注目を集め、黒人フェミニストのキンバリー・ウィリアムズ・クレンショーは、黒人女性は白人特権による白人女性とは異なるタイプの抑圧を経験していると主張した。[44]マッキントッシュのエッセイは、後世の学者やジャーナリストによって重要な影響として今でも頻繁に引用されている。[45] [18]
2003年、エラ・ベルとステラ・ンコモは「人種関係の学者の大半は、白人特権という概念を受け入れている」と指摘した。[46]同年、ミネソタ大学のアメリカン・モザイク・プロジェクトの社会学者は、米国では「白人に対する偏見や差別は、ある種の白人特権を生み出す」という考えが広まっていると報告した。彼らの世論調査によると、この見解は白人回答者の59%、黒人の83%、ヒスパニックの84%によって支持された。[47]
21世紀の大衆文化
白人特権の概念は、2010年代初頭、特に2014年にソーシャルメディアを通じて学術界から主流へと移行しました。この年は、ブラック・ライヴズ・マターが大きな運動となり、「ハッシュタグ」という言葉自体がメリアム・ウェブスター辞典に追加された年でした。[17]ブラントとカイザーは、論文「ストリートからツイートへ」（2015年）で、白人特権を含む主流文化における特権の概念に対するアメリカ国民の認識がソーシャルメディアの影響を受けていると論じています。[48]
ヴァッサー大学の英語学教授であるホア・スーは、2015年のMTV映画『ホワイト・ピープル』のニューヨーカー誌のレビューの冒頭で、白人が自分たちの特権に気づくようになったと述べている。[49]スーはこれを世代交代によるものとし、それを「オバマ時代」の副産物とみなしている。[49]
ホセ・アントニオ・バルガスが制作したドキュメンタリー『ホワイト・ピープル』は、白人の特権についての考えや気持ちをカメラの前で表現する様々な白人のティーンエイジャーを追っている。バルガスは、白人コミュニティカレッジの学生ケイティにインタビューし、ケイティは自分が大学の奨学金を獲得できなかったのは白人に対する人種差別を逆転させたためだと考えている。そして、バルガスは白人の学生が「成績に基づく資金援助を受ける可能性が40パーセント高い」と指摘している。[50]
2016年1月、ヒップホップグループのマックルモアとライアン・ルイスは、アルバム『 This Unruly Mess I've Made 』からのシングル「White Privilege II 」をリリースした。この曲でマックルモアは、自分や他の白人パフォーマーがイギー・アゼリアなどの黒人文化の文化盗用から莫大な利益を得ているとラップしている。[51]
フレドリック・デボアによると、白人が自らの白人特権をオンラインで自覚していると主張するのは一般的な傾向である。デボアは、この習慣は自尊心を促進するものであり、実際の不平等を解決していないと批判した。[52]マイケル・J・モナハナは、特権のレトリックは「明らかにするのと同じくらい曖昧にする」ため、「人種差別的抑圧を体系的なものとして、そして個々の主体がそのシステムに本質的に関与しているというより洗練された理解から始める方がよい」と主張している。[53] [54]
2022年の研究では、白人の特権に言及すると、オンライン上の議論が「建設的ではなく、より分極化し、人種的に進歩的な政策への支持が低くなる」ことが判明しました。[55]
批判理論への応用
批判的人種理論
白人特権の概念は、「白人性」の構築と道徳的含意を研究しようとする白人性研究の理論家によって研究されてきた。批判的白人性理論と人種理論の間には重なり合う部分が多く、白人アイデンティティの法的および歴史的構築に焦点を当てることや、法的な談話、証言、フィクションなど、物語を人種権力のシステムを暴露するツールとして使用することに表れている。[56]歴史学や文化研究などの分野は、批判的白人性研究の形成的研究に主に責任を負っている。
批判的人種理論家であるシェリル・ハリス[57]やジョージ・リップシッツ[58]は、「白人であること」は歴史的に人種的特徴というよりも財産の一種として扱われてきた、つまり、社会や法的制度によって保護されなければならない固有の価値を持つ対象として扱われてきたと述べている。人種に関する法律や慣習は、異なる人種を法的に隔離するアパルトヘイトやジム・クロウ法から、異人種間の関係や混血コミュニティに対する社会的偏見まで、白人に一定の利点や特権を残すことを目的としている。このため、人種に関する学術的および社会的考え方は、人種的マイノリティが被る不利益だけに焦点を当て、白人に生じる有利な影響を見落としがちである。[59]
アメリカの労働史家エリック・アーネセンは、1990年代に彼の分野で出版された白人研究の観点からの論文を検討し、その時代には白人の概念があまりにも広く使われていたため、役に立たなかったことを発見した。[13]
言葉に表されない白さ
別の観点から見ると、白人特権とは、白人が社会における地位から得る利点と非白人が経験する不利益に焦点を当てた人種的不平等の概念化の方法である。[60]この同じ考えは、白人個人の視点から白人特権について書いたペギー・マッキントッシュによって明らかにされた。マッキントッシュは、その著作の中で、「白人として、私は人種差別が他者を不利益にするものだと教えられてきたが、その付随的な側面の1つである、自分を有利にする白人特権を見ないように教えられてきたことに気づいた」と述べている。[61]この主張を裏付けるために、マッキントッシュは、特定の地域で家を借りたり買ったりするときに自分の経済状態を疑われないことから、白人の肌の色に近い「肌」色の包帯を購入することまで、人種的不平等が白人に有利に起こる無数の状況を記事の中で指摘している。マッキントッシュによると：
「白人の特権というマトリックスを貫くパターン、白人として私に受け継がれた想定のパターンが見える。文化的な縄張りは一つだけ。それは私自身の縄張りであり、私はその縄張りをコントロールできる者の一人だった。私の肌の色は、私が教育を受けて望むどんな行動にも有利だった。私は自分が主要な意味で所属していると考え、社会制度を自分のために機能させていると考えることができた。支配的な文化形態以外のものに対しては、自由に軽蔑したり、恐れたり、無視したり、無視したりできた。私は主流文化に属しているので、それをかなり自由に批判することもできた。」[61]
トーマス・K・ナカヤマとロバート・L・クリゼックは、白人であることが明言されない理由の一つは、白人であることが想定された目に見えないコミュニケーションの中心として機能しているからであり、この中心を目に見えるようにすることによってのみ、白人特権の影響を調べることができると主張した。[62]
不当利得
ローレンス・ブラムは、白人が有利な立場に立つことを「不当利得」特権と呼び、有色人種に対する不正から白人が利益を得ることを挙げ、こうした特権が米国の文化やライフスタイルに深く根付いていると述べている。
たとえば、黒人が望ましい住宅へのアクセスを拒否された場合、これは黒人に対する不当な扱いであるだけでなく、白人にとってのプラスの利益でもある。白人は、黒人が住宅に平等にアクセスできた場合よりも、居住地の選択肢が広がったことになる。都市部の学校がラテン系や黒人の生徒の教育をうまく行っていない場合、これは白人に利益をもたらす。つまり、より高いレベルの教育や仕事を求める競争で不当に有利になるということである。白人は一般に、人種差別と抑圧の歴史的遺産から利益を得ることを避けられない。したがって、不当利得が白人の生活状況から完全に排除されることはほとんどない。[15] : 311
不正を免れた
白人特権の根底にある構造に関するブルームの分析では、「不当な扱いを免れる」とは、有色人種が不当な扱いを受けているのに白人は受けていないということである。彼はこれを「黒人は正当な理由もなく警察に呼び止められるが、白人はそうではない」という例で示している。[15] : 311–312 彼は「不当利得」特権を、白人が状況の不当さを免れ、代わりに他人の不当さから利益を得ている特権としている。たとえば、「警察が黒人の違法行為者を捜すことに集中しすぎると、白人に対する警戒心が薄れ、法律を破ったにもかかわらずこの理由で検挙を逃れた白人に不当利得の利益を与えることになる」。[15] : 311–312
不正とは関係のない特権
ブルームは、「不公正とは関係のない」特権を、有色人種が経験した不公正とは関係がなく、少数派グループに対する多数派グループの優位性に関連する特権と説明している。多数派に属する人々、通常は白人は、「不公正に基づかない不当な特権」を得る。[15] : 311–312 ブルームによると、職場の文化には部分的に民族文化的性格がある傾向があり、一部の民族または人種グループのメンバーは、他のグループのメンバーよりも快適に感じる。[15] : 311–312
人種的不平等の枠組み
ダン・J・ペンスとJ・アーサー・フィールズは、教育の場でこの種の白人特権が存在するという考えに対する抵抗を観察し、この抵抗は不平等を黒人やラテン系アメリカ人の問題と見なす傾向から生じていると示唆している。ある報告では、白人の学生は白人特権に関する授業中の議論に対して、あからさまな敵意から「沈黙の壁」まで、一連の行動で反応することが多いと指摘されている。[63]ブランスコムらによるより広範な集団を対象とした2つの研究では、非白人の不利益ではなく白人特権の観点から人種問題を捉えると、人種的アイデンティティのレベルが高い白人から、より人種的に偏った反応が生じる可能性があることがわかった。ブランスコムらは、人種的不平等を白人の特権の観点から捉えると、白人回答者の白人罪悪感のレベルが上昇することを実証している。人種的アイデンティティが高い人は、人種的アイデンティティが低い人よりも、現代の人種差別的態度に一致する回答をする傾向が強かった。 [64]研究の著者らによると、これらの結果は、不平等を外集団の不利益という観点から表現することで、特権集団のメンバーが不平等の否定的な影響を回避することができることを示唆している。[65]
2019年に実験心理学ジャーナルに掲載された研究では、社会的にリベラルな人々に白人の特権について読んでもらい、その後、黒人か白人の貧しい人について読んでもらった。白人の特権について読んでもどちらに対しても共感は高まらず、相手が白人の場合は共感が減ったことがわかった。研究の著者の一人は、これは白人の特権について教える際にニュアンスと個人差を認識することの重要性を示していると述べた。[66] [67]
白人特権教育
白人特権教育学は、多文化教育、教師養成、民族・ジェンダー研究、社会学、心理学、政治学、アメリカ研究、ソーシャルワーク教育に影響を与えてきた。[68] [69] [70]
教育現場における人種差別と闘う取り組みにおいて白人の特権に焦点が当てられていることについて、多くの学者が疑問を呈している。ローレンス・ブラムは、このアプローチは「不当な扱いを免れる」ことと「不当利得」などの要素を区別できないという問題があると述べている。[15]
白人の脆弱性
ロビン・ディアンジェロは2010年代初頭に「白人の脆弱性」という用語を作り出し、後に2018年に著書『白人の脆弱性』を出版した。[71]彼女は「白人の特権は不安定な人種的均衡と考えることができる」と述べており、[72]この均衡が脅かされると、結果として生じる人種的ストレスが耐え難いものとなり、さまざまな防御反応を引き起こす可能性がある。ディアンジェロはこれらの行動を白人の脆弱性と定義している。例えば、ディアンジェロは研究の中で、白人の特権に関する人種問題に直面した白人の中には、白人至上主義に個人的に関与していると感じるため、拒絶、苦痛、その他の防御反応を示す人がいることを観察した。[73] [74]ニューヨークタイムズの記者エイミー・ハーモンは、白人の脆弱性を「白人アメリカ人が不当に得た特権を意味のある形で所有できないという特徴」と呼んでいる。[75]
ディアンジェロ氏はまた、白人の特権についてはほとんど議論されておらず、多文化教育のコースでさえ人種的特権をさらに曖昧にし、人種を黒人だけに関わるものと定義する語彙が使われる傾向があると書いている。彼女は、有色人種に対して否定的な意味合いを持つ、意味深な用語を使うことは、白人の特権の悪循環に拍車をかけると示唆している。
これらのコースやプログラムでは、「都会の」、「都会の」、「恵まれない」といった人種的コード化された言葉を使うのが一般的であり、「白人」や「恵まれない」や「特権階級」という言葉を使うことはめったにない。この人種的コード化された言葉は人種差別的なイメージや視点を再生すると同時に、人種とその問題は「彼ら」が抱えているものであり、私たちのものではないという心地よい幻想を再生する。[72]
しかし彼女は、人種問題に直面した白人の防御的態度や不快感は不合理なものではなく、むしろ無意識のうちに、時には善意から人種差別に対する態度をとっていることが多いと述べている。 [73]ワシントン・ポスト紙の評論家カルロス・ロサダは書評で、この本は自己実現的で単純化しすぎた議論を提示しており、「あらゆる祖先の人々を、あらかじめ決められた物語に当てはめる二次元の存在として平坦化している」と述べた。[76]
白人の反発
白人の反発、つまり非白人の進歩に対する一部の白人の否定的な反応は、白人特権に対する社会的な検証、あるいはその人種的特権の実際または仮定上の喪失に対する反応として説明されてきた。[77] [78]
デポール大学教授テリー・スミスによる2015年のヴァルパライソ大学ジャーナルの記事「褐色人種の国における白人の反発」は、反発は白人の特権への脅威から生じると示唆している。「白人の反発、つまり非支配的グループのメンバーの進歩に対する白人の反対反応は、白人の特権のゲシュタルトによって作り出された状態の兆候である」。[79]政治学者ダニエル・アレンの分析、人口動態の変化は「幸福、地位、自尊心が『白人』という歴史的特権に結びついている人々の抵抗を引き起こす」という分析を参考にして、 [80]スミスは概念の相互関連性を探求した。
依存症の特徴は「自分の源泉を守る」ことである。同じことは反発にも当てはまる。平等の線形モデルは、特定の特権に慣れた人々がそれを守るためにどれほど努力するかを著しく過小評価している。それは、白人アメリカ人に、変化に適応し、有色人種の仲間を平等と見なす超自然的な能力を与えている。[79]
哲学者ジョージ・ヤンシーは著書『バックラッシュ：アメリカにおける人種差別について正直に話すと何が起こるか』の中で、特権喪失に対する極端な反応としての白人のバックラッシュの概念を詳しく説明し、ヤンシーが検証した本能的な人種差別や暴力の脅威と比較すると、ディアンジェロの白人の脆弱性は微妙な形の防衛であると示唆している。[81]
グローバルな視点
白人特権は場所によって働き方が異なります。人の白い肌は、考えられるあらゆる場所や状況でその人の強みとなるわけではありません。白人は世界的にも少数派であり、この事実は彼らの故郷以外での経験に影響を及ぼします。しかし、「白人特権」という言葉を使う人の中には、白人特権は西欧白人による植民地主義の歴史から生じた世界的な現象であると説明する人もいます。ある著者は、多くの国が西欧人に植民地化されたことがないにもかかわらず、アメリカの白人男性は世界のほぼどこでも特権を持っていると述べています。[82] [83]
いくつかの説明によれば、世界的な白人特権はアメリカの例外主義と覇権主義に関連している。[84]
アフリカ
ナミビア
ナミビアのアパルトヘイト制度は、白人の特権を確立し維持するための法的環境を作り出した。人種隔離は人種的特権を維持すると同時に統一国家の建設を妨げた。[85]ナミビアの独立交渉の期間中、ナミビアの政権は白人ナミビア人が支配し、権力を握っていた。1981年のニューヨークタイムズの分析で、ジョセフ・レリーフェルドは、国内の白人の特権に挑戦する措置がどのように無視され、人種的特権の政策を無視するダーク・マッジなどの政治家がどのように黒人多数派からの選挙の脅威に直面したかを報告した。[86]国の独立の2年前の1988年、フレーネ・ギンワラは、ギンワラによると、アパルトヘイトの白人の特権を享受していた白人女性によって、国内の黒人女性の抑圧を認めることが一般的に拒否されていると示唆した。[87]
2008年に『南部アフリカ研究ジャーナル』が実施した研究では、白人の特権が世代を超えてどのように受け継がれているかが調査されており、特に1950年代と1960年代に到着したドイツ系ナミビア人の子孫に焦点を当てています。 [88] 2010年には、『民族・移民研究ジャーナル』が、植民地時代後のナミビアにおける白人の特権をさらに分析しました。[89]
南アフリカ
白人特権は、アパルトヘイトを通じて南アフリカで法的に定められました。アパルトヘイトは1948年に制度化され、1990年代初頭まで正式に続きました。アパルトヘイト下では、人種特権は社会的に意味を持つだけでなく、官僚的に規制されるようになりました。1950年の人口登録法などの法律は、南アフリカ人を白人、インド人、カラード（混血）、黒人という人種で公式に分類する基準を確立しました。[90]
多くの学者は、南アフリカでは「白人であること」が依然として一連の社会的優位性に相当し、これらの優位性を慣習的に「白人特権」と呼んでいると述べている。白人特権のシステムは、人が他人からどのように扱われるか、また、学習して強化できる一連の行動、感情、思考の両方に適用される。これらの「白人であること」の要素は、肌の色や人の外見の他の側面に直接依存することなく、社会的地位を確立し、一部の人々に優位性を保証する。[11]南アフリカの白人特権には、公共の場で白人に見える人に対する優遇措置などの小規模な影響と、白人と黒人と識別される人々の一人当たりの平均所得の5倍以上の差などの大規模な影響がある。[91]
「アフリカーナーの白人性」は、イギリス帝国やボアハート（アフリカーナーに対する一種の偏見）に比べて、部分的に従属的なアイデンティティであるとも言われ、アパルトヘイトの終焉によってさらに「不名誉」となった。 [92]南アフリカの白人が、新たに権力を得た多数派の手によって「逆人種差別」に苦しんでいるのではないかと懸念する人もいる。 [93] 「不当な」人種差別は南アフリカ憲法第9条で禁止されており、この条項では「不当な差別」に対処するための法律を制定することも認められている。「公正な差別」は第5項で容認されている。[94]
アジア
日本
学者スコット・キースリングが共同編集した『異文化談話とコミュニケーションのハンドブック』では、日本語のスキルや専門資格に関係なく、日本の英会話学校で英語を教える仕事に就くことができるという点で、白人の英語話者は恵まれていると示唆している。[95]
日本の社会学者、加茂呂逸子によると、白人男性は日本の若い女性にとって恋愛対象として「最も魅力的」だという。[96]多くの著者が、日本人女性による白人男性へのフェティシズムが広まっていると述べている。また、日本国内の文化的要因により、白人男性は恋愛相手を見つけやすい「ジェンダー化された白人特権」のようなものを享受している。[96]他の著者によると、多くの日本人女性は、自分より収入の少ない白人男性と結婚しても構わないと考えている。これは、日本における白人男性の覇権的な男らしさを反映している。[97]同じ魅力は日本国内の白人女性には与えられておらず、白人女性は「男っぽい」または「うるさい」というステレオタイプがあり、したがって日本人男性には魅力的ではない。[98]
韓国
白人特権は韓国で分析されており、韓国社会に浸透していると議論されている。白人居住者や同国を訪れる観光客は特別な待遇を受けていることが観察されており、[99]特に白人アメリカ人は文化的に崇拝されることもあった。[100]
ヘレン・K・リー教授は、白人と韓国人の混血であること、特にその外見が、韓国において混血の個人に白人特権を与える可能性があると指摘している。 [101] 2009年、作家のジェーン・ジョン・トレンカは、米国から白人家庭に養子として引き取られた彼女にとって、韓国文化における混血の役割を認識するのは容易だったと書いている。[102]
韓国の米軍基地の文化（朝鮮戦争の名残）は、白人特権の背景として、また基地に駐留する白人アメリカ人とアフリカ系アメリカ人兵士、そして地元の韓国人との間の人種的分断を悪化させる原因として研究されてきた。[103]
北米
カナダ
2014年、オンタリオ州小学校教員連盟は、教育者向けのワークショップを公に宣伝し、メディアの注目を集めた。「白人の特権：目に見えないナップザックを解き明かす」は、最も推奨される教材の1つとなった。[104] 2014年のトロント市長選挙では、当時候補者だったジョン・トリーが討論会で白人の特権の存在を否定した。[105] [106]
2019年、カナダ人文社会科学連盟は、黒人カナダ人学者を人種差別的にプロファイリングしたとして、ある男性を3年間、年次総会への出席停止処分とした。連盟は、この犯罪者は、今後の会議への出席を許可される前に、白人の特権に対する認識を高めるための措置を講じたことを証明する必要があると述べた。[107]
その年の後半、マニトバ州の元先住民族の首長は、白人の特権という構造の下で、カナダの裁判制度が先住民族に対して差別的であると多くのカナダ人が認識していると述べた。 [108]ジャーナリストのゲイリー・メイソンは、この現象はカナダの男子学生社交クラブや女子学生社交クラブの文化に根付いていると示唆している。[109]
アメリカ合衆国
一部の学者は、非公式な人種差別と表現する白人特権の原因を、アメリカの歴史の大部分にわたって存在した公式な人種差別（奴隷制に続いてジム・クロウ法）にあると考えている。 [110]ステファニー・M・ワイルドマンは著書『暴露された特権：見えざる優遇がアメリカを蝕む』の中で、能力主義で人種に左右されない世界観を主張する多くのアメリカ人は、自分たちに利益をもたらしてきた特権制度を認識していないと書いている。例えば、多くのアメリカ人は前の世代からの社会的または経済的遺産に頼っているが、先祖が奴隷であった場合には、そのような遺産を受け継ぐことはまずない。[111]白人には、他の人々には与えられない機会や利益が与えられることもあった。20世紀半ば、政府は連邦住宅局を通じて白人の住宅所有を補助したが、マイノリティの住宅所有には補助しなかった。[112]一部の社会科学者は、郊外化と地方分権化の歴史的プロセスは、現代の環境人種差別のパターンに貢献した白人特権の例であると主張している。[113]
富
ロデリック・ハリソンによれば、「富は累積的な優位性または不利性の尺度である」と「黒人とヒスパニックの富が白人の富のほんの一部であるという事実は、差別の歴史を反映している」。[114]白人は歴史的に富を蓄積する機会が多かった。[115]アメリカ市民の間で富を創出する制度のいくつかは、白人だけに開かれていた。[115]同様の差別は、社会保障法（当時は黒人労働者のほとんどが含まれていた農業および家事労働者を除外）、[116]軍将校への報酬、および第二次世界大戦後に帰還兵に提供された教育給付にも適用された。[117]この現象の分析者であるブランダイス大学の法学および社会政策教授トーマス・シャピロは、「富の格差は、単に功績と業績の話ではなく、米国における人種の歴史的遺産の話でもある」と述べている。[118]
過去40年間、アメリカでは正式な差別は減ってきたが、人種間の富の不平等は依然として存在している。[115]ジョージ・リップシッツは、裕福な白人は相続財産や変革資産（家族を自身の業績以上に向上させる相続財産）の形で富を継承することができたため、白人アメリカ人は平均して継続的に有利になっていると主張している。[119] : 107–8 既存の富の格差は、賃金所得よりも投資を奨励し、住宅ローンを補助し、民間セクターの開発業者を補助する税制によって悪化している。[120]
トーマス・シャピロは、富は世代から世代へと受け継がれ、白人は他の人種よりも人生の「出発点」が優れていると書いている。シャピロによると、多くの白人は両親から経済的援助を受けており、収入以上の生活ができる。これにより、家や大きな資産を購入でき、富の蓄積に役立つ。白人居住地区の家は値上がりが早いため、「出発点」を乗り越えられるアフリカ系アメリカ人でさえ、白人ほど速く富を蓄積できる可能性は低い。シャピロは、これは白人が常に恩恵を受ける継続的なサイクルであると主張する。[121]これらの恩恵は、学校教育やその他の人生の機会にも影響を及ぼしている。[119] : 32–3
雇用と経済
人種化された雇用ネットワークは、白人に利益をもたらし、非白人の少数派を犠牲にする可能性がある。[123]たとえば、アジア系アメリカ人は「模範的少数派」として称賛されているが、職場で高い地位に昇進することはめったにない。フォーチュン 500 企業のうち、アジア系アメリカ人の CEO がいるのはわずか 8 社で、CEO の 1.6% を占めているのに対し、アジア系アメリカ人は人口の 4.8% を占めている。[124] 2003 年に発表された研究で、社会学者の Deirdre A. Royster は、同じスキルを持ち、同じ学校を卒業した黒人男性と白人男性を比較した。学校から仕事への移行の成功と就労経験を見ると、白人の卒業生は、より熟練した職業に就くことが多く、より多く稼ぎ、より高い地位の役職に就き、より多くの昇進を受け、失業期間が短いことがわかった。他のすべての要因は同様であったため、雇用経験の違いは人種に起因するものとされた。Royster は、これらの人種の違いの主な原因はソーシャル ネットワーキングによるものだと結論付けた。これらの卒業生にとって、「誰を知っているか」という概念は、「何を知っているか」という概念と同じくらい重要であるように思われた。
ケンタッキー大学のアジェイ・メーラ教授とその同僚が提唱する特異性理論によれば、人々は、自分の環境では珍しい類似した特徴を持つ人々と自分を同一視する。女性は女性と、白人は白人と自分を同一視する。このため、メーラは、白人男性は数が多いため、白人の社会的ネットワークで非常に中心的な存在になる傾向があるとしている。[125]ロイスターは、白人に不釣り合いに多く提供されるこの支援は、雇用部門で黒人男性を不利にする利点であると言う。ロイスターによると、「これらのイデオロギーは、労働者階級の黒人男性が伝統的な職業に足場を築くチャンスに、現代の致命的な打撃を与えている」[123] 。
他の研究では、名前と就職面接の折り返しの電話を受ける可能性との間に相関関係があることが示されている。マリアンヌ・バートランドとセンディル・ムライナサンは、ボストンとシカゴでのフィールド実験で、2つの人種グループ間で履歴書の質が同じであるにもかかわらず、「白人風」の名前を持つ人は「黒人風」の名前を持つ人よりも折り返しの電話を受ける可能性が50％高いことを発見した。[126]白人アメリカ人は、信用履歴などの他の要素が同等である場合でも、黒人アメリカ人よりもビジネスローンの申請が承認される可能性が高い。[127]
黒人やラテン系の大学卒業生は、年齢、経験、学歴などの他の要素が同じであっても、白人卒業生よりも管理職に就く可能性が低い。[128] [129] [130]
シェリル・ハリスは「白人としての財産」という記事の中で、白人であることを「人種的特権」という概念と関連付けている。彼女はそれを「白人の人種的アイデンティティが私的および公的両方の社会的利益と性格を割り当てる基礎を提供する一種の地位」と表現している。[131]
ダニエル・A・ファーバーとスザンヌ・シェリーは、白人男性人口に対するユダヤ人とアジア人の成功者の割合が、アメリカ社会における性別と人種の役割を過度に強調する「急進的多文化主義」の支持者にとって手に負えない難問であると主張している。[132]
ハウジング
住宅政策における差別は、住宅購入者への民間融資に政府の信用を提供する連邦住宅法の下で1934年に公式化された。[119] : 5 この法律の範囲内で、連邦住宅局は少数民族ではなく白人の住宅購入者にすべての資金を流す権限を持っていた。[119] : 5 FHAはまた、第二次世界大戦後に資金を都心部から遠ざけ、代わりに隔離された郊外に引っ越す白人の住宅購入者の手に渡した。[133]これらの慣行やその他の慣行は、隔離と不平等の態度を強めた。
白人アメリカ人にとって「最大の富の源泉」は、持ち家住宅の価値の上昇である。こうして生み出された家族の富は、黒人と白人アメリカ人の間の富の格差に最も大きく寄与している。[119] : 32–33 [疑わしい–議論]住宅ローン業界における差別が続くことで、この不平等が永続化していると言われている。これは、白人よりも高い住宅ローン金利を支払う黒人住宅所有者だけでなく、これらの要因によって住宅市場から完全に排除され、その結果、資産価値の増加と住宅所有に伴う税控除の両方の経済的利益から排除されている人々に対しても不平等である。[119] : 32–3
ブラウン、カーノイ、オッペンハイマーは「人種のホワイトウォッシング：色盲社会の神話」の中で、差別的な住宅慣行によって生み出された経済的不平等は、若い黒人家族にも継続的な影響を及ぼしていると書いている。なぜなら、親の純資産は、自分自身の純資産を最もよく予測するものであるため、過去の差別的な金融政策は、今日の人種相関の経済的不平等の一因となっているからである。 [134]たとえば、所得をコントロールした場合でも、白人は黒人よりも大幅に多くの富を持っていると言われており、この現在の事実は、白人を黒人より優遇した過去の連邦金融政策に部分的に起因している。[134]
教育
ステファニー・ワイルドマンとルース・オルソンによると、米国の教育政策は白人特権の構築と強化に貢献してきた。[135] [136]ワイルドマンは、統合されているように見える学校でさえ、能力に基づいて生徒を分離することがよくあると述べている。これにより、白人生徒の初期の教育上の優位性が高まり、「アフリカ系アメリカ人生徒の不平等な授業経験」と少数派が拡大する可能性がある。[137]
ウィリアムズとリバーズ（1972b）は、標準英語でのテスト指示は黒人の子供に不利であり、訓練や指導なしにテストの言語が馴染みのあるラベルで付けられると、子供のテストの成績が大幅に向上することを示しました。[138]キャッツェンによると、子供の言語発達は、特定の言語コミュニティの標準への進歩という観点から評価されるべきです。[139]文の繰り返しタスクを使用した他の研究では、3年生と5年生の両方で、白人の被験者は黒人の被験者よりも標準英語の文をはるかに正確に繰り返し、黒人の被験者は白人の被験者よりも非標準英語の文をはるかに正確に繰り返したことがわかりました。[140]
ジャネット・E・ヘルムズによると、伝統的な心理的・学業的評価は、白人、西洋、中流階級の文化では重要とされるが、アフリカ系アメリカ人の文化では目立たず、評価されないスキルに基づいている。 [141] [142]テストの刺激がアフリカ系アメリカ人の経験に文化的に適切であれば、成績は向上する。[143] [144]白人特権の概念に対する批評家は、K-12教育では、生徒の学業の進歩は全国標準を反映する全国標準テストで測定されていると言う。[145] [146]
アフリカ系アメリカ人は、学校で不釣り合いに特別教育クラスに送られ、問題行動を起こしたり学習障害を患っているとみなされる。これらの生徒は、学校時間の大半を隔離され、資格のない教師に教えられ、高校の卒業証書も受け取れない。ワンダ・ブランシェットは、白人の生徒は、主流の白人教育構造から恩恵を受けるために必要なリソースを「非正常」な白人に提供する特別教育システムと常に特別な関係を築いていると述べた。[147]
教育格差は住宅問題の結果でもある。ほとんどの州では固定資産税に基づいて学校資金を決定しているため、[要出典]裕福な地域の学校は生徒一人当たりの資金をより多く受け取る。[148]白人居住地域の住宅価格は少数民族居住地域よりも高いため、[要出典]地元の学校は固定資産税を通じてより多くの資金を受け取る。これにより、白人が多数を占める学校ではより優れた技術が確保され、クラスの規模は小さくなり、教師の質も向上し、白人の生徒はより良い教育を受ける機会を得られる。[149]学区の説明責任の一環として学業成績不良の処分を受ける学校の大半は、アフリカ系アメリカ人と低所得者が多数を占める。[150]
富と住宅の不平等により、白人の親の多くは、近所の学校が気に入らない場合は、より良い学区に転校したり、子供を私立学校に通わせたりする選択肢を持つことができる。[151]
いくつかの研究では、たとえテストの点数で正当化されても、少数派の生徒は優等生クラスに入れられる可能性が低いと主張している。[152] [153] [154]また、深刻な校則違反の割合は人種によって大きく変わらないにもかかわらず、有色人種の生徒は白人の生徒よりも停学または退学になる可能性が高いとさまざまな研究で主張されている。[155] [156]成人教育の専門家であるエレイン・マングリッツは、アメリカの教育制度は評価、カリキュラム、権力関係において白人多数派に有利な偏見を深く根付かせていると述べている。[157]
公立学校の生徒間のテストの成績の不平等について議論する中で、オピニオンコラムニストのマット・ローゼンバーグ氏はシアトル公立学校が「制度的人種差別」と「白人の特権」を重視していることを嘆いている。
この格差は単に肌の色だけの問題ではない。学区のデータによると、収入、英語能力、家庭の安定性も成績と相関関係にあることがわかった。シアトル学区は「白人の特権」という作り話を広め、学生の教化計画を立案することで、学問よりも後退的な左翼政治を優先させており、「白人の特権」の加害者は少数派の能力を軽視している。[158]
保守派作家シェルビー・スティールは、白人特権の影響は誇張されていると考えており、黒人は自分の失敗を白人の抑圧のせいにすることがあるとして、多くの「少数派特権」があると主張している。「もし私が今日、黒人の高校生だとしたら... 私に機会を与えようと、アメリカの白人の機関や大学が近くにいる。ほとんどすべての機関に多様性委員会がある... この社会には、人種的に正しく行い、人種差別的でないことへの渇望がある。」[159] [160]
アンソニー・P・カルネヴァーレとジェフ・ストロールは、白人は選抜校に入学するチャンスが高いのに対し、アフリカ系アメリカ人とヒスパニック系は通常、オープンアクセスの学校に通い、学士号を取得する可能性が低いことを示している。[161] 2019年、全米経済研究所の調査では、ハーバード大学のレガシー入学申請プロセスに白人特権の偏見があることが判明した。[162]
軍隊
2013年のニュース記事で、フォックスニュースは「軍が機会均等担当将校の訓練に使用している600ページを超える物議を醸すマニュアルでは、『健康で白人で異性愛者でキリスト教徒』の男性は他の人種に対して不当に有利であると教えており、いわゆる『白人男性クラブ』について詳細に警告している。…フォックスニュースが入手したこのマニュアルでは、兵士たちに『非白人のリーダーシップを支持する。これを一貫して行うが、無批判に行うべきではない』とマニュアルには記されている」と報じた。[163]このマニュアルは、国防長官の管轄下にある国防総省の公式組織である国防機会均等管理研究所によって作成された。[164]
オセアニア
オーストラリア
先住民オーストラリア人は歴史的にオーストラリア連邦成立の過程から排除され、白豪主義政策は特に移民に関して非白人の自由を制限した。先住民はアボリジニ保護委員会によって統治され、非市民の別個の下層階級として扱われた。[165] 1967年に実施された国民投票以前は、先住民オーストラリア人を人口統計に含めることは違憲であった。
ホリー・ランデル・ムーンは、ニュースメディアは白人とその利益に向けられており、これは白人特権の一例であると述べた。[166]ミシェル・ロボは、白人居住地域は通常「良質」とみなされるが、「民族」居住地域は汚名を着せられ、貶められ、無視される可能性があると主張している。[167]
一部の学者[誰? ]は、白人は「オーストラリア人」とみなされ、典型的な市民と見なされていると主張している。[167] [168]キャサリン・コーナーは、白人オーストラリア人の特権の大部分はオーストラリア自体にいられる能力であり、これは亡命希望者や不法移民を含む非白人の部外者に関する言説によって強化されていると主張している。[169]
一部の学者は、先住民オーストラリア人の芸術作品や物語を称えるなど、多文化主義を公に示すことは、植民地主義の歴史や、平和的な入植者としてのヨーロッパの植民者の物語を取り巻く文化的言説から先住民オーストラリア人の声がほとんど排除されているため、象徴的な行為に過ぎないと主張している。これらの学者は、オーストラリアの白人特権は、他の場所の白人特権と同様に、「多文化」社会に含めることができるものの限界を定義する能力を伴うと示唆している。[170] [171] [172]オーストラリアの大学における先住民研究は、依然として主に白人によって管理されており、多くの白人教授を雇用しており、先住民に利益をもたらす政治的変化を常に受け入れているわけではない。[173] [174] [175] [176]学者たちはまた、支配的な白人文化に関連する西洋の認識論や教育法の一般的な様式が普遍的なものとして扱われている一方で、先住民の視点は排除されるか、研究対象としてのみ扱われていると述べている。[175] [177] [178] [179]あるオーストラリアの大学教授[誰? ]は、白人の学生が先住民の学者を逆人種差別の受益者として認識する可能性があると報告している。[180]
一部の学者[誰? ]は、オーストラリアの白人にとって特権のもう一つの側面は、米国、ヨーロッパ、その他の地域に住む他の白人のグローバルなディアスポラと自分を同一視できることであると主張している。この特権は、東南アジアの他の先住民族からオーストラリア先住民が隔離されていることとは対照的である。[165] [181]彼らはまた、気候変動などの世界的な政治問題は、白人主体と、主に白人が住む国への影響という観点から捉えられているとも主張している。[182]
白人の特権は場所や状況によって異なる。クロスロード・アボリジニ・ミニストリーのディレクター、レイ・ミニコンは、シドニー市を特に「アボリジニ文化と人々にとって最も異質で居心地の悪い場所」と表現した。[183] 一方、先住民とともに働く反人種差別主義の白人オーストラリア人は、自分たちの特権を苦痛な「汚名」として経験するかもしれない。[184]
オーストラリアにおける白人特権に関する研究は1990年代後半から増加しており、白人が支配的なアイデンティティとなった歴史に関する書籍が数冊出版されている。アイリーン・モートン＝ロビンソンの『Talkin' Up to the White Woman』は、オーストラリアのフェミニスト運動における検証されていない白人特権に対する批判である。[168]オーストラリア批判的人種・白人研究協会は、人種特権を研究し、先住民の主権の尊重を促進するために2005年に設立され、 Critical Race and Whiteness Studiesというオンラインジャーナルを発行している。[185]
ニュージーランド
ニュージーランドでは、植民地化したヨーロッパ人入植者の遺産により、しばしばパケハー特権[186]と呼ばれる概念に対する地域的な関係が発達しました。[187]
学者フイア・ヤンケの著書『マナ・タンガタ：エンパワーメントの政治』では、ヨーロッパ系ニュージーランド人が「一つの民族」という国家の物語を拒否し、パケハ（「外国人」）というレッテルを受け入れることで、白人の特権とマオリの人々の社会的疎外を調査する余地を与えてきたことを探っている。[188]同様に、マッシー大学の学者マルコム・マルホランドは、「マオリと非マオリの結果の間の不平等を研究することで、パケハの特権を特定し、それを名付けることができる」と主張した。[189]
ロバート・コンセディンとジョアンナ・コンセディンは著書『Healing Our History』の中で、植民地時代には厳格な時間帯、ヨーロッパのシンボル、マオリ語であるテ・レオの排除によって学校の教室でパケハー特権が強制され、マオリの子供たちに不利益をもたらし、マオリ文化の抑圧につながったと主張した。[190]
2016年、マオリ女性福祉連盟の創立65周年を記念して、同連盟の会長はニュージーランドにおける「支配的なパケハ文化」を批判し、パケハ特権を根付かせた。[191]
参照
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Apple
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アパルトヘイト制度
は
、分断された社会において白人の特権を維持し、異なる民族文化を隔離し、作り出し、共通の
国民的アイデンティティ
の成長を阻害した。したがって、ナミビアには統一国家建設を促進する条件が全くなかった。
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新任大臣たちは、官僚と総務長官にしか提案できず、その提案が白人の特権に関する敏感な領域に触れると、棚上げされる傾向があることに気付いた。
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ナミビアのアパルトヘイト時代に白人女性が享受していた「白人特権」のせいで、これらの白人女性は一般的に黒人女性の抑圧を認めることを拒否し、自分たちの地位に疑問を抱くこともなかったと主張している（ギンワラ、1988年）。
- ^ ハイディ・アームブラスター（2008）、「懸命な努力と決意があれば、ここで成功できる」：ポスト植民地時代のナミビアにおけるドイツ人移民のアイデンティティの物語（第 34 巻）、Journal of Southern African Studies：Taylor & Francis、pp. 611–628、しかし、統合は主に「ドイツ人」および「白人」として定義される社会的および象徴的な文脈、および「アフリカ」としての
ナミビア
からの分離において求められています。沈黙、曖昧さ、および物語レベルでの矛盾は、これらの世代のコホートが、白人の特権の問題のある継承についてわずかに異なっているものの、同様に回避的であることを明らかにし、
- ^ ハイディ・アームブラスター（2010）、「自己実現とアフリカ人の発展」：ナミビアのドイツ人移民（第36巻版）、民族・移民研究ジャーナル、pp. 1229–1246、
レナード（2010b）が指摘するように、発展途上国における西洋人移民は一定の特権と地位を享受しているため、「外国人」という言葉の意味合いは進化し、今では白人の特権を暗示するようになった。例えば、ヨーロッパ人移民はポスト植民地時代のナミビアで依然として好ましいと認識している状況を享受しており、多くのナミビア人は「植民地主義の恩恵」に感謝の意を表している。
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日本における白人のネイティブ英語教師が持つ特権は、制度的人種差別の証拠である。英語を母国語としない白人であっても、英語を話すという白人であるというだけで、専門的な資格や日本語を話せなくても、英会話を教える仕事に就く特権がある。
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アジアでは、アジア系アメリカ人と同様に、黒人であること（アフリカ系であることや肌の色が濃いこと）に対する否定的な連想と、明るさや白人であることに対する肯定的な連想が、信じられないほど広く浸透している。「アジアを旅すると
、白人
の特権が非常に大きい」と、白人の父親は率直に語った。…白人の母親は、
韓国
に住む夫の親戚を訪ねたとき、彼らがわざわざ彼女を特別な名誉ある客として扱ってくれていたことを不快に思い出した。…「それは私が
白人
だったからだと思う」…もし私が韓国人だったら、客として扱われただろう。しかし、「特別な」客として扱われたわけではない。韓国人の母親は、白人が韓国で「尊敬されている」ことを確認した。
- ^ David C. Oh (2019). "「私は韓国系アメリカ人です」「世界中の韓国人ディアスポラ：歴史、記憶、想像、メディア、現実における祖国」レキシントンブックス、p. 182。ISBN 978-1498599221
この動画のヒューマンインタレストの魅力は、
白人アメリカ人
家族が韓国への移住を選択し、
米国への韓国人
のより一般的な流れを逆転させたことだ。金髪の少年たちの
流暢な韓国語は
独特で賞賛に値すると称賛され、学校での人気は当然のこととされている...しかし、グループのメンバーの中には、投稿の前提に不満を表明し、「なぜ韓国人は
白人を
そんなに愛するのか？
アメリカではこんなに多くの韓国人が英語を話す
...白人の特権を支持するのはやめよう」と尋ねた。
- ^ ヘレン・K・リー（2017年）。「「王」と「らい病患者」について」「外国人と家族の間」ラトガース大学出版局、p.78、ISBN 978-0813586137さらに、
韓国移民の母親と
白人アメリカ人の父親を持つ
混血の
人物として、セイルは「白人少年、外国人の役割を演じ、韓国であらゆる種類の白人特権を享受できる米国出身のアメラジアンたち」をすぐに批判する。彼はそれをきっぱりと拒否するが、セイルの混血の外見は、ソウルで実際に彼に白人特権を与えているのかもしれない。
- ^ ジェーン・ジョン・トレンカ(2009).逃亡者のビジョン: 養子の韓国への帰還。グレイウルフプレス。 p. 148.ISBN 978-1555975296
養子にとって、西洋的なものは
常により
容易に見える。
バスキン・ロビンス
、
クリスピー・クリーム
、
アメリカ軍
、
英語
、フェティシストたちは、ここでははるかに目に見えて幸せだ。なぜなら、たとえ白人の特権を行使してでも、誰もが愛されたいと望んでいるからだ。
- ^ リム、ジェヒョン (2013)、「黒人と韓国人：韓国/アメリカ小説における人種化された発展と韓国系アメリカ人主体」、トランスナショナルアメリカ研究ジャーナル、カリフォルニア大学サンタバーバラ校：カリフォルニアデジタルライブラリー、
国民国家の安定に対する脅威を封じ込める機能において、
売春
や暴力といった社会問題を過度に背負わされたキャンプタウンは、しかしながら、
国家空間において異常と見なされる
人種関係が展開される最適な場所となる...
アジア人は根本的に異質ではあるが白人の特権にとって脅威ではないというこのような理解が、
米国におけるアジア人
の人種化に浸透しているのに対し、
韓国
のキャンプタウンの人種的力学は、韓国人と
白人アメリカ人
の間に明確な区別を確立する一方で、韓国人と
黒人アメリカ人
の間の区別を曖昧にしている
。
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