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オラン ティオンホア インドネシア 印度尼西亞華人 印度尼西亚华人 | |
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 インドネシアで2020年の旧正月を祝う儀式を行う | |
| 総人口 | |
| 2,832,510 (2010)法定推定[1] 3,280,000 (2020)事実上の推定[2] | |
| 人口の多い地域 | |
 インドネシアインドネシア全土（主にジャワ島、スマトラ島、リアウ諸島、バンカ・ブリトゥン諸島、カリマンタン、インドネシア東部、特にスラウェシ島とマルク諸島の一部にかなりの人口が居住） 在住人口が多い地域：オーストラリア[3] [4]カナダ中国香港マレーシア[5]オランダシンガポール[5]スリナム台湾[6]アメリカ合衆国 .svg/500px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small} .svg/500px-Flag_of_Canada_(Pantone).svg.png){kind=small}         | |
| 言語 | |
| 主に インドネシア語（共通語） 母語は インドネシア語、ブタウィ語、ジャワ語、スンダ語、ミナンカバウ語、バタク語、アチェ語、バリ語、マレー語とその変種、インドネシアのその他の言語 北京語、福建語、客家語、潮州語、広東語、福建語、衡水語、海南語、台山語、 その他の中国語の変種。 | |
| 宗教 | |
| 関連民族 | |
| インドネシア華人 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 繁体字中国語 | インド尼西亞華人 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | インド尼西亚华人 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | インドネシアの中国人 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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インドネシア華人（インドネシア語：オラン・ティオンゴア・インドネシア）、または単にオラン・ティオンゴア、ティオンゴア[7]は、過去8世紀の間に中国から移住したインドネシア人の祖先である。インドネシア華人は、タイ、マレーシア、米国に次いで世界で4番目に大きな海外華人のコミュニティである。
中国人とそのインドネシア人の子孫は、少なくとも13世紀からインドネシア諸島に住んでいます。多くは老後に帰国する目的で、当初は滞在者（一時滞在者）としてやって来ました。[8]しかし、経済移民としてこの地域に留まった者もいました。植民地時代には、中国南部の故郷の省から労働者が契約され、彼らの人口は急速に増加しました。
インドネシア華人に対する差別は、この地域におけるオランダ植民地主義の始まり以来続いてきたが、1998 年以降実施された政府の政策はこれを是正しようと試みてきた。1950 年代には、インドネシア原住民の商人たちが競争力を維持できないと感じたため、華人の経済的能力に対する憤りが高まった。冷戦中に米国に支援されたスハルト政権下では、「反共産主義」の名の下に華人に対する組織的な虐殺が行われた。その後、政府の行動により、華人所有の複合企業は腐敗しているという固定観念が広まった。1997年のアジア通貨危機により華人の事業活動は深刻な混乱に陥ったが、政府の政策と法律の改革により、インドネシア華人に対する政治的、社会的制約のほとんど、あるいはすべてが撤廃された。
地元の中国社会と文化の発展は、氏族協会、民族メディア、中国語学校という3つの柱に基づいています。[9] [10]これらは、中国の清朝末期の中国ナショナリズムの時代から日中戦争まで繁栄しましたが、ナショナリストの感情の目的の違いにより、住民の分裂が起こりました。あるグループは中国の政治改革を支持し、他のグループは地方政治における地位の向上を目指しました。新秩序政府（1967-1998）は、いわゆる「中国人問題」の解決策として 同化政策を支持し、中国人アイデンティティの柱を解体しました。
ジャワ島の華人インドネシア人は、同グループの全人口のほぼ半数を占める。彼らはインドネシアの先住民よりも一般的に都市化が進んでいるが、国中にはまだかなりの農村や農業コミュニティが存在する。出生率の低下により、年齢の中央値が上昇し、人口ピラミッドは上向きにシフトしている。移民は人口減少の一因となり、20世紀後半にはより工業化された国にコミュニティが出現した。中華人民共和国への帰還プログラムに参加した者もいれば、反中国感情から逃れるために近隣のシンガポール、台湾、西洋諸国に移住した者もいる。[11]海外居住者の間では、彼らのアイデンティティは明らかに中国人よりもインドネシア人である。[12]
分類
中国系インドネシア人という用語は、特に1900年より前の期間については、明確に定義されたことがない。20世紀以前には、インドネシア人のアイデンティティや国籍は存在しなかった。民族政治的なカテゴリーである漢民族も、19世紀後半に近代的な中国のナショナリズムが台頭する以前は、明確に定義されていなかった。[要出典]最も広義では、中国系インドネシア人という用語は、現在の中国と台湾の領土出身者、またはこれらの地域の出身者の祖先を持つ人を指すために使用されている。この用法は、漢民族と中国統治下の他の民族グループを混同しているため、問題がある。たとえば、東南アジアへの中国の海洋探検隊を数回率いた鄭和提督（1371-1433）は、雲南省出身のイスラム教徒で中国系ではなかったが、一般的に中国人として特徴付けられている。この広義の用法は、中国からの子孫を他のすべての家系よりも優先し、個人自身のアイデンティティと衝突する可能性があるためにも問題である。インドネシア華人と自認する人の多くは、中国人とインドネシア人の混血である。インドネシアの第4代大統領アブドゥルラフマン・ワヒド（1940年 - 2009年）は、アラブ人、中国人、ジャワ人の血を引いている。[13] [14]
この用語のより狭義の用法では、文化に焦点を当て、中国人の祖先を優先することを選んだ人々、特に中国の名前を持つ人や中国の宗教や文化の側面に従う人をインドネシア中国人と定義しています。この文化的定義では、一般的にプラナカン中国人とトトック中国人を区別しています。プラナカンは一般的に中国人と現地の祖先の混血であり、中国文化と現地文化の両方の要素を含むハイブリッド文化を発展させたと言われています。トトックは一般的に第一世代の移民であり、強い中国人アイデンティティを保持していると言われています。
その他の定義は、中国人とこの群島の他の住民とを区別してきた一連の法的分類に焦点を当てている。オランダ東インド会社とオランダ植民地政府（1815年以降）は両方とも、宗教、文化、出身地に基づいて、複雑な民族分類システムを被支配者に適用した。インドネシア華人は、原住民、中国人、またはアラブ人、インド人、シャム人を含むカテゴリーである外国人東洋人に分類されることがあった。[15]独立後、このコミュニティはインドネシア国籍を受け入れた人と受け入れなかった人に分かれた。スハルト大統領の新秩序の下、中国系市民は正式に「外国人系インドネシア市民」（Warga Negara Indonesia keturunan asing ）に分類された。公の場では、彼らは非プリブミ（非原住民） としてインドネシア原住民と区別された。
歴史
初期の交流
中国から東南アジア海域への最初の人々の移動は、1293年のジャワ島侵攻で頂点に達したフビライ・カーン率いるモンゴル軍の到来であった。彼らの介入により、シンガサリ王国などの古典王国の衰退が早まり、マジャパヒト帝国の台頭が促進された。[16]
15世紀初頭、中国東海岸の中国人ムスリム商人がインドネシアとマレーシアの沿岸都市に到着した。彼らを率いたのは、1405年から1430年の間に東南アジアへの数回の遠征を指揮した水夫の鄭和だった。彼の翻訳者である馬歓は、著書『英牙聖覧』の中で、群島における中国人ムスリムの活動と、鄭和とその部下が残した遺産を記録している。[17]これらの商人はジャワ島北岸に定住したが、16世紀以降の彼らの定住に関する記録は残っていない。中国人ムスリムは、多数派のムスリム人口の中に吸収された可能性が高い。[18] 1450年から1520年の間、明王朝の東南アジアへの関心は最低点に達し、合法・非合法を問わず貿易が群島に届くことはほとんどなかった。[19]ポルトガル人は16世紀初頭にインドネシアに到着したとき、そこに居住する中国人少数民族について一切言及していない。[20] 1567年に中国が年間50隻のジャンク船の許可証を発行して私的貿易を合法化したことで、北部からの貿易が再開された。数年後には日本、メキシコ、ヨーロッパから銀がこの地域に流入し始め、貿易は再び繁栄した。東南アジア全域の何百もの港に独特の中国人植民地が出現し、その中には胡椒の港であるバンテンも含まれていた。[19]
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1511年のマラッカ占領でポルトガルの手に落ちた後、一部の中国人商人はポルトガル領マラッカを避けた。[21]しかし、多くの中国人は貿易のためにポルトガルに協力した。[22]ジャワの中国人の中には、船を使ってこの都市を再征服しようとするイスラム教徒の試みを支援した者もいた。マラッカ奪還へのジャワ人と中国人の参加は、「スマランとセルボンのマレー年代記」に記録されている。[21]
インドネシアの漢民族は、漢文化が禁じている従兄弟同士の結婚を禁じている。[23]回族のイスラム教徒は従兄弟同士の結婚をする。
オランダ東インド会社の支配下にあった群島に住む中国人（1600-1799年）
17世紀初頭にオランダ人が到着した頃には、ジャワ島北岸には大規模な中国人居住地が存在していた。そのほとんどは貿易商だったが、内陸部では農業も営んでいた。オランダ人はこれらの移民の多くを熟練工として雇い、ジャワ島北西岸のバタビア（ジャカルタ）を建設させた。 [18] 1609年、ヤン・ピーテルスゾーン・クーンによって、造られたばかりの港がオランダ東インド会社（Vereenigde Oost-Indische Compagnie 、VOC）の新本部に選ばれた。そこは中国やインドとの貿易の主要拠点に成長した。バタビアは群島最大の中国人コミュニティの本拠地となり、21世紀の現在もその状態が続いている。[24]コーエンと他の初期の総督たちは、中国人移民が新しい居住地に入ることを「その土地の利益のため、そしてクローブ、ナツメグ、メースなどの香辛料を集めるため」に推進した。[ 25] 1619年に300～400人だった港の中国人人口は、1740年までに少なくとも1万人にまで増加した。 [26] VOCは、各コミュニティから選出された「役員」を使ってバタビアの移民民族グループを統治した。役員は通常、カピタンまたはマジョールの称号を持っていた。これらの役員はコミュニティに対して高い権限を持ち、コミュニティとVOC当局との交渉を行った。[27]オランダの植民地支配は、殺害やゲットー化を含む反中国政策の始まりであった。[28]
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群島に定住した人々のほとんどはすでに本土とのつながりを断ち切っており、オランダ人による好意的な待遇と保護を歓迎した。[29]一部は、VOC の企業組織内での中間業者として、輸出入関税の徴収や天然資源の収穫管理を任された収入農民になった。[30]これは非常に利益が大きかったが、プリブミの人々の反感を買った。その他はアヘン農家として働いた。[31] 1740 年のバタビア虐殺とそれに続く戦争で中国人がオランダに反抗した後、 [32]オランダはインドに入国できる中国人の数に割り当てを設けようとした。アモイは群島への唯一の移民港に指定され、船は大きさに応じて特定の数の乗組員と乗客に制限された。この割り当ては、1802 年 7 月にバタビア近くの製糖工場が労働者を必要としたときなど、海外労働者の需要を満たすために時々調整された。[33]
1741年のジャワ戦争では、漢民族プラナカンの反乱軍とジャワのイスラム教徒がオランダと戦い、マドゥラ族イスラム教徒はオランダと同盟を結んだ。ジャワのスースフナン族パクブワナ2世は中国に加わりオランダと戦い、オランダはマドゥラ族王子のスースフナン族への忠誠を解除した。[34] [35] [36] [37] [38]
韓宗孔はこの時にラセムの韓家を創始した。 [39] [40]
現地のジャワ人女性と結婚してイスラム教に改宗した中国人は、ジャワに独特の中国系ムスリム・プラナカン・コミュニティを形成した。[ 41]中国人がジャワのアバンガン女性と結婚するためにイスラム教に改宗する必要はほとんどなかったが、その子孫の多くがそうし、バタヴィアのムスリムは改宗者の子孫である中国系ムスリム・コミュニティを吸収した。 [42]当時、イスラム教を受け入れることはプラナカンの地位を示す指標であったが、今ではその意味はない。スマランのアディパティ家とジャヤニングラト家は中国系である。[43] [44]
ダヤック族の女性はボルネオに定住した最初の中国人男性と結婚し、このことは商人であった謝青高（1765-1822）の『海路書』に記録されている。これにより初期の人口が増加した後、彼らは互いの娘と結婚し始めた。[45] [46]
プラナカンのコミュニティは、ジャワ、バタビアの現地女性が福建華人移民と結婚して形成され、彼女たちは中国の民間信仰を信仰していた。[47]純血のトトク華人は、18世紀後半に移住した際にプラナカン華人を追い出した後、スマランを支配した。しかし、彼らはバタビアのプラナカンと結婚した。ラセムの漢族のハン・シオン・コンは、故郷の福建省漳州から東ジャワのラセムに移住したが、彼の妻は中国人ではなかった。彼の息子のうち4人はプラナカンの女性と結婚し、1人の息子はジャワの女性と結婚してイスラム教に改宗した。[48]
1900 年までのオランダ植民地支配下の群島における中国人
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1799 年 12 月 31 日に VOC が国有化されると、オランダ政府によって、この法人のもとで中国人が享受していた多くの自由が剥奪された。その中には、VOC 政権によって認められていた塩貿易における中国人の独占権も含まれていた。 [49] 1816 年の規則により、領土内を旅行する先住民と中国人は旅行許可証を取得することが義務付けられた。許可証を所持していない者は、警備員に逮捕された。総督はまた、1825 年に、マレー人、ブギス人、中国人など、ジャワの外国人アジア人が先住民と同じ地域に住むことを禁じる決議を導入した。[50]多大な犠牲を強いられたジャワ戦争(1825-1830) の後、オランダ人は新しい農業および耕作システムを導入し、農民に「畑の一部を明け渡し、ヨーロッパ市場に適した作物を栽培する」ことを義務付けた。強制耕作によって植民地の経済は回復したが、VOC のもとで確立された収益農場のシステムは終了した。[51]
中国人は一時的な居住者とみなされ、土地の権利を得るのに困難に直面した。プランテーション地域の選択ではヨーロッパ人が優先されたが、植民地当局は残りの土地は先住民のために保護され保存されなければならないと信じていた。さまざまな期間の短期および更新可能なリース[a]が後に一時的な措置として導入されたが、多くの中国人は契約の期限が切れてもこれらの土地に留まり、不法居住者となった。[52] 20世紀初頭、植民地政府は先住民を保護するために「倫理政策」を実施し始め、中国人を「先住民の最大の敵」と位置付けた。新しい政策の下で、政府は中国人の経済活動に対する規制を強化したが、それは先住民を搾取していると考えられていた。[53]
有力な中国人一族は植民地社会のカバン・アタ（直訳すると上流階級）と呼ばれ、チレドゥグのクウィ家やチルボンのタン家などのように、影響力のある官僚・ビジネス界の王朝を形成した。
ボルネオ島西部では、1760年に中国人が最初の大規模な鉱山集落を築いた。彼らはオランダ人入植者と地元のマレー人王子を追い出し、客家民族の羅芳朴が率いる蘭芳と呼ばれる新しい共和国に加わった。1819年までに彼らは新しいオランダ政府と対立し、政府の目的とは相容れないと見なされたが、地域の発展には不可欠だった。[54]バンカ・ブリトゥン諸島も農村部における大規模な集落の例となった。1851年には28人の中国人が島に記録され、1915年までに人口は4万人近くに増加し、漁業とタバコ産業が発展した。19世紀末以降にこの地域に連れてこられた苦力は、中国国内に存在した採用上の障害のため、ほとんどが海峡植民地から雇われたものだった。 [55]
1904年、低地の中国人はスマトラ島で、オランダ人を攻撃し戦っていたバタク族にボーモントライフルとウィンチェスターライフルを販売した。[56] [57]
分裂したナショナリズム（1900年～1949年）
中国の革命家である孫文は1900年に東南アジアを訪問し、[58]その年の後半には社会宗教団体である中華會館（中国協会としても知られる）が設立された。彼らの目標は、インド諸島の中国人に中国の革命運動を支援するよう促すことだった。中国語を話す学校を建設する努力の中で、協会はオランダ語よりも英語と中国語の教育を優先すべきだと主張した。それは、ポア・ケン・ヘクの言葉を借りれば「自由に移動できるより広い世界への2、3日の航海（ジャワからシンガポールまで）」をし、活動の制限を克服する手段を提供するためだった。 [59]数年後、オランダ当局は隔離政策を放棄し、中国人への旅行許可証を廃止し、植民地中を自由に移動できるようにした。 1911年の辛亥革命と1912年の中華民国の建国は、インド諸島における中国民族主義運動の高まりと一致した。[58]
1908年まで先住民の間には目立った民族主義運動はなかったが、オランダ当局はコンシと呼ばれる民族混合団体の成長とともに民族主義的感情が広がることを恐れた。1911年、スラカルタのコンシ協会の一部ジャワ人が離脱し、華人と衝突した。この事件をきっかけに、インド諸島で最初の組織化された大衆民族運動であるサレカト・イスラムが結成された。先住民グループは華人の民族主義的感情を傲慢とみなし、相互の敵意につながった。[60] 1918年には反華人感情がジャワ全土に広がり、サレカト・イスラムのメンバーがクドゥスの華人に対して組織的な暴力的な攻撃を行った。[61]この事件の後、左派の中国民族主義日刊紙「シン・ポ」は、大半の華人は先住民の大半と同様貧しいとみなし、双方に生活環境の改善に協力するよう呼びかけた。[62]
新報は1910年に初めて印刷され、1917年に中国の政治的ナショナリズムの主要な提唱者として勢いを増し始めた。その思想の流れに追随した華人は、地元の機関との関わりを一切拒否し、中国本土に関する政治にのみ参加した。[64]第二の流れは、後にオランダ人が運営する学校で教育を受けた裕福な華人によって形成された。このオランダ志向のグループは、地方政治への参加の促進、華人のためのオランダ教育、植民地経済における華人の経済的地位の向上を望んでいた。ホク・ホエイ・カン、ロア・セク・ヒエ、フォア・リョン・ジエなど国民党の中国人代表に支持されて、この運動は勢いを増し、1927年の中華会議と、カンを党首に選出した1928年の中華会派結成で頂点に達した。ニュース雑誌「マジャラ・パノラマ」の編集長は、シン・ポが中国民族主義的な立場に圧力をかけることで中国人を誤った方向に導いていると批判した。[65]
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1932年、親インドネシア派はインドネシア中華人民共和国（Partai Tionghoa Indonesia）を設立し、ジャワ人への華人吸収とインドネシア自治の呼びかけを支持した。このグループのメンバーは主にプラナカンであった。[66]この分裂は日本占領期（1942-1945年）の終わりに再び表面化した。 [67]占領下、華人コミュニティは日本軍の攻撃を受けたが、これは第二次日中戦争の結果、国民党の支持者が含まれているとの疑いが一部あったためである。第二次世界大戦の終結後、オランダが帰国すると、進軍と撤退する革命家による混乱の中で、過激なイスラム教グループが華人コミュニティを攻撃した。[61]
オランダ人は消耗戦と焦土作戦を展開し、ジャワ島の中国人を内陸部に逃亡させ、中国人の工場や財産など重要な資産をすべて破壊した。インドネシアの地元住民も、中国人の財産を略奪し、中国人を攻撃しようとするオランダ人に対する暴力に加わった。しかし、日本軍が上陸し、オランダ人からジャワ島を奪取すると、驚いたことに、日本軍はインドネシア原住民に中国人への略奪と攻撃をやめさせ、ジャワ島での反中国人暴力は容認しないと警告した。日本軍はジャワ島の中国人、特にその経済力を日本の戦争遂行に重要かつ不可欠とみなしていたため、ジャワ島の中国人に物理的な危害を加えず、他の場所とは異なり、中国人の処刑や拷問は行われなかった。イギリス領マラヤとは異なり、ジャワ島では日本人と中国人の間に暴力的な衝突はなかった。日本軍はまた、華僑連合会（華僑会連合会）に所属するジャワ華人に、警防隊を結成することを許可した。警防隊は、日本軍の教官が射撃や槍の使い方を指導する、自衛のための武装華人防衛部隊である。華人は、これを現地のインドネシア人から身を守るために重要だと考えた。ジャワ華人の大半は戦争で亡くなっていない。戦争が終わって初めて、日本軍の支配が崩壊し、日本人が彼らを守れなくなったため、インドネシア先住民が再びジャワ華人への攻撃を開始した。[68]
日本人は、あらゆる民族からなる現地の協力警察の協力を得て、ジャワの少女を慰安婦として募集した。ある報告では、1942年5月に中国人募集担当者がジャワの摂政を騙して、良いジャワの少女を日本軍のために売春させるよう仕向けたとされている。 [69]バリ島では、日本人は来るとバリの女性に性的嫌がらせをし、バリの女性を売春宿に強制的に入らせて売春をさせ、バリの男性と中国人の男性がバリの女性の募集担当者として使われた。バリ島の売春宿はすべてバリの女性が働いていた。[70]マンドール事件では、ユーラシア人、インド人、中国人、オランダ人、メナドン人、バタック人、ブギス人、ダヤック人、ジャワ人、アラブ人、マレー人が逮捕され、虐殺された。[71]
革命指導者たちは華人に対して同情的だったが、散発的な暴力を止めることはできなかった。影響を受けた人々は農村部からオランダ支配下の都市に逃げたが、多くのインドネシア人はこれを親オランダ感情の証拠とみなした。[72]しかし、華人が代表され独立運動に参加していたという証拠があった。独立準備作業調査委員会（BPUPK）のメンバー4人は中国人であり、リム・クン・ヒアン、オイ・ティアン・チョエイ、オイ・チョン・ハウ、タン・エン・ホアだった。ヤップ・チュワン・ビンはインドネシア独立準備委員会（PPKI）の唯一の中国人メンバーだった。 [73] オン・エン・ディエはインドネシア共和国の政府大臣になった。他の例には、ジョン・スマトラネン・ボンドのメンバーであるクウィー・ティアム・ヒオンカイマナ[74]とセルイでのアブバカル・ジャン・コク・チアンとトゥン・ティン・エク (ジャクブ・トゥン) の悪用[75]、 1946 年 1 月 4 日にスラカルタで設立されたBPRT (バリサン・ペンベロンタク・ラクジャット・ティオンホア) 、LTI (ラスジカル・ティオンホア・インドネシア)が含まれる。 ）ペマランとクドゥスでは、中国人の子孫がマジャン・ポエティ部隊と呼ばれるムリア準州軍の一員となり、クスマント市長率いる小隊規模の部隊となった。[76] [77]
忠誠心が問われる（1950年～1966年）
1949年の円卓会議の後、オランダは（西パプアを除く）群島における領有権を放棄した。同年、国民党は台湾に撤退し、中国共産党が中国本土を掌握することになった。インドネシア華人の多くは、共産主義の中国よりも新しく独立したインドネシアの方が魅力的だと考えていたが、群島では彼らの忠誠心が疑問視されていた。オランダ統治下に両親が居住していたオランダ領東インドで生まれた華人は、出生地主義（文字通り、土地の権利）の原則に基づき、新国家の国民とみなされた。 [72]しかし、中国の法律では、血統主義（文字通り、血統の権利）の原則に基づき、人は中国国民とみなされていた。これは、すべての中国系のインドネシア国民が中華人民共和国によって国民であると主張されることを意味していた。両政府がこの問題を解決しようと何度も試みた後、 1955年にバンドンで開催されたアジア・アフリカ会議の傍らで、インドネシアと中国は二重国籍条約に署名した。その条項の1つは、インドネシア人がインドネシア国籍のみを保持することを希望する場合、中国国籍を放棄することを認めていた。[78]
彼らは中国人であるために東南アジアでは歓迎されていないと考えていたが、インドネシア人であるために中国で拒否されたのだ。
—チャールズ・コッペル[79]
1962年に条約が発効すると、インドネシア国籍を正当に主張できる3分の2にあたる39万人もの中国人が中国人の地位を放棄した。 [78]一方、1950年代から1960年代初頭にかけて、推定6万人の中国人学生が中華人民共和国へ渡った。[80]第一波の学生たちはほぼ全員が中国語学校で教育を受けたが、インドネシアで高等教育を受ける機会を見つけることができなかった。質の高い科学職を求め、彼らは自分たちの将来と中国本土の将来に大きな希望を抱いて中国に入国した。[79]その後の移住は、1960年に送還プログラムの一環として、また1965年から1966年にかけて、中国人に対する怒りを招いた一連の反共産主義暴力を受けて発生した。中国本土に入国した当初の学生の80％が最終的に香港で難民となった。[80]中国の文化大革命（1966-1976）の間、紅衛兵は海外に帰国した中国人の忠誠心を外国とのつながりを理由に疑問視した。[81]彼らは「帝国主義者」「資本主義者」「スパイ」「混血」「外敵」として攻撃された。[79]彼らのほとんどは都市環境で育ったため、田舎に送られ、「自分たちの階級背景に反抗せよ」と言われ、最終的に家族との連絡が取れなくなった。[82]
1959年、指導民主主義によるソフトな権威主義的統治の導入に続いて、インドネシア政府と軍は外国人の居住と貿易に対する制限を設け始めた。これらの規制は、 1959年11月の大統領規則第10号の制定で頂点に達し、農村部での非先住民による小売サービスを禁止した。施行中は、先住民ビジネスに有利な市場を提供するために、特に中国人、アラブ人、オランダ人のビジネスマンがターゲットにされた。 [84]この動きは、中国政府とインドネシア社会の一部から抗議を受けた。ジャワの作家プラムディヤ・アナンタ・トゥールは後に、1961年の著書『インドネシアの統合』でこの政策を批判した。 1963年、華人インドネシア組織バペルキ（Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia ）が率いる統合運動が、スカルノ大統領を含めて関心を集め始めた。しかし、5月に西ジャワの華人コミュニティに対する一連の攻撃は、政府が暴力行為を非難したにもかかわらず、その暴力行為が長く続かなかったことを証明した。[85] 1965年にバペルキが共産主義組織とみなされたとき、華人は共産主義組織との関連で関与が疑われた。これは中華人民共和国の共産主義によって国民の意識の中でさらに悪化した。1965年9月30日の共産主義主導と疑われたクーデター未遂事件 後の反共産主義者粛清[b]で、ジャワのアバンガン・ムスリムとバリのインドネシア人を中心に50万人もの人々が殺害されたが、その中には少数派の華人数千人も含まれていた。[86]
ダヤック族はインドネシア軍に騙されて中国人を攻撃した。中国人が逃げた土地はダヤック族ではなくマドゥラ人入植者によって占領され、後にダヤック族によって虐殺された。 [87]ダヤック族とマレー人は1996年、1997年、1999年、2001年を通じてマドゥラ人を殺害し、強姦した。 [88 ]
「中国問題」への対応（1967年～1998年）
1966年から1967年にかけてスハルト将軍の新秩序政府が権力を握ると、パンチャシラ（五原則）イデオロギーのみに基づく政治システムを導入した。スカルノ大統領時代に起きたイデオロギー闘争が再燃するのを防ぐため、スハルトのパンチャシラ民主主義は、まとまりのある中国人アイデンティティの形成に関する議論がもはや許されない、非政治化されたシステムを求めた。[89] 1967年に「中国人問題」（Masalah Cina）のさまざまな側面を検討する政府委員会が結成され、コミュニティ全体の強制移住は解決策ではないという点で合意した。「課題は、彼らの経済的素質を活用しながら、彼らが認識している経済的優位性を排除することだった。」[90]半官半民の国家統一促進研究所（Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa、LPKB）が、インドネシア中国人の同化促進について政府に助言するために設立された。このプロセスは、類似点を探すのではなく、華人と先住民族プリブミの違いを強調することによって行われました。言語、宗教、伝統的な祭りを通じた中国文化の表現は禁止され、華人はインドネシア語に似た名前を採用するよう圧力をかけられました。[91] [92]
1970年代から80年代にかけて、スハルトとその政府は、新体制の経済開発計画に参加させるためにインドネシア華人企業を誘致したが、中央権力を強化し、政治的自由を制限するために、彼らを非常に脆弱な立場に置いた。主に金銭と保証の交換を通じたパトロン・クライアント関係は、華人の間では受け入れられた規範となり、彼らは社会契約を維持し、それを通じて国への帰属意識を主張することができた。インドネシア社会の経済エリートの少数派は、華人であるか否かにかかわらず、保護のためにスハルトの家族や軍人と関係を確保し、一方、中小企業の経営者は地元の法執行官に頼った。[91]裕福な少数派に対する固定観念は一般的な事実として受け入れられたが、それらのビジネスマンが小規模な商人や店主に比べて少数であるという事実は認識されなかった。 1989年に学者アダム・シュワルツが著書『待機中の国家：インドネシアの安定の模索』のために行ったインタビューで、あるインタビュー対象者は「インドネシア人の多くにとって、『中国人』という言葉は腐敗と同義である」と述べた。[93]華人の経済的役割は矛盾していた。なぜなら、それはより大きな社会における彼らの地位の受容につながらなかったからだ。彼らは政治的に弱く、しばしば社会的嫌がらせに直面した。[94]
1973年、日本による略奪的な投資と、植民地主義と評される経済政策をめぐって、インドネシア原住民の日本に対する怒りが爆発した。インドネシア原住民は、日本人ビジネスマンがインドネシア原住民を差別し、ひどい扱いをしたことを憎んだが、日本人はインドネシア原住民よりも、経験、人脈、技術を理由に中国系インドネシア人のビジネスパートナーを優遇した。日本人はインドネシア原住民のような東南アジア人を、安価な労働力と天然資源として利用して金儲けし、一方で原住民は最低限の生活で暮らしていた。[95] 1974年1月、田中角栄首相がスハルト大統領を訪ねてジャカルタを訪れた際、インドネシア人は暴力的な反日抗議行動を起こした。[96] [97] [98]
1990年代を通じて反中国感情は激しさを増した。スハルト大統領は1990年に最も有力な実業家たち（ほとんどがインドネシアの華人）を自分の私有牧場で全国放送された会議に集め、彼らに株式の25パーセントを協同組合に寄付するよう求めた。評論家たちはこの光景を「良い芝居」と評した。なぜなら、この芝居は先住民の間で華人に対する恨みと疑念を強めるだけだったからだ。シトゥボンド（1996年10月）、タシクマラヤ（1996年12月）、レンガスデンクロク（1997年1月）で大規模な暴動が発生した。 [100]
1998年3月10日の無投票選挙に続いてスハルトが大統領として7期目に入ったとき、インドネシアの学生たちは新秩序体制に抗議する一連の大規模デモを開始した。デモは数週間続き、 5月にトリサクティ大学で治安部隊が学生4人を射殺する事件にまで至った。[101]この事件は5月12日から15日にかけていくつかの都市で大規模な暴動を引き起こした。インドネシア華人が所有する不動産や事業所が暴徒の標的となり、100人以上の女性が性的暴行を受けた。[99]この暴動の側面は一般には事実と認められているものの、[102]いくつかのインドネシア人団体はこれを否定している。[103]治安部隊が不在だったため、男性、女性、子供の大規模な集団が主要都市の多数のショッピングモールを略奪し、放火した。ジャカルタとスラカルタでは、中国人と非中国人を合わせて1,000人以上がショッピングモール内で死亡した。[102]これらの事件の後、何万人もの中国人が国外に逃亡し、[104]銀行家らは1997年から1999年にかけて200億ドルの資本がシンガポール、香港、米国などの海外に流出したと推定している。[105]
1990年代後半から2000年代初頭にかけて、スハルト政権崩壊の時期に西ボルネオでカトリックのダヤク族とマレー人が国家支援のマドゥラ人入植者を殺害するという大規模な民族紛争が起きた。マレー人とマドゥラ人はともにイスラム教徒だったが、マレー人は殺害を正当化するためにマドゥラ人を背教者と宣言した。西ボルネオの現地華人はダヤク族とマレー人による反マドゥラ人殺害を支持した。暴動の最中、あるダヤク族は、自分の妹が中国人と結婚していて、それを気に入っていたにもかかわらず、マドゥラ人への憎悪を表明した。[106] [107]
社会政策改革（1999年～現在）
2000年にはファッションやバロンサイなどの中国文化の公的実践が許可され、2002年には旧正月が国民の祝日と宣言されました。
スハルトは、暴動の最中にカイロで開催されたG15会議から帰国した1週間後の1998年5月21日に辞任した。 [108]後継者のバチャルディン・ユスフ・ハビビが結成した改革政府は、国外に逃亡したインドネシア華人、特にビジネスマンの信頼を回復するためのキャンペーンを開始した。ハビビは、特使の一人であり金融王モクタル・リアディの息子であるジェームズ・リアディとともに、東アジア、オーストラリア、北米全域に避難しているインドネシア華人に帰国を呼びかけ、各政府省庁や、アブドゥルラフマン・ワヒドやアミエン・ライスなどの政治家から安全を約束した。ハビビの努力にもかかわらず、副大統領および大統領としての彼の発言は、メッセージが誠実ではないことを示唆していたため、懐疑的な見方に直面した。[109]ある特使は、インドネシアの華人こそが、切実に必要とされている資本と経済活動を回復させる鍵であり、彼らの嘆願の対象としてビジネスマンを優先していると述べた。経済学者のクウィク・キアン・ジーを含む他の特使は、政府の取り組みは華人としてのアイデンティティを肯定するものではなく、中国による経済支配の神話を永続させるものだと見ていた。[110]
ハビビ政権下では、2つの大統領令を通じて華僑の権利に対する象徴的な改革が行われた。1つ目は、政府の公式文書やビジネスでプリブミと非プリブミという用語の使用を廃止した。2つ目は、北京語学習の禁止を廃止し[c]、1996年の命令で中国系市民を識別するためにSBKRIの使用を廃止したことを再確認した。ハビビは1998年5月の暴力事件を調査するタスクフォースを設置したが、後に政府は調査結果を却下した[111] 。追加の法的措置として、インドネシアは1999年5月25日に1965年の人種差別撤廃条約を批准した[112]。 2000年、新たに選出されたワヒド大統領は、中国文化の公共の場での展示の禁止を廃止し、許可証を必要とせずに中国の伝統を自由に実践することを許可した。 2年後、メガワティ・スカルノプトリ大統領は、 2003年から春節（イムレク）を国民の祝日とすることを宣言した。 [113]さらに、ワヒド大統領の任期中、インドネシア政府は最初の全国春節祝賀（ペラヤーン・イムレク・ナショナル）を開始した。それ以来、全国春節祝賀は毎年開催されており、インドネシア大統領と関係当局者が出席している。現在、インドネシア儒教最高評議会がこの行事を主催している。[114]
さらに、ハビビ大統領の「プリブミ」という用語に関する指示に加えて、議会は2006年に新しい国籍法を可決し、憲法で「アスリ（原住民）」という言葉を「生まれながらの人間」と定義し、インドネシア華人が大統領に立候補できる資格を与えた。この法律はさらに、インドネシアで生まれた外国人の子どもがインドネシア国籍を申請できると規定している。[115]
現在の中国人の文化と伝統、彼らは今でもその信仰、伝統、そして宗教を保持しています。
ポスト・スハルト時代には、インドネシア華人に対する差別政策は終焉を迎えた。それ以来、多くのインドネシア華人が国の政治、政府、行政部門に参加するようになった。スシロ・バンバン・ユドヨノ大統領の時代（2004年 - 2014年）には、初の女性インドネシア華人大臣、マリ・エルカ・パンゲストゥが貿易大臣（2004年 - 2011年）および観光・創造経済大臣（2011年 - 2014年）に就任した。[116]インドネシア政治におけるもう一人の著名なインドネシア華人には、元東ブリトゥン県知事（2005年 - 2006年）および中国系初のジャカルタ知事（2014年 - 2017年）であるバスキ・チャハジャ・プルナマがいる。
しかし、21世紀になってもインドネシア華人に対する差別と偏見は続いている。2016年3月15日、インドネシア陸軍のスリオ・プラボウォ将軍は、現ジャカルタ知事バスキ・チャハジャ・プルナマは「インドネシア華人が彼の行動の結果に直面しないよう、自分の立場をわきまえるべき」と発言した。この物議を醸した発言は、インドネシア華人に対する過去の暴力を思い起こさせるものだとみなされた。[117] 2017年5月9日、バスキ・チャハジャ・プルナマは冒涜罪で有罪判決を受け、懲役2年の刑を言い渡されたが、これは言論の自由に対する攻撃として広く批判された。[118]
起源
インドネシア諸島に移住した中国人のほとんどは、さまざまな民族、特に現在の中国南部の福建省と広東省にあたる地域のタンカ族出身で、地域的な多様性で知られている。[ 119]ほぼすべてのインドネシア中国人は、これらの初期移民の父系の子孫か、中国本土で生まれた新しい移民である。[120]
沿岸の禁制を逃れるために最初に大量に定住した中国人のグループは、最も影響を受けたタンカ族の船民だったが、その他ははるかに少数で、潮州からの潮州人、[ 121]城郷県（現在の梅県）・恵州（客家語でフイゼウと発音）・大埔（客家語でタイポと発音）の田舎県からの客家人、広東省からの広東人、そしてタンカ族、客家人などを含む南福建の貿易都市の港を離れたさまざまな異なる民族方言グループだった。福建タンカ族の子孫は、インドネシア東部、中部および東ジャワ州、スマトラ島西海岸で支配的なグループである。福建人の南の隣人である潮州人は、スマトラ島東海岸全域、リアウ諸島、ボルネオ島西部に生息している。彼らはスマトラ島ではプランテーション労働者として好まれていたが、福建人があまりいない地域では貿易商になった。[122]
1628年から1740年にかけて、バタビアとジャワ島には恵州出身の客家人が10万人以上住んでいた。[123]
客家人は、福建人や潮州人とは異なり、広東省の内陸山岳地帯に起源を持ち、海洋文化を持っていない。[122]故郷の不毛な地形のため、客家人は1850年から1930年にかけて経済的必要性から数回にわたって移住し、中国人移民グループの中で最も貧しい人々であった。当初はボルネオ島西部とバンカ島の鉱山の中心地に住んでいたが、 19世紀後半にはバタビアと西ジャワの急速な成長に魅了された。 [124]
広東人は客家人と同様に、東南アジア全域で鉱山労働者としてよく知られていた。19世紀に広東人が移住したのは、主にスマトラ島東岸沖のバンカの錫鉱山へ向かった。熟練した職人として伝統的に知られていた広東人は、広東省や香港でヨーロッパ人と密接な接触を持ち、機械や産業の成功について学んだ。広東人は客家人とほぼ同時期にジャワ島に移住したが、理由は異なっていた。インドネシアの都市では、広東人は職人、機械工、レストランやホテル経営サービスなどの中小企業の経営者となった。広東人は群島全体に均等に分散しており、その数は福建人や客家人よりはるかに少ない。そのため、華人コミュニティでは広東人の役割は二次的なものである。[124]
人口統計
インドネシアの2000年の国勢調査では、2,411,503人の国民（全人口の1.20%）が中国系であると報告されている。 [d]さらに、インドネシアに住む93,717人（0.05%）の中国系は、主に中華人民共和国および中華民国出身で、インドネシア国籍取得にかかる費用を支払えない可能性のある外国人であると報告されている。[126]国勢調査では自己申告方式が採用されたため、中国系であるとの自認を拒否した人、または同化や混血、迫害への恐れなどの理由で他の民族のアイデンティティを装った人は、[127]非中国系として記録された。[9]また、いくつかの外部推計によると、インドネシアには約280万人の中国人が居住している可能性がある。[128]
これまで、インドネシア華人の正確な人数の推定は、民族に関する直接的な情報を収集した1930年のオランダ領東インド国勢調査に依存していた。[129]この国勢調査では、植民地に居住する華人自認者が123万人と報告されており、これは全人口の2.03%に相当し、この集団の人口を正確に表していると考えられていた。[130]民族情報は2000年の国勢調査まで再び収集されることはなかったため、中間の数年間は、使用言語や宗教的所属など、他の国勢調査データから推測された。[131]インドネシア華人少数民族に関する初期の調査で、人類学者のG・ウィリアム・スキナーは、1961年にインドネシアに230万人（2.4%）から260万人（2.7%）が住んでいたと推定した。[120]アダム・マリク元外務大臣は、1973年に日刊紙ハリアン・インドネシアに掲載された報告書で500万人という数字を示した。 [132]その後、多くのメディアや学術情報源は、年に関係なく、総人口の4%から5%が華人であると推定した。[131] 2000年代の推定では、その数は600万人から700万人とされており、[133]中華民国海外同胞事務委員会は、 2006年の人口が767万人と推定した。[134]
2010年の国勢調査によると、インドネシア華人の22.3%がジャワ島の首都ジャカルタに住んでいた。島の他の州、バンテン州、西ジャワ州、中部ジャワ州、ジョグジャカルタ州、東ジャワ州を含めると、この人口は全インドネシア華人の約半分（51.8%）を占める。[135]このデータには、外国籍の華人の数は含まれていない。西カリマンタン州の人口の8.15%が華人であり、続いてバンカ・ブリトゥン諸島（8.14%）、リアウ諸島（7.66%）、ジャカルタ（6.58%）、北スマトラ（5.75%）、リアウ（1.84%）と続いている。残りの各州では、インドネシア華人が州人口の1%以下を占めている。[136]北スマトラ州のインドネシア華人の大半は州都メダンに住んでいた。彼らはバタック人やジャワ人とともにシンガポールの主要な民族グループの一つであるが、州の人口が比較的多いため、州内ではわずかな割合を占めるに過ぎず、ビンジャイ、タンジュンバライ、ペマタンシアンタール市にもかなりの数の華人が存在する。[137]バンカ・ブリトゥン、西カリマンタン、リアウはシンガポールの華人経済活動の中心地の周りに集まっており、バンカ・ブリトゥンを除いて、これらの居住地は1819年のシンガポール建国よりはるか以前から存在していた。[138]
インドネシアの華人人口は1920年から1930年の間に年平均4.3%増加した。その後、大恐慌の影響で増加率は鈍化し、多くの地域で純移住が起こった。成長率の低下は、1950年代以降インドネシアに入国した華人移民の数が大幅に減少したことも一因とされている。[129] 2000年の国勢調査によると、インドネシアの人口は比較的高齢化しており、14歳未満の人口の割合は全国で最も低く、65歳以上の人口の割合は2番目に高い。彼らの人口ピラミッドは狭い底辺を持ち、15～19歳の年齢層まで急速に増加しており、合計特殊出生率が急速に低下していることを示している。これは1980年以来の出生数の絶対数の減少によって証明されている。ジャカルタと西ジャワでは人口のピークは20～24歳の年齢層で発生しており、出生率の低下は1975年にはすでに始まっていたことを示している。ピラミッドの上部は人口の高齢化とともに緩やかに減少している。[139] 2000年のインドネシア華人人口の60.7％は、新秩序政府下で政治的および社会的圧力を経験した世代であると推定されている。平均寿命が75歳であるため、この政権以前に形成期を過ごした人々は2032年までに完全に消滅するだろう。[140]
2010年の最新の人口調査によると、自称インドネシア華人の人口は2,832,510人である。2000年の国勢調査から17.5%増加しているが、その一部は国勢調査局が2000年から2010年の間に集計方法を改善したことによる。2000年の国勢調査では、各省の8大民族グループのデータのみが公開された。一部の省のインドネシア華人の人口は十分ではなかったため、リストから除外された。この誤りは、シンガポールの東南アジア研究所のアリス・アナンタ、エヴィ・ヌリディア・アリフィン、バクティアルが、BPSの生データを使用してすべてのインドネシア華人の人口を算定したレポートを2008年に発表して初めて修正された。
移民コミュニティ
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1945年のインドネシア独立後、インドネシア華人の移住が顕著になった。その後数年間にわたり、多数のインドネシア華人が中国、台湾、香港に帰国し、その他の華人は世界中のより工業化された地域に移住した。
これらの移民は中国系であるにもかかわらず、そのように認識されることは少なく、この傾向は現代まで続いている。[141] クスマは科学研究論文「インドネシアにおける客家ディアスポラの歴史：移住の波と国民的アイデンティティとの交渉」の中で、現代の移民客家の子孫の文化的発展と人生哲学について言及し、「客家の心」という概念はインドネシアのナショナリズムの枠組みの中で客家人や他の民族の中国人としてのアイデンティティを強調していると述べた。[142]他の国に住むインドネシア華人の人口については、いくつかの独立した推定がなされている。ジェームズ・ジャップのオーストラリア人百科事典は、1990年代後半にオーストラリアに住んでいた3万人を超えるインドネシア人の半数が中国系であり、それ以来他の中国人コミュニティと融合していると推定している。 [ 143]ニュージーランドでは、1998年の混乱から逃れるために約1,500人が亡命を申請し、そのうち3分の2が居住権を与えられたため、多くの移民がオークランド郊外に居住している。 [144]
オーストラリアの学者チャールズ・コッペルは、香港に帰国した華僑の大半はインドネシア系華僑移民であると考えている。この数を正確に数えることは不可能だが、報道では10万人から15万人と推定されている[e] 。15万人という推定値は1984年12月21日の香港スタンダード紙に掲載された。(コッペル 2002、356ページ)
2000年に米国に居住していた57,000人のインドネシア人のうち、3分の1は中国系であると推定されている。[145]南カリフォルニアの現地事情に詳しい移民は、この地域に住むインドネシア系アメリカ人の60%が中国系であると推定している。 [146]カナダでは、移民した中国系インドネシア人コミュニティのうち中国語を話すのは少数派に過ぎない。家族は民族の伝統を再発見することに興味を持っているが、カナダ生まれの子供たちは中国語の母国語を学ぶことに消極的であることが多い。[147]
社会
一般的な規則として、インドネシアの特定の地域に今世紀以前に相当数の中国人が定住していた場合、その地域の中国人社会は今日ある程度二分されていると言える。社会の一方の層では、大人も子供もインドネシア生まれで、中国志向は弱まり、個々の文化の影響が明らかである。社会のもう一方の層では、人口は20世紀の移民とその直系の子孫で構成されており、彼らは文化同化が少なく、中国志向が強い。この2つの層の間の社会的境界線の重要性と浸透度は、インドネシアの地域によって異なる。
— G. ウィリアム スキナー、「中国少数民族」、インドネシア、 pp. 103–104
インドネシア華人を研究する学者は、しばしば人種的および社会文化的背景によってグループのメンバーを区別し、トトックとプラナカンと呼ぶ。この2つの用語は、もともと純血の中国人と混血の中国人を人種的に区別するために使われていた。後に、この用語には、トトックは中国生まれ、インドネシア生まれはプラナカンとみなされるという二次的な意味が生まれた。[f]トトックコミュニティ内の分断は言語グループの分割によって起こるが、このパターンは20世紀に入ってからあまり目立たなくなった。土着化したプラナカンの間では、分断は社会階級によって起こり、富ではなく教育と家族の地位によって等級分けされる。[149]
性別と血縁関係
トトック社会の親族構造は、中国社会の父系、父系居住、家父長制の伝統に従っているが、この慣習はプラナカンの家族関係では重視されなくなっている。その代わりに、土着の家族の親族パターンには、ジャワ社会に見られる母系居住、母系、母系中心の伝統の要素が組み込まれている。このコミュニティでは、息子も娘も、先祖の位牌や遺灰を含む家財を相続できる。[150]プラナカン家族の政治的、社会的、経済的権限は、トトック家族よりも男女間で均等に分配されている。親族用語では母方と父方の親族を区別せず、一夫多妻制は強く嫌われている。プラナカン社会における西洋の影響は、子供のいないカップルの割合が高いことから明らかである。子供がいるカップルも、「トトック」カップルよりも子供の数が少なかった。[151]
伝統的な血縁関係のパターンから外れているにもかかわらず、プラナカンの家族はトトックよりも伝統的な中国の価値観に近い。先住民は中国沿岸部の先祖代々の故郷とのつながりをほとんど失っているため、この地域を一変させた20世紀の近代化パターンの影響は少ない。プラナカンは離婚に対してより厳しい態度をとるが、どちらのセグメントでも家族間の別居率は他の民族グループよりも一般的に低い。縁故主義的な傾向があるプラナカンの家族では、見合い結婚がより一般的である。トトックの世俗化により、彼らの同胞は祖先の儀式をより頻繁に行い、プラナカンの若者はより信心深い傾向がある。質の高いカトリックやプロテスタントの学校で提供される教育を通じて、これらの若者はキリスト教に改宗する可能性がはるかに高い。[152]
21世紀には、トトクとプラナカン中国人の概念的な違いは徐々に時代遅れになりつつあり、一部の家族は両方の文化の特徴を併せ持っている。[153] 異人種間の結婚と文化的同化により、単純な人種基準に沿ったインドネシア中国人の正確な定義の形成が妨げられることが多い。何らかの形や状況で中国系の姓を使用することは、一般的に、中国人としての文化的自己認識、または中国の社会制度への適合の兆候である。[120]
身元
1930年のオランダ領東インド国勢調査では、華人は外国人東洋人として分類され、別途登録が必要だった。[130]インドネシア独立後の1946年国籍法により華人に国籍が付与され、1949年と1958年にも再確認された。しかし、華人は国籍の合法性に関する障害にしばしば遭遇した。インドネシア華人は政府職員と取引をする際にインドネシア国籍証明書（Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia、SBKRI）を提示する必要があった。[154] SBKRIがなければ、パスポートや身分証明書（Kartu Tanda Penduduk 、KTP）を作成できず、出生・死亡・結婚証明書を登録できず、営業許可証を登録することもできなかった。[155]この使用要件は1996年に大統領令により廃止され、1999年に再確認されたが、メディアの情報筋によると、この令が発効した後も地方当局は依然としてインドネシア華人に対してSBKRIの提示を要求していたという。[111]
コミュニティのセクターを識別するために使用される他の用語には、プラナカンとトトクがあります。前者は伝統的に地元で生まれた人々を表すために使用され、インドネシア語の語源であるアナク（文字通り、子供）から派生し、「土地の子供」を意味します。後者はジャワ語から派生し、新しいまたは純粋を意味し、外国生まれの移民と新しい移民を表すために使用されます。[156]かなりの数のインドネシア華人が中華人民共和国と香港に住んでおり、彼らは「帰国華僑」（歸國華僑）人口の一部と見なされています。[81]タンは、インドネシア華人社会のさまざまなセクターを識別するために、国籍に応じてホスト国の市民と定住外国人に区別し、さらに文化的志向と社会的アイデンティティに応じて分類する必要があると主張しています。[157]エイミー・デイウィスは博士論文の中で、出身国ではなく文化的親和性に基づいたこのような定義は1990年代初頭から普及してきたが、古い定義が時々使用されていると指摘している。[158]
社会学者のメリー・G・タンは、華人移民を研究する学者は、しばしばこの集団を「一枚岩の集団」、すなわち華僑と呼んでいると断言している。[157]このような扱いはインドネシアでも続いており、国民の大多数は彼らをオラン・シナまたはオラン・ティオンホア（どちらも「中国人」を意味する）、またはホアキアウ（華僑）と呼んでいた。[g]彼らは以前は民族誌の文献でインドネシア華人と表現されていたが、古い表現ではこの集団の中国起源を強調し、より最近ではインドネシアへの統合を強調するなど、用語に変化があった。[159]エイミー・ダウィスは著名な学者レオ・スリヤディナタを引用し、この変化は「彼らが排他的な集団であるという固定観念を覆すために必要」であり、また彼らの間で「ナショナリズムの意識を促進する」と考えている。[160]
経済的な適性
トトック族の人々は起業家になる傾向があり、他者とのつながりが存在に影響を与えるという考えに基づく「グアンシ」の実践を忠実に守っている。これはビジネス上のつながりが重要であることを示唆している。 [161]植民地時代には小規模なビジネスに限られていたが、インドネシア独立後の最初の10年間で彼らのビジネス上の地位は強化された。1950年代までにはインドネシアの事実上すべての小売店は華人起業家によって所有され、彼らのビジネスは食料品の販売から建設資材の販売まで多岐にわたっていた。華人ビジネスと競争できないと感じた現地の商人の間ですぐに不満が高まった。[162]現地の商人からの圧力を受けて、政府はベンテン計画と1959年の大統領令第10号を制定し、華人輸入業者と地方の小売業者に制限を課した。華人ビジネスは、東南アジア全域のより大きなネットワークに統合されたために存続し、現地資本の成長を促す政府と民間の継続的な努力にもかかわらず、彼らの優位性は続いた。[163]インドネシアの華人企業は、東南アジアの市場で共通の家族的、文化的つながりを持つ華人企業のネットワークである、より大きな竹のネットワークの一部である。 [164]
政府の政策は1965年以降劇的に転換し、経済拡大に有利なものとなった。経済を立て直すため、政府は投資能力と企業活動の拡大能力を持つ人々に目を向けた。クコンと呼ばれる華人資本家は、1965年以降支配的な政治勢力として台頭した軍部の支援を受けた。 [163] 1970年代には先住民のビジネスマンが再び政府にさらなる投資支援を要求したが、立法努力も華人の優位性を減らすことはできなかった。[165]オーストラリア外務貿易省東アジア分析ユニットが1995年に発表した調査によると、上場企業（外国企業と国有企業を除く）の時価総額の約73％はインドネシア華人によって所有されていた。さらに、 1993年末時点で、同グループは上位300のコングロマリットの68％と、民間セクターのトップ10グループのうち9つを所有していた。 [166]この数字は、当時人口の3％と推定されていた華人が経済の70％を支配しているという一般的な考えを広めた。[167] [168] [169]この数字の正確さには異論があったが、民族の境界に沿って富の格差が存在していたことは明らかだった。経済的に強力な華人コミュニティのイメージは、政府がパトロンネットワークから切り離すことができなかったことでさらに助長された。[170]ホクチアグループはスハルト政権下で華人ビジネスシーンを支配していたが、1998年以降には他のグループが登場した。[83]
1997年のアジア通貨危機以前のインドネシアの上位5大コングロマリット（サリム・グループ、アストラ・インターナショナル、シナール・マス・グループ、グダン・ガラム、サンポルナ、リッポ・グループ）はすべて華人が所有し、年間売上高は112兆ルピア（470億米ドル）に上った。[171]危機がついにインドネシアを襲うと、ルピアの急落により企業運営は深刻な混乱に陥った。多数のコングロマリットが資産の大半を失い、倒産した。その後数年間、他のコングロマリットは国内外の債務返済に苦慮した。[172] 1998年以降に導入された改革は、新体制下で確立された寡頭政治体制から経済を脱却させることを目的としていたが、 [173]改革計画は楽観的すぎたことが判明した。 1998年7月19日、B・J・ハビビ大統領がワシントンポスト紙のインタビューでインドネシアは華人実業家に依存していないと発表したとき、ルピアの価値は5パーセント急落した。[h]この予想外の反応を受けてすぐに政策が変更され、ハビビ大統領はすぐに財閥企業に改革計画への支援を要請し始めた。[174]当初は民主化を恐れていた国民が多かったが、社会的疎外のプロセスにより、華人は国家史上初めて社会の平等な構成員とみなされるようになった。[175] [176]地方自治の拡大により、生き残った財閥企業は郊外で新たな機会を模索できるようになり、経済改革によりより自由な市場が生まれた。[177]
政治活動
18世紀から20世紀初頭にかけて、華人コミュニティはプラナカンの存在によって支配されていた。[178]この時期に続いてトートク社会が成長した。土着化した華人コミュニティによる樹脂化の取り組みの一環として、統一された中国人の政治的アイデンティティを目標とする新しい汎華人運動が出現した。この運動は、プラナカンのエリートが民族主義運動におけるトートクの指導に抵抗した1920年代に分裂し、2つのグループはそれぞれ独自の目標を掲げた。[179]トートクの条件で統一が達成されていることが明らかになると、プラナカンの指導者は、1908年に人種隔離政策を放棄したオランダ人と連携することを選択した。占領軍がすべての華人グループを軽蔑したとき、2つのコミュニティは再び侵略する日本軍に反対するという共通の立場を見出した。[180]
独立後の国籍問題は華人を政治問題化し、1954年にインドネシア華人大衆組織として最初で最大の組織であるバペルキの結成につながった。バペルキとその大多数を占めるプラナカンのメンバーは、インドネシア国籍を取得できる華人の数を制限する法案に反対する運動を主導した。この運動は、1956年にイスラム・マシュミ党が先住民ビジネスに対する積極的差別是正措置の実施を求めた際に反発を招いた。 [78] 1955年の立法選挙でバペルキは178,887票を獲得し、人民代表評議会（DPR）の議席を獲得した。同年後半、バペルキの候補者2名が制憲議会にも選出された。[181]
スハルト大統領の政権下では民族政党が禁止され、残ったのはゴルカル、統一開発党（PPP）、インドネシア民主党（PDI）という先住民主体の3政党のみとなった。インドネシア社会の非政治化により、華人の活動は経済分野に限定された。政権を批判するインドネシア華人のほとんどはプラナカンであり、自らをインドネシア人として売り込み、華人には目立った指導者がいなかった。[181]スハルト辞任後の1999年議会選挙前夜、ニュース雑誌「テンポ」は華人有権者を対象に選挙で選ぶ政党に関する調査を実施した。回答者は複数の政党を選択できたが、70パーセントがインドネシア民主党（PDIP）を支持した。同党の民族主義政党のイメージは華人に対して好ましいと考えられていた。党はまた、華人・非華人有権者の両方から尊敬されていた経済学者クウィク・キアン・ジーの存在からも恩恵を受けた。 [182]
1999年の選挙では、華人改革党（Partai Reformasi Tionghoa Indonesia、PARTI）やインドネシア華人党（Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia、PBI）などの新しい民族政党は、多くの支持を集めることができなかった。この結果にもかかわらず、国政選挙に立候補した華人候補者の数は、1999年の50人未満から2004年にはほぼ150人に増加した。[183] 2009年の議会選挙でジャカルタから代表として立候補した華人候補者58人のうち、2人が議席を獲得した。[184]
文化
言語
インドネシアには、福建語（南部閩語、閩南語）、北京語、客家語、広東語の4つの主要な中国語話者グループが存在する。これらに加えて、潮州人は独自の方言を話し、福建語とある程度相互理解可能である。しかし、両者の違いは、それぞれの出身地以外では顕著である。[122] 1982年の時点で、インドネシアには様々な中国語方言のネイティブ話者が約220万人いたと推定されている。そのうち、南部閩語（福建語と潮州語を含む）の話者は130万人、客家語の話者は64万人、北京語の話者は46万人、広東語の話者は18万人、東部閩語（福州方言を含む）の話者は2万人である。さらに、インドネシア語の異なる方言を話す人が約2万人いたと推定されている。[185]
首都ジャカルタやジャワ島の他の町に住む中国人の多くは、新秩序による中国語禁止のため、中国語が流暢ではないが、特にスマトラ島やカリマンタン島などジャワ島以外の都市に住む中国人は、中国語とその方言を流暢に話すことができる。スマトラ島北東海岸沿い、特に北スマトラ島、リアウ島、リアウ諸島、ジャンビ島の中国人は主に福建語（閩南語）を話しており、漳州方言に基づくメダン福建語と泉州方言に基づくリアウ福建語の2つの異なる福建語の派生語も使用されている。ジャワ島（スマラン、スラカルタなど）、スラウェシ島、カリマンタン島（ボルネオ島）にも福建語の話者がいる。一方、客家人はアチェ、バンカ・ブリトゥン、および西カリマンタンのシンカワン、ペマンカット、メンパワなどの北部地域で多数派を占めており、いくつかの客家コミュニティもジャワ島、特にタンゲランとジャカルタの一部に住んでいます。広東人は主にジャカルタ、メダン、バタム、スラバヤ、ポンティアナック、マナドなどの大都市に住んでいます。潮州人は西カリマンタンの中国人コミュニティ、特にケタパン、ケンダワンガン、ポンティアナックなどの中央から南部、およびバタム島とカリムンを含むリアウ諸島で多数派を占めています。東ジャワ、特にスラバヤにはホクチャ語またはフーチョン語を話す人々の大きなコミュニティがあります。海南人は北スマトラのペマタンシアンタルにも見られます。
華人を含む多くのインドネシア人は、マレー語の方言である中国マレー語（現地ではメラユ・ティオンホアまたはメラユ・シナとして知られている）の存在を信じている。19世紀後半のプラナカン文学の発展により、そのような変種が生まれ、中国語から翻訳された、またはマレー語とインドネシア語で書かれたシラット（武術）の物語を通じて普及した。しかし、学者は、それは「華人だけが話す」と認識されているジャワ語とマレー語の混合言語とは異なると主張している。 [i]
中国語からの借用語を除けば、「中国系マレー語」には中国語特有のものは何もありません。この言語は単に低地のバザールマレー語であり、ジャワの街路や市場、特に都市の共通語であり、都市部や多民族環境にあるすべての民族グループによって話されていました。中国人が都市や市場の支配的要素であったため、この言語は彼らと結び付けられていましたが、政府関係者、ユーラシア人、移民商人、または異なる言語圏の人々はすべて、コミュニケーションにこの形式のマレー語に頼っていました。
— メアリー・サマーズ・ハイドヒュース『華僑百科事典』[186]
エレン・ラファティによると、ジャワ島では、プラナカンは1800年より前に家庭では一般的に低地マレー語（バザール・マレー語）とジャワ語を話し始め、地域外とのコミュニケーションには低地マレー語を使用していた。プラナカンは1800年以降、書き言葉でジャワ語をいくらか使用していた。話し言葉のジャワ語は後にンゴコ変種であると特定された。1880年以降、書き言葉のジャワ語は書き言葉の低地マレー語に置き換えられた。1945年以降、プラナカンはインドネシア語化したジャワ語を使用している。家庭ではジャワ語を使用し、地域内での会話ではンゴコ・ ジャワ語に、地域外とのコミュニケーションと書き言葉ではインドネシア語に取って代わられた。 [187]
華人マレー語を論じた学術文献では、一般的に華人はマレー諸島全体で同じ方言を話さないと指摘されている。[188]さらに、オランダ植民地政府が1901年に初めてマレー語の正書法を導入したにもかかわらず、中国の新聞は独立後までこの標準に従わなかった。[189]これらの要因により、華人は植民地時代にさまざまなマレー語方言でコミュニケーションをとる最大のグループとして、現代インドネシア語の発展に「重要な役割」を果たした。[190]
2018年までに標準中国語を学ぶインドネシア華人の数が増加した。[191]
文学
中国文化の影響は、19世紀後半に遡る地元の華人系マレー文学に見られる。このテーマに関する最も初期かつ包括的な著作の一つである、クローディン・サルモンの1981年の著書『インドネシア華人によるマレー語文学：暫定注釈付書誌』には、3,000以上の作品が掲載されている。この文学作品のサンプルは、6巻からなる『華人系マレー文学とインドネシア国民』というコレクションにも掲載されている。[155]
コー・ピン・フーまたはアスマラマン・スコワティ コー・ピン・フーは、インドネシアで愛されている中国系作家です。彼は、中国またはジャワを舞台にした武侠小説でインドネシアではよく知られています。彼の30年間のキャリアの中で、少なくとも120の物語が出版されています（レオ・スリヤディナタによると）。[引用が必要]しかし、フォーラム誌は、少なくともコー・ピン・フーには中国を舞台にした物語が400あり、ジャワを舞台にした物語が50あると主張しました。[引用が必要]
メディア
スハルト政権時代の同化政策により、政府が管理する日刊紙「ハリアン・インドネシア」を除き、中国語の出版物はすべて禁止された。[192] 1998年以降に中国語の禁止が解除されると、インドネシア華人の年配世代は若い世代に中国語の使用を推奨するようになった。華人ディアスポラを研究するマレーシア系華人研究者のチャン・ヤウ・フーンによると、彼らは「中国文化の美徳と儒教的価値観に影響を受ける」と信じていたという。[193] 2003年には、中国語の「母語」とインドネシア語の「國語」をめぐる論争がメディアで巻き起こった。 [193]スハルト政権直後の時期、中国語メディアではノスタルジアが共通のテーマだった。 21世紀初頭の中国の政治的、経済的地位の向上は、文化的ルーツを再発見しようとする若い読者を引き付けようとする彼らの試みの原動力となった。[194]
20世紀の最初の30年間、オランダ領東インド全土の都市の映画館のほとんど、あるいはすべては華人が所有していた。1920年代までには中国からの映画が輸入されるようになり、1928年に上海からウォン三兄弟が到着すると映画産業が出現し始め、彼らの映画は1930年代を通じて市場を独占した。[195]これらの初期の映画はほぼもっぱら華人コミュニティに焦点を当てていたが、少数は民族間の関係を主なテーマとして扱っていた。[196]その後、中国語の公共の使用が禁止されたため、輸入された映画やテレビ番組は英語の吹き替えとインドネシア語の字幕が必要になった。1988年に国営テレビで武術の連続ドラマが放送され始めたとき、それらはインドネシア語の吹き替えだった。唯一の例外は、輸入業者と映画検閲委員会の合意により、香港の映画が中国語で上映されることだったが、これは華人地区とその周辺地域に限定されていた。[197]
宗教
インドネシア華人の宗教生活に関する学術研究はほとんどない。1977年にフランスで出版された『ジャカルタの華人：寺院と集団生活』は、インドネシアにおける華人の宗教生活を評価した唯一の主要な研究である。[199]宗教省は、イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンズー教、仏教、儒教の6つの宗教に公式な地位を与えている。2006年の住民登録法では、インドネシア人が身分証明書で他の宗教の信者であると特定することは許可されていない。[200]
2000年の国勢調査データの分析によると、インドネシア華人の約半数が仏教徒で、約3分の1がプロテスタントまたはカトリック教徒でした。[201]しかし、ニューヨークタイムズのレポートでは、キリスト教徒の割合ははるかに高く、70パーセント以上であるとしています。[202]フィリピン華人を除いて、インドネシア華人は、複雑な歴史的理由により、東南アジアの他の華人民族グループよりもキリスト教徒が多い傾向があります。 20世紀を通じて、インドネシアでは中国の宗教と文化が禁止され、厳しく迫害されたため、多くの中国人がキリスト教に改宗せざるを得ませんでした。[203]改宗の最初の波は1950年代と1960年代に起こり、この期間中に華人キリスト教徒の数は4倍になりました。 第二の波は、1970年代に政府が儒教を公認宗教としての地位から剥奪した後に続きました。[203]その結果、ジャカルタやジャワ島の他の地域の中国人の多くはキリスト教徒である一方、メダン、ポンティアナックなどのジャワ島以外の都市やスマトラ島、ボルネオ島の他の地域では主に仏教徒であり、その一部は今でも道教、儒教、その他の伝統的な中国の信仰を実践している。[204]
人口の約86%がイスラム教徒であるこの国では、主に中国人男性と地元のイスラム教徒女性との結婚により、中国系イスラム教徒は中国人人口の非常に小さな少数派を形成している。2010年の国勢調査では、インドネシア中国人の4.7%がイスラム教徒であると推定された。[198]インドネシア中国人ムスリム組織（ Persatuan Islam Tionghoa Indonesia 、PITI）などの団体は19世紀後半に存在していた。PITIは1963年に現代的な組織として再設立されたが、時折活動停止の時期があった。[205]インドネシア儒教最高評議会（Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia 、MATAKIN）は、儒教徒の95%は中国系であり、残りの5%のほとんどはジャワ系で、主に中国人とジャワ人の結婚で改宗した人々であると推定している。[200]政府は儒教を公認宗教として復活させたが、多くの地方当局はこれに従わず、華人が身分証明書に儒教を宗教として記載することを拒否している。[206]地方当局は、住民登録法によって国民が身分証明書の宗教欄を空白のままにすることが法的に認められていることをほとんど知らなかった。[200]
建築
インドネシア全土には様々な形態の中国建築が存在し、都市部と農村部、また島々の間で顕著な違いがある。[207]東南アジアにおける中国人による建築の発展は、中国本土のそれとは異なる。現地のデザインパターンとヨーロッパ（オランダ）のデザインパターンを融合させることで、さまざまな融合スタイルが生まれた。[208]インドネシアにおける中国建築は、宗教寺院、書斎、住宅の3つの形態で現れている。 [207]植民地時代の都市は、ヨーロッパ、東洋（アラブ、中国、その他のアジア）、先住民の3つの人種地区に分かれていた。通常、川、壁、道路を除いて、地区間に物理的な境界はなかった。このような法的境界は、特に中国人地区で各地区内の都市密度の急激な増加を促し、しばしば劣悪な環境条件につながった。[209]
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初期の入植者は、家を建てる際に伝統的な建築方法に固執せず、インドネシアの生活環境に適応した。最古の家はもはや残っていないが、木や竹で建てられ、茅葺き屋根が付いており、スマトラ、ボルネオ、ジャワ島全域で見られる先住民の家と似ている。19世紀には、より永続的な建物がこれらの集落に取って代わった。[210]オランダ統治下の人種隔離政策により、非ヨーロッパ系民族はヨーロッパの建築様式を使用することが禁じられた。華人やその他の外国人、先住民は、自分たちの文化に従って生活していた。ジャワ島北岸の華人住宅は、中国風の装飾を取り入れるために改装された。[211] 20世紀初頭に人種隔離が緩和されると、アイデンティティを失った華人はヨーロッパ文化を受け入れ、建物から民族の装飾を取り除き始めた。中国文化の公的な展示を禁止した新秩序政府による政策も、現地の建築や西洋建築への移行を加速させた。[212]
料理
中国の料理文化は、インドネシア料理に特に顕著に表れており、様々な料理に使われる福建語、客家語、広東語の借用語を通じて表れている。 [213] bak（肉）で始まる単語は肉の存在を意味し、例：bakpao（肉まん）; cai（菜）で終わる単語は野菜を意味し、例：pecai（白菜）やcapcai。[214] mi（麵）という単語は、mie gorengのように麺を意味する。
料理やその材料を表すこれらの借用語のほとんどは福建語に由来し、インドネシア語や大都市の日常語で使用されている。これらは現地語の不可欠な一部となっているため、多くのインドネシア人や華人はその福建語起源を認識していない。ナシゴレン、ペンペック、ルンピア、バクピアなど、インドネシアの一般的な料理の中には、中国の影響に起源を遡ることができるものがある。一部の食品や材料は、国内の大部分の主食である米に添える副菜として、先住民と華人の両方の日常食の一部となっている。 [215]華人家庭では、プラナカンとトトックの両方で、肉として豚肉が一般的に好まれている。[216]これは、イスラム教徒が多数を占める地域で肉を避ける伝統的なインドネシア料理とは対照的である。しかし、高コレステロール値や心臓病などの健康被害につながることが認識されたため、近年豚肉の消費量は減少している。[215]
主に外国人居住者や中流階級のインドネシア人を顧客とする英字日刊紙「ジャカルタ・ポスト」が1997年に発表したレストランリストでは、10ページのリストのうち少なくとも80軒が市内で中国料理店と考えられる。さらに、大手ホテルは通常1軒か2軒の中国料理店を経営しており、大型ショッピングセンターにはさらに多くの店がある。[217]華人の都会的な性格が定着しているジャカルタの高級中国料理店では、フカヒレスープやツバメの巣スープなどの珍味を提供している。[213]伝統的な中国医学の材料を含む、治癒効果があるとされる食品は需要が高い。[218]
教育
インドネシアに居住する台湾(正式には中華民国として知られる)国民は、2 つのインターナショナル スクールでサービスを受けられます。 [219] ジャカルタ台北学校(印尼雅加達臺灣學校) は、インドネシア政府が崩壊して以来、インドネシアで最初の中国語学校でした。中国語の禁止[220]とスラバヤ台北学校 (印尼泗水臺灣學校) 。[219]
大衆文化
地理
ワルン・ブンシットは南ジャカルタ（ジャランAHナスティオンとしても知られる）の地域名で、インドネシア華人のプロフィール名ブン・チットに由来する。ザエヌディン氏は著書『212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe』[221]で、この名前はインドネシア華人のブン・チット（ブンシットと表記）が経営するワルン（地元の店）にヒントを得たと記している。この店は地元民の間で非常に有名だったため、地元の人々はこの地域をワルン・ブンシット（ブンシットの店）と呼ぶようになった。それ以来、この地域はワルン・ブンシットとして知られている。
敬称
現在、インドネシア人の多くは、民族グループに関係なく、インドネシア華人に対して中国語由来の親族称号を頻繁に使用しています。[222]これらの称号は通常口語的に使用され、ジャカルタやスラバヤなどインドネシア華人の人口が多い地域でより一般的です。
日常生活では、若いインドネシア華人男性がkokoまたはkokoh（短縮形はkoまたはkoh）と呼ばれているのをよく耳にしますが、これは福建語のkokoまたは北京語のgēgē（哥哥、兄）に由来しています。一方、若いインドネシア華人女性は通常ceceまたはcici（短縮形はce または ci）と呼ばれますが、これはjiějiě（姐姐、姉）に由来しています。時折、若いインドネシア華人男性はtitiまたはtiと呼ばれることもあり、これは福建語のtîtîまたは北京語のdìdì（弟弟、弟）に由来しています。また、女性はmeimeiまたはmemeと呼ばれることもあり、これはmèimei（妹妹、妹）に由来しています。しかし、後者は、特に見知らぬ人によってはあまり使用されず、通常はインドネシアの華人が家族の年下の人に呼びかけるときに使用されます。その他の親族呼称には、年上の女性に呼びかけるために使用される福建語のaîまたは北京語のāyí（阿姨、叔母）に由来するaiまたはayi 、および年上の男性に呼びかける際に一般的に使用されるshūshu（叔叔、叔父）に由来するsusuk（短縮してsuk ）などがあります。
このことは、インドネシア華人の青年組織やコンテストであるKoko Ciciなど、さまざまなプラットフォームで明らかです。[223]さらに、多くのインドネシア華人は、kokobuncit [224]やcecekuliner [ 225 ]などの人気コンテンツクリエイターが使用するように、これらの称号をソーシャルメディアに取り入れています。
参照
- 陳富珍人
- 東南アジアにおける中国の民間宗教
- インドネシア儒教最高評議会
- コン・コーアン＆ティオン・ホア・フィー・コーアン
- バリ島中国人
- ベンテン中国語
- バンカブリトゥン諸島の中国人
- アシン・ジナラクヒタ
- インドネシア華人リスト
- 中国系インドネシア人の姓
- コンシ共和国
- 公司一覧
- ランファン共和国
- タイ語 中国語
- カンボジアの中国人
- ビルマ系中国人
- ラオス語中国語
- ベトナム語 中国語
- マレーシア系中国人
- シンガポール系中国人
- ブルネイの中国語
- フィリピン系中国人
- インドネシア華人に対する差別
- インドネシア華人に関する法律
- 1740 バタビア虐殺
- 1918年 クドゥス暴動
- 1998年5月のインドネシア暴動
- プラムディヤ・アナンタ・トゥール著『インドネシアの中国人』
- インドネシア系アメリカ人
- インドネシア系オーストラリア人
- 中華人民共和国とインドネシアの関係
- インドネシアと台湾の関係
- プラナカン
注記
- ^ Heidhues (2001, p. 179) によれば、リースの期間は場所によって異なる。バンカでは 25 年のリース期間であったが、いくつかの地域では 50 年のリース期間が設けられていた。
- ^ パーディ（2006、14ページ）は、当時インドネシアの人口の2パーセントを華人が占めていたため、同数の華人インドネシア人が粛清で殺害された可能性があると書いている。しかし、殺害のほとんどは農村部で行われ、華人は都市部に集中していたと彼女は指摘し、この説に疑問を呈している。
- ^ スハルト政権は1966年7月に中国語学校を禁止した（Tan 2008、p. 10）。その年、中国語の出版物や著作は厳しく制限された。（Setiono 2003、p. 1091）Tan（2008、p. 11）によると、多くの家庭が子供たちに密かに中国語を教えていた。
- ^ Suryadinata、Arifin、Ananta (2003、p. 77) は、2000 年の国勢調査に関する 31 冊の出版データを使用し、1,738,936 人の華人市民を報告しましたが、この数字には 19 の省の華人人口は含まれていませんでした。国勢調査出版物のスペースの制限により、各省で記載されている民族グループは 8 つの最大グループに限定されていました。Ananta、Arifin、Bakhtiar (2008、p. 23) は、生の国勢調査データから直接計算することで、この数字を改善しました。
- ^ 10万人という推定値は1983年6月3日のアジアウィーク誌に掲載された。
- ^ Dawis (2009, p. 77) は、この 2 つの用語の最初の使用に関する情報として、第 29 回国際東洋学者会議における Charles Coppel の発表を引用しています。Skinner (1963, pp. 105–106) はさらに、totokはインドネシア語で外国生まれの移民を指す言葉であるが、母国志向の子孫も含むように拡張されていると指摘しています。一方、Peranakan は「インドの子供たち」を意味します。
- ^ 後者の 2 つの用語は、中国語の福建語に由来する。社会学者のMely G. Tan は、これらの用語は「混血ではなく、当初はインドネシアに永住する予定のない外国人にのみ適用される」と主張した (Kahin 1991、p. 119)。彼女はまた、Cina (古い綴りではTjina ) とCino ( Tjino ) という用語は、以前の世代の移民、特にジャワ島に住む移民に対して軽蔑的な意味を持つと指摘した。Dawis (2009、p. 75) は、この意味合いは後の世代では薄れてきたようだと指摘した。
- ^ ハビビ大統領はインタビューで、「中国系コミュニティが自国と社会を信頼していないために帰国しないのであれば、私は彼らを強制することはできないし、誰も彼らを強制することはできない。[...] そのとき私たちは死ぬと本当に思っているのか？彼らの地位は他の者たちに奪われるだろう」と述べた（Suryadinata 1999、9ページ）。
- ^ インドネシアの学者デデ・オエトモは、「『中国系マレー語』という用語は実際には誤った名称である。『中国系マレー語』と現代インドネシア語の間には連続性があるかもしれない。特に前者は植民地時代から独立後も中国人以外の民族グループのメンバーの文書談話でも使用されていたからである」と信じている（Kahin 1991、54ページ）。
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一次資料
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- Suryadinata, Leo編（1997年）、インドネシア華人の政治思想、1900-1995：資料集（第2版）、シンガポール：シンガポール大学出版局、ISBN 978-9971-69-201-8。
さらに読む
- ウィルモット、ドナルド・アール。スマランの中国人：インドネシアにおける変化する少数民族、イサカ（コーネル大学出版）、1960年。
- Evi Nurvidya Arifin、M. Sairi Hasbullah、Agus Pramono (2017)、「中国系インドネシア人：人数、人物、場所」、Asian Ethnicity、18:3、310–329。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、インドネシア華人に関連するメディアがあります。
- 中国インドネシア協会 (ペルヒンプナン インドネシア ティオンホア、INTI)
- 中国インドネシア社会協会 (パグユバン ソシアル マルガ ティオンホア インドネシア、PSMTI)
- （インドネシア語） Tradisi dan Budaya Tionghoa