国家

国家とは、言語、歴史、民族、文化、領土、社会など、特定の人口に共通する特徴の組み合わせから集団的アイデンティティ、国民的アイデンティティが生まれた社会組織の一種です。民族を中心に構築された国家もあれば（民族ナショナリズムを参照）、政治体制によって縛られた国家もあります（市民ナショナリズムを参照）。^[1]

国家は一般的に民族集団よりも政治的である。^{[2] [3]} ベネディクト・アンダーソンは国家を「想像上の政治共同体[…] 想像上のものである。なぜなら、最小の国家の構成員であっても、その構成員のほとんどを知らないし、会うことも、聞いたこともないが、それぞれの心の中には共同体のイメージが生きているからである」と定義している。^[4]一方、アンソニー・D・スミスは国家を、自治、統一、特定の利益を意識するようになった文化的政治的共同体と定義している。^{[5] [6]}

学者の間では、国家は社会的に構築され、歴史的に偶発的であり、組織的に柔軟で、明らかに近代的な現象であるという意見が一致している。^{[7] [8]歴史を通じて、人々は}親族グループや伝統、領土当局、そして故郷に愛着を持っていたが、国家と国民は国民国家として連携すべきだというナショナリズムは、18世紀末まで顕著なイデオロギーにならなかった。^[9]

英語のnationという単語は、中期英語の1300年頃のnacioun「人種、共通の祖先と言語を持つ大集団」から来ており、古期フランス語の nacion「誕生（naissance）、階級、子孫、親類、国、故郷」（12世紀）から来ており、ラテン語の nationem（主格natio （nātĭō）、動詞nascar「誕生する」のsupine（supine  ：natum）「誕生、起源、品種、家系、種類、種、人種、部族」、文字通り「生まれたもの」から来ており、nasci「生まれる」（古期ラテン語gnasci ）の過去分詞natusから来ており、PIE語の語根*gene-「生む、生む」から派生し、生殖や家族、部族のグループを指す。^[10]

ラテン語では、natioは同じ生まれの子供たち、また同じ起源を持つ人間の集団を表します。^[11]キケロはnatioを「人々」という意味で使用しました。^[12]

ブラック法律辞典では国家を次のように定義しています。

国家、名詞(14c) 1.共通の起源、言語、伝統、慣習を持つ大規模な集団が政治的実体を構成する。 • 国民が国家と一致する場合、国民国家という用語がしばしば使用される。...

...

2.定められた領域に居住し、独立した政府の下に組織された人々の共同体。主権国家。^[2]

「国家」という言葉は、次のような言葉の同義語として使われることがあります。

• 国家（政体）または主権国家：特定の民族グループと関係がある場合もない場合もある特定の領土を統治する政府
• 国: 政府や民族グループと提携している場合もそうでない場合もある地理的領域
• 元々の意味と語源から古い文献に出てくる民族グループ

したがって、「世界の国々」という語句は、最高レベルの政府（国際連合の名称のように）、さまざまな広大な地理的領域、または地球上のさまざまな大規模な民族グループを指している可能性があります。

「国家」という用語は、「国家」の意味に応じて、より大きな国家を小さな都市国家と区別するために使用することも、多民族国家を単一の民族グループを持つ国家と区別するために使用することもできます。

ナショナリズムの研究者の間では、国家は最近の現象であるという点で広く合意されている。 ^[13]しかし、一部の歴史家は、国家の存在は中世にまで遡ることができると主張している。

エイドリアン・ヘイスティングスは、国家とナショナリズムは主にキリスト教の現象であり、ユダヤ人だけが例外であると主張した。彼は、ユダヤ人を「真の原始国家」とみなし、ほぼ2千年にわたって政治的主権を失っていたにもかかわらず、ヘブライ語聖書の古代イスラエルを基礎的な例として、国家の原型を提供した。しかし、ユダヤ人はこの期間を通じてまとまりのある国家アイデンティティを維持し、最終的にはシオニズムの出現と現代イスラエルの樹立に至った。^[14]アンソニー・D・スミスは、第二神殿時代後期のユダヤ人は「古代世界の他のどこよりも理想的な国家の型に近い」と書いている。^[15]

スーザン・レイノルズは、ヨーロッパの中世の王国の多くは、ナショナリズムへの政治参加が限られた裕福で教養のある階級に限られていたことを除けば、現代的な意味での国家であったと主張している。 ^[16]一方ヘイスティングスは、イングランドのアングロサクソン王がノルウェーの侵略を撃退する闘いにおいて大衆的なナショナリズムを動員したと主張している。彼は、特にアルフレッド大王が法典に聖書の言葉を取り入れ、彼の治世中に聖書の選ばれた書物が古英語に翻訳され、イングランド人にノルウェーの侵略者を撃退するために戦うよう鼓舞したと主張している。ヘイスティングスは、 1380年代にウィクリフ派が聖書全巻を英語に翻訳したことから、（ノルマン征服後の中断を経て）イングランドのナショナリズムが力強く復活したと主張し、14世紀初頭以降、「nation」という言葉が頻繁にかつ一貫して使用されていることから、イングランドのナショナリズムとイングランドの国家はその頃から継続していたことが強く示唆されると主張している。 ^[17]

しかし、ジョン・ブリューイリーは、ヘイスティングスが「英語」などの用語の継続的な使用はその意味の連続性を意味すると仮定していることを批判している。^[18] パトリック・J・ギアリーもこれに同意し、名前はさまざまな勢力によってさまざまな状況に適応され、たとえ根本的な断絶が現実であったとしても、人々に連続性を納得させることができたと主張している。^[19]

フロリン・クルタは中世ブルガリア国家を別の例として挙げている。ドナウ川流域のブルガリアは大ブルガリアの延長として680～681年に建国された。864年に正教が採用された後、ブルガリアはスラブヨーロッパの文化的中心地の一つとなった。10世紀初頭に首都プレスラフでキリル文字が発明されたことで、その主導的な文化的地位は確立された。 ^[20]ヒュー・ポールトンは、ブルガリアにおける古教会スラヴ語の識字率の発達は、南スラヴ人が近隣の文化に同化するのを防ぎ、独特の民族的アイデンティティの発達を促したと主張している。^{[21]北はドナウ川から南は}エーゲ海、西はアドリア海から東は黒海に至る広い地域で、数の上では弱いブルガリア人と多数のスラブ部族の間で共生関係が築かれ、共通の民族名「ブルガリア人」を受け入れた。^[22] 10世紀の間にブルガリア人は、現代のナショナリズムとはかけ離れた国民的アイデンティティを確立したが、それが何世紀にもわたって独自の存在として生き残る助けとなった。^{[23] [24] [明確化が必要]}

アンソニー・カルデリスは『ビザンツ帝国のヘレニズム』 （2008年）の中で、ビザンツ帝国と呼ばれるものは中世に国民国家に変貌したローマ帝国であると主張している。^{[ページが必要]}

アザール・ガットはまた、中国、韓国、日本はヨーロッパ中世の頃には国家であったと主張している。^[25]

対照的に、ギアリーは中世初期の集団アイデンティティと現代の集団アイデンティティの融合を神話として否定し、名前の繰り返しに基づいて連続性を結論付けるのは間違いであると主張している。彼は、集団アイデンティティを認識する以前の方法とより現代的な態度の違いを認識していない歴史家を批判し、「私たちが研究しようとしている歴史の過程そのものに囚われている」と述べている。^[26]

同様に、サミ・ズバイダは、歴史上多くの国家や帝国が民族的に多様な人々を支配しており、「支配者と被支配者の間で民族性が共通していることが、必ずしも好意や相互支援の根拠となるわけではない」と指摘している。彼はさらに、民族性がこれらの多国籍帝国の構成員にとって主要なアイデンティティの根拠になることはなかったと主張している。^[27]

ポール・ローレンスは、いわゆる「国家」の歴史を書いている人たちは「近代の歴史を書いている人たちとはかなり異なる「国家」の概念で作業していた」かもしれないと指摘し、ヘイスティングスのベーダの解釈を批判している。ローレンスは、そのような文書は一般の人々が自分たちをどのように認識していたかを示していないと主張し、エリートが自分自身を定義した文書として役立つ一方で、「大多数の人々が考え、感じたこととの関係でその重要性はおそらく小さいものだった」と指摘している。^[28]

ネーションという用語がナティオとして初期に使用された重要な例は、中世の大学^[29]で、とりわけパリ大学の大学の同僚や学生を表すために使用された。パリ大学では、彼らは皆、同じ国で生まれ、同じ言語を話し、自分たちの慣れ親しんだ法律によって統治されることを期待していた。1383年と1384年、パリで神学を学んでいたジャン・ジェルソンは、フランス・ナティオの検察官に2度選出された。プラハ大学は、学生をナティオに分けることを採用し、1349年の開校当初から、ボヘミア、バイエルン、ザクセン、ポーランドの民族で構成されるスタディウム・ジェネラル（一般学生集団）を形成した。

同様に、ナショネスはエルサレムのホスピタル騎士団によって隔離されていた。彼らはロドス島に宿舎を維持しており、その名前の由来となった宿舎は「外国人が食事をし、会合の場を持ち、それぞれの民族が他の民族とは別にあり、騎士がそれぞれの宿舎を管理し、宗教に応じて住人の必需品を提供している」とスペイン人旅行家ペドロ・タフルは1436年に記している。^[30]

フィリップ・S・ゴルスキーは、論文「モザイクの瞬間：近代主義的ナショナリズム理論に対する初期近代主義的批判」で、最初の近代国民国家は、聖書的ナショナリズムのモデルに根ざした完全に近代的な政治的ナショナリズムによって創設されたオランダ共和国であると主張している。 ^[31]ダイアナ・ミュア・アッペルバウムは、2013年の論文「聖書的ナショナリズムと16世紀の国家」で、ゴルスキーの議論を、一連の新しいプロテスタントの16世紀の国民国家に当てはめるように拡張している。^[32]アンソニー・D・スミスは、著書「選ばれた人々：国民的アイデンティティの神聖な源泉」と「国民の神話と記憶」で、同様の、しかしより広範な議論を展開している。^{[33] [34]}

リア・グリーンフェルドは著書『ナショナリズム：近代化への5つの道』の中で、ナショナリズムは1600年までにイギリスで発明されたと主張した。グリーンフェルドによれば、イギリスは「世界で最初の国家」だった。^{[35] [36]}

スミスにとって、「国家の世界」の創造は、国家が文化的アイデンティティと政治的アイデンティティの両方から構成されるため、グローバルな国家システムに大きな影響を与えた。したがって、彼は「国家のアイデンティティを作り上げようとするあらゆる試みは、地政学的地図を描き直したり、政治体制や国家の構成を変えたりする必要性など、政治的結果を伴う政治的行動でもある」と主張する。^[37]

国家がどのように発展したかについては、3つの注目すべき視点がある。ナショナリズムの一般的な概念を反映しているが、学者の間では大部分支持されなくなった原始主義（永続主義^）[38]は、国家は常に存在し、ナショナリズムは自然現象であると主張している。民族象徴主義は、ナショナリズムを動的で進化する現象として説明し、国家とナショナリズムの発展における象徴、神話、伝統の重要性を強調している。ナショナリズムの支配的な説明として原始主義に取って代わった近代化理論^[39]は、構成主義的なアプローチを採用し、工業化、都市化、大衆教育などの近代化のプロセスによってナショナリズムが出現し、国民意識が可能になったと主張している。^{[8] [40]}

近代化理論の支持者は、国家を「想像の共同体」と表現する。これはベネディクト・アンダーソンが作った造語である。 ^[41]国家は、たとえ国家内の各個人が主観的に他者との一体感の一部であると感じていても、拡張され共有されたつながりを想像するための物質的条件が存在し、客観的に非人格的であるという意味において、想像の共同体である。ほとんどの場合、国家のメンバーは互いに他人のままであり、おそらく会うことはないだろう。^{[42]したがって、ナショナリズムは「}発明された伝統」と見なされ、共有された感情が一種の集団的アイデンティティを提供し、個人を政治的連帯で結び付ける。国家の基礎となる「物語」は、民族的属性、価値観、原則の組み合わせを中心に構築され、帰属の物語と密接に関連している可能性がある。^{[8] [43] [44]}

19世紀から20世紀初頭にかけての学者たちは、国家についての原始的な理論に対して構成主義的な批判を行った。^[45]エルネスト・ルナンの有名な講義「国家とは何か？」では、国家とは「日々の国民投票」であり、国民は記憶しているものだけでなく、人々が共同で忘れているものに基づいていると論じている。カール・ダーリング・バックは1916年の研究で、「国民性は本質的に主観的なものであり、かなり広範な集団内での活発な一体感であり、政治的、地理的、物理的、社会的といった現実的だが多様な要因に基づく感情であり、その一部またはすべてがこのケースやそのケースに存在する可能性があるが、すべてのケースでその一部が存在する必要はない」と論じた。^[45]

20世紀後半、多くの社会科学者^{[誰? ] は、}フランス共和制社会を代表とする市民国家と、ドイツ民族を代表とする民族国家という2種類の国家があると主張した。ドイツの伝統は、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテのような19世紀初頭の哲学者に由来すると概念化され、他の国家の人々と区別される共通の言語、宗教、文化、歴史、民族的起源を共有する人々を指すものであった。 ^[46]一方、市民国家はフランス革命と18世紀フランスの哲学者から派生した思想に遡る。それは「共に生きる」意志を中心とし、肯定の行為から国家が生まれると理解された。^{[47]これは、}エルネスト・ルナンのビジョンである。^[46]

国家の将来については、この枠組みが現状のまま存続するかどうか、また実行可能な代替案や発展途上の代替案があるかどうかについて、議論が続いています。^[48]

文明の衝突の理論は、国家を必要としない、よりつながりの深い世界に関するコスモポリタン理論とはまったく対照的である。政治学者 サミュエル・P・ハンティントンによれば、人々の文化的および宗教的アイデンティティが冷戦後の世界の紛争の主な原因となるだろう。

この理論は、もともと1992年にアメリカンエンタープライズ研究所で行われた講義^[49]で提唱され、その後、フランシス・フクヤマの1992年の著書『歴史の終わりと最後の人間』への反応として、1993年のフォーリン・アフェアーズ誌の記事「文明の衝突？」^[50]で展開された。ハンティントンはその後、 1996年の著書『文明の衝突と世界秩序の再構築』でその理論を拡張した。

ハンチントンは、冷戦後の世界政治の本質に関する多様な理論を調査することから考え始めた。一部の理論家や著述家は、人権、自由民主主義、資本主義の自由市場経済が、冷戦後の世界では国家にとって唯一残されたイデオロギー的選択肢になったと主張した。特に、フランシス・フクヤマは『歴史の終わりと最後の人間』の中で、世界はヘーゲルの「歴史の終わり」に達したと主張した。

ハンチントンは、イデオロギーの時代は終わったが、世界は文化的な対立を特徴とする通常の状態に戻っただけだと信じていた。彼は論文の中で、将来の主な対立軸は文化と宗教に沿ったものになると主張した。 ポストナショナリズムとは、国民国家や国民的アイデンティティが超国家的および世界的な組織と比較して重要性を失うプロセスまたは傾向である。ハンチントンが特定した傾向には、経済のグローバル化、多国籍企業の重要性の高まり、金融市場の国際化、国家当局から多国籍企業、国連、欧州連合などの超国家的組織への社会的政治的権力の移行、インターネットなどの新しい情報および文化技術の出現など、いくつかの要因が寄与している。しかし、市民権や国民的アイデンティティへの愛着は、しばしば重要なままである。^{[51] [52] [53]}

オックスフォード大学のヤン・ジーロンカは、「将来の政治権力の構造と行使は、ウェストファリア型よりも中世型に似ているだろう」と述べており、後者は「権力の集中、主権、明確なアイデンティティ」を意味し、新中世主義は「重複する権威、分割された主権、複数のアイデンティティと統治機関、曖昧な国境」を意味するとしている。^[48]

• アンダーソン、ベネディクト（1983年）。想像の共同体。ロンドン：ヴェルソブックス。
• ゲルナー、アーネスト（1983年）「国家とナショナリズム」ケンブリッジ：ブラックウェル。
• ジェームズ、ポール（1996）。国家形成：抽象的共同体の理論に向けて。第1巻。ロンドン：SAGE出版。
• ジェームズ、ポール(2006)。『グローバリズム、ナショナリズム、部族主義：理論の復活 - 抽象的コミュニティの理論に向けて』第 2 巻。ロンドン：セージ出版。
• スミス、アンソニー（1986年）『民族の起源』ロンドン：ブラックウェル。
• バーバ、ホーミ・K.（1990）「国家と物語」ニューヨーク：ラウトレッジ。
• エラー、ジャック・デイビッド（1997年）。「民族、文化、そして「過去」」「ミシガン四半期レビュー. 36 (4). hdl :2027/spo.act2080.0036.411.
• ミロナス、ハリス、チューダー、マヤ（2021年5月11日）。「ナショナリズム：私たちが知っていること、そしてまだ知る必要があること」。年次政治科学レビュー。24 （1）：109–132。

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