Loading article…
インドネシアにおける華人系インドネシア人に関する法制度は、インドネシア政府が憲法や指令を通じて制定した一連の差別的な法律であり、インドネシア在住の華人系住民をインドネシア社会全体に文化的に同化させることを目的としていた。この法律は主に、中国語の名前の使用禁止、中国語の使用禁止、事業形態の制限など、個人の命名規則を規制するものであった。これらの措置は、華人系インドネシア人に対する文化的大量虐殺と強制的な同化を目的としていたスハルトの新秩序体制下で強化された。
1950年代初頭、インドネシア政府はベンテング計画を実施し、特定の品目の輸入許可はインドネシア人のみに与えられた。[ 1 ] [ 2 ]これは、何世紀にもわたるオランダの植民地支配下で人種的特権を与えられていた一般のインドネシア人と華人との間の経済格差を縮小するためであった。[ 3 ] [ 4 ]
このプログラムはすぐにアリババという俗称に発展し、相互協力によって互いに利益を得る中国系起業家とインドネシア人の間の共生関係を指すようになった。 [ 5 ] [ 6 ]
1959年の大統領令第10号は、外国人が農村地域で小売業を行うことを禁止し、1960年1月1日までにインドネシア国民に所有権を移転するか、都市部に移転することを義務付ける指令であった。[ 7 ]
これは、国の経済の大部分が少数のエリート中国人によって運営され、ほぼすべてのビジネス取引を独占していた状況において、経済的な商業と貿易を多数派の手に取り戻そうとする政府の試みであった。[ 5 ]
しかし、この指令の実施は暴動を引き起こし、多くの中国系住民が中国へ帰国するきっかけとなった。彼らの事業の多くが外国所有とみなされ、没収される可能性があったためである。[ 5 ]数万もの中国系住民が所有する事業は、軍関係者の指揮の下、強制的に（しばしば過剰な武力と脅迫を用いて）移転されるか、あるいは多くの抵抗と抗議を伴いながらも平和的に移転された。[ 8 ]
これらの出来事の連鎖は、当時緊密な同盟国と見なされていたインドネシア共和国と中華人民共和国との間の外交上の亀裂につながった。中国大使の黄晨は指令の見直しを主張したが、インドネシアのスバンドリオ国務大臣はこれを拒否し、反中国感情の要素はなく、経済の必要な国有化と社会化の一部であると主張した。 [ 9 ] 1959年12月10日、北京ラジオは華人系住民に「祖国の温もり」への帰還キャンペーンを発表した。中国大使館はすぐに中国への帰還を希望する数千人の中国国民のリストを作成した。約19万9000人が申請したが、中華人民共和国政府が派遣した船に乗せられたのはわずか10万2000人だった。[ 10 ] [ 11 ]
1966 年閣僚会議決定 127 号[ 12 ] ( Keputusan Presidium Kabinet Nomor 127 Tahun 1966、 127/U/Kep/12/1966 ) は、インドネシア華人がインドネシア風の名前を採用することを提案した 1966 年のインドネシアの法律です。これはインドネシアの反華人法の一部とみなされていました。[ 13 ]インドネシア在住の華人コミュニティは、伝統的な姓を失うことを強いられたため、これに憤慨しました。しかし、一部の人々は、中国名を新しいインドネシア名に組み込むことで、政府の取り組みをある程度阻止しました。[ 14 ] 例えば、中国姓の「Tan」は、インドネシア名「Sutanto」に容易に組み込むことができました。
1967年の大統領決定240号[ 15 ]（Keputusan Presiden Nomor 240 Tahun 1967、Keppres No. 240/1867）は「外国人」の同化を義務付け、インドネシア華人がインドネシア風の名前を採用するという以前の指令127/U/Kep/12/1966を支持した。
大統領令第14/1967号（Inpress No. 14/1967）「中国の宗教、信仰、伝統」は、中国語の文字の使用禁止を含め、インドネシアにおけるあらゆる中国文学および文化を事実上禁止した。中国語の名前は明示的に言及されていなかったものの、「新たに帰化した」インドネシア華人には、中国語以外の名前を採用するよう強く勧められた。（アブドゥルラフマン・ワヒド元大統領が2000年大統領令第6号で無効化。[ 16 ]メガワティ・スカルノプトリ元大統領は2002年大統領令第19号で旧正月を国民の祝日と宣言し、無効化を支持した。）
スハルト元大統領の統治下、新秩序体制下では、インドネシア華人に対する法律が乱立した。スハルトは、統合ではなく同化を強く主張した。1967年の「華人問題解決のための基本方針」およびその他の措置の一環として、中国語の新聞は1紙のみの発行が許可され、すべての華人の宗教的表現は家庭内に限定され、中国語の学校は段階的に廃止され、公共の場での中国語表記は禁止され、華人はインドネシア風の名前を名乗るよう強制された。[ 17 ]これらの法律のほとんどは、1998年のスハルト失脚後に撤回された。
1967 年 6 月 28 日に、アンペラ内閣幹部会通達 6 号(インドネシア語: Surat Edaran Presidium Kabinet Ampera Nomor SE-06/Pres.Kab/6/1967 ) が発行されました。争点の 1 つは、インドネシア在住の華人を表す適切な用語の選択です。1945年憲法第 26 条の付随する説明文では、このグループを表すのにTionghoaという用語が使用されていました。 [ 18 ] 1948 年、インドネシア共産党は、その用語でTionghoa を使用し始め、その使用の非公式な禁止が始まりました。[ 19 ] 1967 年までに、内閣通達により、 TionghoaおよびTiongkokよりもCinaという用語の使用が強制されました。[ 20 ]
中国語の使用を禁止する法律や規制には例外があります。例えば、伝統的な中国医学の処方箋における中国語の使用は禁止されていません。これは、インドネシア自然療法協会（INI）がインドネシアの司法長官（Jaksa Agung）に働きかけた結果、この件に関する法的措置が停止されたためです。
公式には、こうした法律の多くは1998年のスハルト政権崩壊とともに廃止された。アブドゥルラフマン・ワヒド大統領は在任中、中国の文化や言語に対する制限を撤廃し、旧正月を国民の祝日としたが、当時の差別の影響は今日でも残っており、インドネシアの華人は一部地域で依然として差別を受けている。