カナックの人々

グランドテール島へのメラネシア人の入植は、少なくともラピタ文化の時代まで遡ります。^{[ 3 ] [ 2 ]}カナック人の起源は不明です。ニューギニアから運ばれてきた黒曜石が、ニューカレドニア最古のラピタ土器とともに発見されています。さらに、一部の研究者は、ニューカレドニアの人類居住の証拠が紀元前3000年（ラピタ文化より1500年前）に遡ると主張しており、他の研究者はラピタ以前の土器を発見したと主張しています。^{[ 13 ]} 2000年6月にオーストラリアのキャンベラで開催された第4回ラピタ会議では、「ラピタはカナックなのか、それともラピタはカナックと呼ばれる後の文化の最古かつ最初の祖先なのか」という疑問が提起されました。^{[ 14 ]}カナック人の起源と初期の歴史を決定する上でのもう一つの問題は、考古学的解釈が、植民地支配後に政治化されたカナック人の見解と矛盾していることである。^{[ 15 ]}

ヨーロッパ人がこれらの島々に到達した最も古い歴史は、 1774年にイギリス王国のジェームズ・クック船長が上陸した時で、当時、この群島には7万人のカナック人が住んでいたと伝えられています。クックはこれらの島々を、スコットランドのラテン語名であるカレドニアにちなんで「ニューカレドニア」と名付けました。^{[ 4 ] [ 5 ]}

50年後、ロンドン宣教協会のプロテスタントがニューカレドニアにやって来て、1843年にはフランスのカトリック教徒が島にやって来た。これにより2つの宗教派閥の間で対立が生じ、最終的にはフランスのカトリック教徒が島々を支配するようになった。その後、この島国は1853年にフランスに併合された。^{[ 16 ] [ 17 ]}

19世紀の植民地時代、カナック族は強制労働者として、オーストラリア、ニュージーランド、パプアニューギニア、アメリカ合衆国 カリフォルニア州、カナダ、チリ、フィジー、南アフリカなどの場所で働かされた。カナック族は3000年間、遠隔の島々に住んでいたが、ヨーロッパのウイルスや細菌の到来に備えていなかった。^{[ 18 ]}カナック族は土地から引き離され、フランスのプランテーション、牧場、公共事業で強制労働者として働かされた。^{[ 19 ]}

カナック族は島の山に近い保留地への移住を強いられたが、病気で人口が激減したため、先祖伝来の領土のわずか10パーセントしか占めることができず、生活環境は非常に厳しくなった。^{[ 20 ]}この状況は、1864年から1897年の間にフランス政府が2万人の囚人を徴用したことに起因しており、そのほとんどが国内に永住し、ニッケル（1864年から）と銅（ 1875年以降）の採掘に従事した。これによりカナック族の間には深刻な憤りが生じ、1878年にフランスの植民地支配に対して反乱を起こしたが、武装の整ったフランス軍によって鎮圧された。^{[ 16 ]}カナック族の指導者は斬首され、その首は自然史博物館に展示された。^{[ 21 ]}

第二次世界大戦後、1946年に国連がニューカレドニアを非自治領の非植民地化リストに加えたことで、カナック独立運動は再び勢いを増した。1951年にカナックとフランス人入植者が投票権を獲得したことは大きな進展であり、その直後の1956年にはニューカレドニアはフランスの海外領土となった。カナックはその後、保留地から移住することも許可された。これに続いて1957年に領土議会が設立されたが、これは短命に終わった。シャルル・ド・ゴールが1958年にフランス大統領に就任した後、議会は廃止された。 ^{[ 16 ] [ 22 ]}

1981年9月19日にカレドニア連合（フランス語: Union calédonienne、UC）の事務総長ピエール・デクレルクが殺害されたことをきっかけに、独立運動が始まった。1984年には「 Front de Liberation Nationale Kanak Socialiste」（FLNKS）という全国フォーラムが設立された。このフォーラムは地域議会の選挙への参加を拒否し、独自の地方政府を宣言したが、フランス側から反対を受けた。^{[ 16 ]} FLNKSは「ニューカレドニアの地域選挙をボイコットし、投票箱を破壊し、投票を妨害するために道路にバリケードを設置した」。^{[ 19 ]} FLNKSは扇動を続け、1985年1月7日に独立に関する住民投票を1985年7月に実施すると一方的に発表した。1985年にカナックの指導者エロイ・マチョロが死去した後、カナックの活動家はウベア島で憲兵27人を人質に取り、フランスの対応を引き起こした（ウベア洞窟人質事件を参照）。^{[ 23 ]}

カナック運動は1986年1月に自治を提案した。ミッテランは暫定的な取り決めを発表し、植民地の自治権拡大に動いた。フランスのジャック・シラク首相は 島々に軍隊を駐留させ、自治問題は棚上げされた。^{[ 16 ]} FLNKSは、「メラネシア先鋒グループ」、太平洋フォーラム、非同盟諸国運動などの地域組織の支援を受けて住民投票運動を展開し、1986年12月2日の国連決議41-41 Aの採択に成功した。この決議により、ニューカレドニアは非自治領の非植民地化リストに再登録された。^{[ 22 ]}しかし、この決議は暴力の緩和にはつながらず、その後当局との衝突がさらに激化し、「ウベア洞窟人質事件」ではカナック人19人を含む21人が死亡した。^{[ 24 ]}戦闘後、国際社会から非難の声が上がり、フランス政府、カナック人、フランス人入植者の間で和解に向けた協議が開始された。^{[ 16 ]}

1988年11月6日、フランスとカナックの間でマティニョン協定と呼ばれる合意が成立し、フランス国民の80%がこれに賛成した。^{[ 25 ]}マティニョン協定（またはマティニョン合意）によれば、1998年までに独立に関する国民投票を実施することが提案された。この協定に署名したカナックの指導者2人、ジャン＝マリー・チバウとイェイウェネ・イェイウェネは、1989年5月4日にカナックの活動家によって暗殺された。^{[ 26 ] [ 27 ]}カナックの独立活動家たちは、フランスが自分たちの独立を認めることはないだろうと感じていたため、この状況に不満を抱いていた。

その後、FLNKS大統領とフランス政府の間で1998年5月5日に「ヌーメア協定」が締結され^{[ 28 ]} 、ニューカレドニアに最長20年の移行期間にわたって一定の自治権が認められた。フランスからの独立を問う住民投票は2018年に行われた。この協定で期待されていた漸進的な変化は、地方の政治統制と構造に関するもので、カナック人は内政や地域問題に関してより大きな発言権を持つ一方、フランスは軍事や外交問題に対する統制を含む主権を保持することになっていた。^{[ 16 ] [ 22 ]} 2005年10月10日に国連第4委員会で行われた演説で、FLNKS副党首のレオポルド・ジョレディエは、国連に対し、「グローバル・ウィットネスのイニシアチブを参考に、多国籍企業と自治体の間で締結された過去の契約の監視およびフォローアップシステムを確立し、コンゴで行われた例に倣って、ニューカレドニアの富を守るために国連が特別委員会を設置するよう求める」よう強く訴えた。^{[ 22 ]}

独立支持派FLNKSグループ内の政党の一つであるカレドニア連合は、2010年に、進捗状況を評価し、2014年に予定されていた住民投票に先立ってニューカレドニアの指導者交代に備えるための国家委員会の設置を訴えた。^{[ 29 ]}この訴えの中で、UCはまた、ヌーメア協定によれば、フランス政府はカナックの訓練と能力構築を行い、2014年に政府を引き継ぐことが義務付けられていると主張し、迅速に対応するよう促した。^{[ 30 ]}実際には、住民投票は2018年まで延期され、その結果は56%の多数でフランス残留となった。 2020年と2021年に2回の再住民投票が行われ、有権者は独立を否決した。しかし、後者の住民投票は独立支持派のカナックによってボイコットされ、非常に偏った結果となった。^{[ 31 ] [ 32 ]}

2024年5月、フランス政府は、ニューカレドニアに10年間居住したすべてのフランス国民に投票権を与えることを決定した。これに対し、独立支持派のカナック人による大規模な抗議活動が起こり、最終的には暴動や略奪が発生した。^{[ 33 ]} 10月下旬までに、カナック人11人とフランス人警察官2人が死亡、169人が負傷、2658人が逮捕された。フランス政府は、抗議活動に対する弾圧的な対応を批判された。^{[ 34 ]}

ニューカレドニア（正式名称：Territoire des Nouvelle-Caledonie et Dependances  ）は、オーストラリア北東海岸から約1,200キロメートル（750マイル）沖合に位置しています。 ^{[ 4 ] [ 5 ]} 500の島々のうち、主要な5つの島には人が住んでおり、幅 30マイル（48キロメートル） 、長さ250マイル（400キロメートル）を超える地域に広がっています。2009年現在、ニューカレドニアの人口245,580人のうち、メラネシア系カナック人が40.3%（99,078人）を占めています。^{[ 35 ]}その他のグループは、ヨーロッパ人（主にフランス人）が29%、ウォリス人が9%、混血の人々が8%、ポリネシア人、インドネシア人、ベトナム人、そして（主にヨーロッパ系の祖先を持つと考えられている）単に「カレドニア人」と自認する人々などで構成されています。^{[ 35 ]} 1774年、クックはバラデ島に上陸し、島全体の人口を約5万人と推定した。植民地時代以前に耕作されていた土地の量を考慮すると、少なくとも10万人である可能性が高い。^{[ 36 ]}植民地支配初期には、病気の結果として人口は2万7千人に減少した。^{[ 21 ]}カナック族は歴史的に、ブワールハット族、ティエンダナイト族、ゴア族、グーサナ族などの部族や、プーウェ族などの氏族と関連付けられてきた。^{[ 37 ]}  

ニューカレドニアの言語は非常に多様で、フランス語が共通語として、またニューカレドニアの公用語として機能しています。Glottologは、この島国で33のカナック語を認識しており、その多くは独特の方言を持っています。ニューカレドニアの住民約6万人が、少なくとも1つのカナック語を話します。話者数が最も多いカナック語はドレフ語です。

ロイヤルティ島のウベア島で話されているポリネシア語であるファガウベア語を除いて、すべてのカナック語はオセアニア語族のニューカレドニア語群（それ自体がオーストロネシア語族の支族）に属します。共通の起源を持つにもかかわらず、カナック語は歴史的に多様化し、相互に理解できないほどになりました。^{[ 39 ] [ 40 ]}

ニューカレドニアの言語はいくつかのグループに分けられます。北部言語グループには、Caac、Cemuhî、Fwâi 、 Jawe、Kumak、Nemi、Paicî、Pije、Pwaamei、Pwapwa、Yalayu、Yuagaの12の言語が含まれます。^{[ 39 ] [ 41 ]}北部グループのCèmuhîとPaicî、および極南部の3つの言語（ Drubea、Numèè、Kwenyii ）の5つの言語は、語彙的な声調を発達させています。 ^{[ 39 ] [ 42 ]}これらの言語のほとんどは、話し言葉でのみ使用されています。

カナック族の指導者チバウは、地元のカナック語を精神的および実践的な知識の教授媒体として使用し、フランス語と英語の言語クラスも含むエコール・ポピュレール・カナックの設立に関与しました。 ^{[ 43 ]} 2006年以来、就学前の子供たちは先住民カナック語を学ぶ機会を与えられています。カナック語はロイヤルティ諸島と北部州の高校で教えられていますが、よりヨーロッパ的な南部州では言語教育はそれほど一般的ではありません。^{[ 44 ]}カナック語アカデミー（KLA）の設立はヌーメア協定の条項でした。^{[ 38 ]}

カナック族は祖先を崇拝することで知られていた。この崇拝は、墓、聖なる石、そして犠牲を捧げる礼拝用の炉に具現化されていた。^{[ 45 ]}今日、カナック族のほとんどはキリスト教徒である。宗教はカナック文化の重要な側面である。ヌーメアのカトリック教会にはカナック族が通っており、彼らはニューカレドニアのカトリック教徒の人口のほぼ50％を占めている（ヨーロッパ人に次いで2番目）。また、プロテスタントの大多数もカナック族である。^{[ 46 ]}カナック族の中には伝統的な信仰に従う者もいる。

カナック族の伝統的な信仰によれば、海は「食料となる魚」を与えてくれる神聖な場所であり^{[ 47 ]}、彼らは海を非常に敬っている。カナック族が作り出した民話はこの事実を証明しており、成文化されていない法律として厳格に守られている。口伝の法律の重要な側面には、環境保護と保全に関するものがあり、例えば、魚の資源が減少しているときは漁業を閉鎖し、特定の地域では地元住民に配慮して漁業権を厳格に守る^{[ 47 ] 。}

これらの信仰と伝統に従い、カナックの人々とコンサベーション・インターナショナル（CI）は、先祖伝来の水域と天然資源の保全に共同で取り組んできました。カナックの協力を得て実施された迅速評価調査によると、ノール県のモン・パニ州付近で42のサンゴ礁が保護対象として特定されました。その豊かな生物多様性保護区には、ナマコ、軟体動物、甲殻類、ニシン、ハタ、フエダイなども含まれています。カナックの伝統を支援するため、南太平洋サンゴ礁イニシアチブ（CRISP）とCIのパートナーシップは、カナックの人々に勧告と水中生物ガイドを提供しました。^{[ 48 ]} 2004年には、沿岸地域全体を世界遺産として推進する提案がなされました。^{[ 47 ]}このイニシアチブに関するさらなる研究は、CIの応用生物多様性科学センター、南太平洋サンゴ礁イニシアチブ（CRISP）、およびフランス政府がWWFと協力して、ノール県の3つの海岸線でカナック族とヨーロッパ系の人々が利用する海洋資源を評価するために進められてきた。^{[ 47 ]}

ブーニャはカナックの伝統的なキャセロールで、多くのカナックの人々にとって国民食と考えられています。^{[ 13 ]}タロイモ、キャッサバ、ヤムイモなどの根菜をスライスし、ココナッツミルクを加えて作ります。^{[ 49 ]}豚肉、鶏肉、または魚介類を具材に使用し、それをポインゴバナナの葉で包んで、土窯で熱した石の上で調理します。^{[ 50 ]}カナック料理で使用されるその他の地元の食材には、オオコウモリや地元の鹿、ラグーンやサンゴ礁の魚（ダワを含む）などの海洋の主食、カニやロブスターなどがあります。パイタ豆は地元で栽培されたインゲン豆で、カスタードアップル、ライム、サフランも地元の食材です。^{[ 49 ]}

カナック文化開発庁（ADCK）^{[ 51 ]}の努力により、1990年代以降、カナックの彫刻、舞踊、音楽、演劇といった芸術がより人気を集めている。カナック文化の芸術形式は以下の通りである。

ラピタ陶器

古代ラピタ陶器は紀元前1000年に遡る。主に女性の手仕事であったこの陶器は、一般的に幾何学模様や様式化された人間の顔で装飾されているが、ニューカレドニア北部と南部では違いが見られる。様々な取っ手や釉薬には、歯櫛で作られたピンホール模様が施されている。この陶器は、島々で発見された粘土鉱床から作られた。^{[ 52 ]}

絵画

絵画は、女性アーティストの間で比較的新しい芸術形式です。有名なアーティストには、太平洋やオセアニアをテーマにした絵画を制作しているクマック出身のイヴェット・ブーケ、より抽象的な風景を描いたポーラ・ボイ、そして様々な芸術形式を駆使するデニス・トゥヴォアンとマリリン・ティジェパチェなどがいます。バス停の待合所は、彼女たちの絵画が描かれている一般的な場所です。^{[ 53 ]}

木彫り

木彫りはカナック文化の精神を表しており、その中でも象徴的な形をした小さなトーテムポールに似たフレッシュ・フェティエールが最も一般的です。リル・デ・パンの村の近くにあるミニ・ストーンヘンジのような宗教的記念碑には、宗教的な彫刻が展示されています。その他の木製品には、最も丈夫な木材から彫られた、男根の頭の形をした戦棍（カッセ・テット）、致命的な鳥のくちばしの棍棒（ベック・ドワゾー）、敵の家を焼き払うために使われたニアウリの木で作られた槍などがあります。^{[ 51 ]}

鷹、古代の神々、蛇、亀の形をした木彫りも人気があります。グランドハット、別名グランデケース（料理人の小屋）は、死者の世界と生者の世界の間の移行を象徴する祖霊を表すフレッシュフェティエールのフィリアルで装飾されています。 ^{[ 54 ]}木彫りは、グランデケースの上部を飾る槍のような形をしています。それは3つの部分から構成されています。祖先を表す平らな冠をかぶった顔、祖先の声を表す長い丸い棒、そして氏族と族長の間のつながりを象徴する棒が固定された台座です。中央のピースの両側には、中央の祖先を悪霊が包み込むのを防ぐことを目的とした、鋭い先端（下向き）を持つ木片が配置されています。^{[ 54 ] [ 55 ]}首長が臣民に対して持つ権力を象徴していたため、ニューカレドニアの独立運動を主導する組織によってカナックの旗として採用された。^{[ 54 ]}矢や槍の先端には通常、下から上に向かって糸を通した貝殻を差し込むための針が付いている。カナックの首長が亡くなると、フレッシュ・フェティエールは取り外され、家族がそれを家に持ち帰る。敬意の印として再び使用することは許されているが、通常は著名な市民の墓地や放棄された大邸宅の塚に保管されている。^{[ 54 ]}

石彫刻

翡翠や蛇紋岩で作られた石の彫刻は、一族の力と権力を象徴する儀式用の斧の形をしている。これらは戦争中やピロウと呼ばれる祖先祭の際に敵の首を刎ねるために使われた。柄の底は特定の一族を表し、石や貝殻で装飾されている。斧は円盤のように滑らかに磨かれている。滑石で作られた彫刻も人気がある。^{[ 56 ]}

竹の彫刻

1850年から1920年の間に作られた長さ1メートルの杖は、村への入場や舞踊の儀式で使われます。杖は彫刻部分に黒い緑青をつけるために焼かれ、彫刻のデザインはピルー舞踊の幾何学的な実像、農業のモチーフ、漁業や大小屋または箱の建設などの村の風景で構成されています。また、これらの杖には悪霊を追い払うための魔法の薬草が詰められていました。^{[ 56 ]}

タパ

タパは、ガジュマルの木から作られた小さな樹皮布で、カナック族の古代のビーズ貨幣を包むのに使われていました。^{[ 57 ]}

ボート

島に住むカナック族は、くり抜いた木の幹でカヌーを作り、三角形の帆を持つ大きな双胴のアウトリガーカヌー（ピローグと呼ばれる）を伝統的に漁に用いていた。^{[ 57 ]}

伝統的なカナック族の集まりでは、一族内や祖先との関係を強化する目的でダンスが披露されます。ダンスはメッセージや伝説の形で披露され、多くの場合、日々の活動や、誕生、結婚、割礼、族長の死などの重要な出来事に関連しています。ダンサーは、自分たちを見守る祖先を喜ばせるために、色鮮やかに体にペイントを施します。^{[ 58 ]}樹皮、羽、葉などの地元の素材で作られた木製の仮面がダンサーを飾り、目に見えない世界との物理的なつながりを表しています。

太平洋芸術祭は4年ごとに開催されます。ダンサーは特別なワークショップで伝統舞踊の訓練を受けます。グループによる歓迎の踊りは非常に人気があります。さまざまなダンス形式の中でも、ピルーピルーダンスはカナック族の独特なダンス形式で、多くの氏族の物語を語っています。現在ほとんど消滅しているカナック族のピルーピルーダンスは、ニューカレドニアの初期のフランス人宣教師によってそのように名付けられ、竹筒で足を踏み鳴らし、樹皮の拍子木を叩き、数百人のダンサーが叫び声や口笛を交えながらデュエットで歌うものでした。^{[ 58 ] [ 59 ]}このダンス形式は非常に強い性質を持ち、ダンサーがトランス状態に達するため、禁止されています。最後に報告されたのは1951年のダンスでした。^{[ 58 ]}

音楽、ダンス、歌は、カナーク族の多くの儀式、例えば成人式、求愛、喪などに欠かせないものです。任命された人が巻貝を吹いて、氏族長の到着や祖先の声を表します。リズム楽器には、儀式の際に男性グループが使うブワンジェップ、乾燥したココナッツの葉を歯で挟んで柔らかい葉脈の部分を取り付けた口琴（ネンゴン語ではワドヌ）、ココナッツの葉を紐に取り付けてくるくる回してブンブンと蜂の羽音のような音を出すココナッツの葉ウィザー、中空の草の茎や竹で作ったオーボエ、 長さ50cmの中空のパパイヤの葉の茎で作ったエンドブローフルート、地面に垂直に打ち付けて大きなイベントで演奏する竹製のスタンプチューブ、打楽器（叩く棒、ヤシの鞘）などがあります。ココナッツの葉、貝殻、特定の果物で作られた、脚に装着するガラガラ。^{[ 60 ]}ベテラなどのカナックのグループが、1975年か1976年頃に初めてカセットテープに録音した。^{[ 61 ]}

口承の伝統に由来するカナックの知識は、伝統的に詩、伝説、物語を通して伝えられてきました。子供たちの口承の歴史は、親や他の親戚によって伝えられ、彼らは子供の注意を引くためにくすぐったり擬音語を使ったりもします。著名なカナックの作家には、 『ラ・プレザンス・カナック』を書いたジャン＝マリー・チバウ、マティニョン協定について書いたウベア出身のカナックの作家スザンナ・ウネイ＝スモール、ヒエンゲーネの伝説についての洞察を与え、ヒエンゲーネ語で書かれ英語訳付きの『フワンファリク ― ヒエンゲーネ渓谷の格言』の著者カロムバット・テインなどがいます。^{[ 62 ]}

1971年、女性団体「笑顔のメラネシア村女性グループ」（Mouvement pour un Souriant Village Melanesian）が結成され、カナック芸術を振興するための文化祭の構想を提唱した。この運動の結果、1975年9月にジャン＝マリー・チバウの支援を受けて、最初のメラネシア芸術祭「メラネシア2000」がヌメアで開催された。^{[ 61 ] [ 63 ]} 1990年代初頭に開催された2つの国際イベントにより、カナック芸術祭は人気を博し、カナック芸術への認識が高まった。現代の木彫家と画家の最初の展覧会がコ・イ・ネヴァで開催され、現代カナック芸術として出版された。これに続いて、パリで「De Jade et de Nacre – Patrimoine Artistique Kanak」（翡翠と真珠貝 – カナック芸術遺産）として知られる大規模なカナック芸術展が開催された。^{[ 64 ]}

チバウ文化センターでは、時折美術展も開催されます。4年に一度開催される人気のイベントは太平洋芸術祭で、太平洋のすべての国と地域の先住民が集まり、太平洋の文化遺産を披露します。^{[ 64 ]}

カナック人は犯罪統計において非常に過剰に代表されている。2025年時点で、ヌメアのキャンプ・エスト刑務所の囚人の約90%がカナック人であったが^{[ 65 ]}、2019年の国勢調査時点ではニューカレドニアの人口のわずか41.2%を占めるに過ぎない^{[ 66 ] 。}