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ラベリング理論は、個人の自己同一性や行動は、その個人を記述または分類するために使用される用語によって決定または影響を受ける可能性があると仮定しています。これは、自己成就予言やステレオタイプの概念と関連付けられています。ラベリング理論は、逸脱は行為に内在するものではなく、むしろ多数派が少数派や標準的な文化的規範から逸脱していると見なされる人々を否定的にレッテル付けする傾向に焦点を当てています。[ 1 ] [ 2 ]この理論は1960年代と1970年代に広く普及し、修正されたバージョンが開発され、現在でも人気があります。スティグマは、個人の自己概念と社会的アイデンティティを変える強力な否定的なレッテルとして定義されます。[ 3 ]
ラベリング理論は、社会構築論や象徴的相互作用論と密接に関連している。[ 3 ]ラベリング理論は、 1960年代に社会学者によって開発された。ハワード・ソール・ベッカーの著書『アウトサイダーズ』は、この理論の発展と普及に非常に大きな影響を与えた。
ラベリング理論は、犯罪以外の分野にも関連しています。例えば、同性愛に関するラベリング理論があります。アルフレッド・キンゼイとその同僚は、「同性愛者」という役割と、その人が行う行為との違いを明確にすることを提唱した主要な人物でした。例えば、男性が女性的な行為を行うことは、その男性が同性愛者であることを意味するという考え方です。トーマス・J・シェフは、ラベリングは「精神疾患」にも関係していると述べています。このレッテルは犯罪行為を指すのではなく、精神障害のために社会的に受け入れられない行為を指します。
社会相互作用論の創始者の一人であるジョージ・ハーバート・ミードは、心がどのように自己イメージを構築するかという内的プロセスに焦点を当てました。『心、自己、社会』（1934年）[ 4 ]の中で、彼は乳児がまず人を認識し、その後で初めて物を認識するようになる様子を示しました。ミードによれば、思考は社会的かつ実用的なプロセスであり、二人が問題を解決する方法について話し合うモデルに基づいています。ミードの中心概念は自己であり、それは自己認識と自己イメージから構成される個人の人格の一部です。[ 5 ]
フランク・タネンバウムは「タグ付け」という概念を最初に提唱した。[ 6 ]ケリー・タウンゼント（2001）は、タネンバウムの研究によって犯罪学にもたらされた革命について次のように述べている。
フランク・タネンバウムの理論モデル、いわゆる「悪の劇化」またはラベリング理論のルーツは、1930年代半ばから後半にかけて現れた。当時、「ニューディール」政策は世界恐慌の苦境を克服しておらず、移民は減少傾向にあったものの、米国への移民は続いていた。[ 7 ]社会情勢は政府への幻滅に満ちていた。階級構造は文化的孤立主義的であり、文化相対主義はまだ浸透していなかった。「福祉改革や大企業への規制にもかかわらず、階級構造が依然として存続していることは明白だった。」[ 7 ]： 117
「この理論の中心的な信条の一つは、レッテル貼りのプロセスを終わらせることを促すことである。フランク・タネンバウムの言葉を借りれば、『悪を劇的に表現することを拒否することによって、この道が開ける』のであり、司法制度は転換プログラムを通してこれを実現しようとしている。この理論の発展と、実践的かつ理論的な現在の応用は、継続的な人気を支える確固たる基盤となっている。」[ 8 ]
タネンバウムは、職業として、あるいは生業として犯罪を犯す人々に焦点を当て、犯罪行動について論じている。彼は犯罪者を、偶発的、金銭的動機、浮浪者、非意図的、精神疾患、職業の6つのタイプに分類している。[ 9 ]フランク・タネンバウムのラベリング理論の説明は、警察と子供たちの関わりの負の結果を強調しており、若者を逮捕することは「悪の劇化」につながると主張している。彼の研究は、若者が逮捕され、犯罪者としてレッテルを貼られると、そのレッテルに合うように自己認識が形成されることを示している。[ 10 ]
エドウィン・M・レマートは、ラベリング理論と社会逸脱の研究への貢献で知られる影響力のあるアメリカの社会学者および犯罪学者でした。[ 11 ]彼は、一次逸脱と二次逸脱の概念を導入しました。一次逸脱は、自己同一性を変えない軽微な規則違反行為であり、二次逸脱は、個人が社会によって課せられた逸脱者というレッテルを内面化し、さらなる逸脱行動につながる場合に発生します。レマートの研究は、逸脱に対する社会の反応が、逸脱を強化し、エスカレートさせ、個人のアイデンティティを逸脱者として形成する可能性があることを強調しました。レマートの著書「社会病理学」（1951年）や「人間の逸脱、社会問題、社会統制」（1967年）などの人気書籍は、犯罪学と社会学に永続的な影響を与えています。[ 11 ]エドウィン・レマートは次のように述べている。「彼の行為は主観的に繰り返され、組織化され、能動的な役割へと変容し、地位を割り当てるための社会的基準となる。…人が逸脱行動、あるいはそれに基づく役割を、彼に対する社会の反応によって生じる顕在的および潜在的な問題への防御、攻撃、あるいは適応の手段として用い始めると、彼の逸脱は二次的なものとなる。」[ 12 ]： 75-6
ラベリング理論の主要概念を提唱したのはレマートであったが、その後継者となったのはハワード・ベッカーであった。彼は、かつて共に研究を行ったダンスミュージシャンの研究を通して、人が逸脱した役割を担うようになる過程を初めて記述した。その後、マリファナ喫煙者のアイデンティティ形成を研究した。この研究は、1963年に出版された彼の著書『アウトサイダーズ』の基礎となった。この著作は、社会学者の間でラベリング理論運動のマニフェストとなった。ベッカーは冒頭で次のように述べている。
「…社会集団は、違反すると逸脱行為となる規則を作り、その規則を特定の人々に適用して彼らを部外者とレッテルを貼ることによって、逸脱行為を生み出す。この観点からすると、逸脱行為は、その人が犯す行為の性質ではなく、むしろ他者が『違反者』に規則と制裁を適用した結果である。逸脱者とは、そのレッテルをうまく貼られた者であり、逸脱行動とは、人々がそのようにレッテルを貼る行動である。」[ 13 ]： 9
社会は烙印を押された行為者を非難する正当化の根拠として用いるが、逸脱行為者はそれを自らの行為を正当化するために用いる。彼は次のように書いている。「複雑な議論を簡潔にまとめると、逸脱した動機が逸脱した行動につながるのではなく、その逆で、逸脱した行動がやがて逸脱した動機を生み出すのだ。」[ 13 ]： 26
ベッカーの非常に人気のある見解は、同時に激しい批判にもさらされた。そのほとんどは、彼が他の生物学的、遺伝的影響や個人的責任を軽視していることを非難するものであった。1973年の改訂版で、彼は批判者たちに反論した。彼は、社会学者は社会の研究に専念しているものの、しばしばあまり深く考察しないように注意していると書いた。その代わりに、彼は次のように書いている。「私は、私たちが研究しているものを集団行動として考える方が好きだ。ミードとブルーマーが最も明確にしたように、人々は共に行動する。彼らは、他者が何をしてきたか、今何をしているか、そして将来何をするかもしれないかを意識しながら行動する。人は他者の行動に合わせて自分の行動を調整しようとする。ちょうど他者が、他者が何をするかを見て期待するのに合わせて、自分の行動を調整していくのと同じように。」[ 13 ]： 26
フランシス・カレンは1984年に、ベッカーはおそらく批判者に対して寛大すぎたと報告した。20年後、ベッカーの見解は取って代わられるどころか、修正され、拡張された「構造的視点」に吸収された。[ 14 ]： 130
アルベール・メンミは著書『植民者と被植民者』（1965年） の中で、ある集団が別の集団を支配することによって生じる社会的烙印がもたらす深刻な心理的影響について述べている。彼は次のように書いている。
抑圧が長引けば長引くほど、被抑圧者への影響はより深刻になる。最終的には、抑圧が被抑圧者にとってあまりにも馴染み深いものとなり、それが自身の本質の一部であると信じ込み、受け入れ、そこからの回復を想像することさえできなくなる。この受容こそが、抑圧の極致である。[ 15 ]： 321-2
メンミは『支配された男』 （1968年）の中で、烙印を押す動機、すなわち被害者の搾取や犯罪化を正当化する動機に注目した。彼は次のように書いている。
なぜ告発者は、自己正当化のために告発せざるを得ないと感じるのか？それは、被害者に対して罪悪感を抱いているからである。自分の態度や行動が本質的に不当で不正であると感じているからである。…証拠は？ほとんどの場合、罰はすでに下されている。人種差別の被害者は、すでに不名誉と抑圧の重圧の下で生きている。…このような罰と不幸を正当化するために、ゲットーや植民地支配による搾取を説明するための合理化のプロセスが開始される。[ 16 ]： 191-3
レッテル貼りの中心にあるのは、生まれながらの欠陥を帰属させることである。つまり、「この人たちには何か問題があるに違いない。そうでなければ、なぜこんなにひどい扱いをするのだろう？」と言っているようなものだ。
ラベリング理論に最も重要な貢献をした人物はおそらくアーヴィング・ゴフマンでしょう。彼はアメリカ社会学会（ASA）の会長であり、アメリカで最も引用されている社会学者の一人です。彼の最も有名な著書には、『日常生活における自己呈示』[ 17 ] 、『相互作用儀礼』 [ 18 ] 、『フレーム分析』[ 19 ]などがあります。
しかし、彼がラベリング理論に最も大きく貢献したのは、1963年に出版された『スティグマ：傷ついたアイデンティティの管理に関する覚書』である。 [ 20 ]
近代国民国家における正常性への要求の高まり。今日の偏見は、古代や宗教的な禁忌というよりも、むしろ正常性への新たな要求の結果である。
「『正常な人間』という概念は、人類に対する医学的アプローチ、あるいは国民国家のような大規模な官僚組織が、すべての構成員をある意味で平等に扱う傾向に由来するのかもしれない。その起源が何であれ、それは一般人が現在自分自身を認識する際の基本的なイメージを提供しているように思われる。」[ 20 ]： 7
分断された世界に生きる逸脱者は、自分たちの世界を(1)発見されると暴露と危険を意味する禁断の場所、(2)そのような人々が苦痛を伴いながらも容認されている場所、(3)偽装や隠蔽の必要なく自分たちの存在が暴露される場所、に分割する。[ 20 ] : 81 他者との関わりは、非常に複雑で曖昧なものである。
「健常者と烙印を押された人々が実際に互いのすぐそばに現れたとき、特に彼らが共同で会話を交わそうとしたとき、社会学における最も根源的な場面の一つが起こります。なぜなら、多くの場合、こうした瞬間こそ、烙印の原因と結果が両者によって直接的に直面する瞬間となるからです。」[ 20 ]： 13 「健常者にとって無意識的なルーティンは、不名誉な人々にとっては管理上の問題になり得るのです。…したがって、秘密の欠陥を持つ人は、可能性のスキャナーとして社会状況に敏感でなければならず、そのため、周囲の人々が明らかに住んでいるより単純な世界から疎外されやすいのです。」[ 20 ]： 88
社会の要求は矛盾に満ちている。
一方では、烙印を押された人は、他の人と何ら変わりないと言われるかもしれない。他方では、彼は「自分のグループを代表する在留外国人」としての地位を宣言しなければならない。[ 20 ]： 108 「烙印の重荷がそれほど重くないように見せかけつつ、必要な距離を保たなければならない。「見せかけの受容は、見せかけの正常性の基盤となることが許される。」[ 20 ]： 7
親しみやすさが軽蔑を減らすとは限らない。開放性と情報公開が固定観念や抑圧を減らすという一般的な考えとは裏腹に、真実はその逆である。
「このように、見知らぬ人と交流する場合でも、親しい人と交流する場合でも、社会の指先が容赦なく接触に踏み込んでおり、ここでも私たちを本来あるべき場所に押し込めていることに気づくだろう。」[ 20 ]： 53
社会学者のデイヴィッド・マッツァ[ 21 ]は著書『逸脱者になることについて』（1969年）の中で、逸脱者の役割を担う過程を最も鮮やかで生々しい描写で示している。当局が禁止行為を非合法化する行為は、二つの効果をもたらす。一つは、ほとんどの人をその行為から遠ざけること、もう一つは、逸脱者のアイデンティティを創造する新たな機会を提供することである。マッツァは、「親和性」という概念では、その行為への献身を説明することはほとんどできないと述べている。「むしろ、それは個人的および社会的な状況から生まれる自然な伝記的傾向と見なすことができ、方向性や動きを示唆するものの、それを強制することはほとんどない」[ 21 ]： 93
その運動に力を与えているのは、新たなアイデンティティの形成である。
「泥棒、売春婦、あるいはより一般的には逸脱者としてレッテルを貼られることは、まさにその通りの存在になる過程をさらに複雑化させ、加速させることである。」[ 21 ]： 157
「衝撃的な発見によって、対象者は、自分の行動を中心に生活を築き、自分を止め、正し、献身的に尽くしてくれる真剣な人々が実際に存在することを具体的に理解する。彼らは対象者の人生の記録をつけ、なぜ彼がそうなったのかについての理論さえ立てている……。このような状況に追い詰められた対象者は、自分の逸脱行為に意味と重みを与え始めるかもしれない。しかし、それは国家機関が意図した方法とは異なるかもしれない。」[ 21 ]： 163-4
「アイデンティティの重要な問題は、この行為、あるいは私のいかなる行為も、私自身を象徴するもの、あるいは私の存在を適切に示すものとみなされるものかどうかである。私は盗みを働き、泥棒とされた。私は泥棒なのか？肯定的に答えるためには、存在と行為の間に特別な関係、すなわち示されうる統一性を想像できなければならない。その意味の構築には注目すべき特質がある。」[ 21 ]： 165-70
現象学の応用として、この理論は、個人に貼られるレッテルがその行動に影響を与えると仮説を立てています。特に、「犯罪者」や「重罪犯」といった否定的または烙印を押すレッテルを貼ると、逸脱行動が助長され、自己成就予言となる、つまりレッテルを貼られた個人は、その判断の本質的な意味に従う以外に選択肢がほとんどない、というものです。したがって、レッテル貼り理論は、「レッテルを貼る側」の社会的恥辱反応を限定し、道徳的憤りを寛容に置き換えることで、社会的逸脱を防ぐことが可能であると仮定しています。レッテルの変更を通じて犯罪者の更生に重点が置かれています。関連する予防策には、クライアントのエンパワーメント制度、調停と和解、被害者と加害者の許しの儀式（修復的司法）、賠償、償い、そして転換を伴う刑務所代替プログラムなどがあります。レッテル貼り理論は、非現実的な政策的含意を助長していると非難され、社会で最も深刻な犯罪を説明できていないと批判されています。[ 22 ]
逸脱行動の社会的構築は、社会で起こるレッテル貼りの過程において重要な役割を果たします。この過程には、社会的に構築された規範に適合しない行動である犯罪的逸脱行動のレッテル貼りだけでなく、「精神病患者」のステレオタイプ化された、あるいは烙印を押された行動を反映するレッテル貼りも含まれます。1961年、トーマス・サズは『精神病の神話』の中で、「誰が誰を厄介者あるいは精神病患者と定義するのか？…最初にその言葉を掴んだ者が、他者に現実を押し付ける。定義する者が支配し、生き、定義される者は服従させられ、殺されるかもしれない」と問いかけました。[ 23 ]： 85トーマス・J・シェフは『精神病であること』の中で、精神病は社会の影響の結果としてのみ現れると主張し、精神病の一般的な認識に異議を唱えました。彼は、社会は特定の行動を逸脱行為とみなし、これらの行動を理解し受け入れるために、しばしば、そのような行動を示す人々に精神疾患というレッテルを貼ると主張した。そして、これらの個人には特定の期待が課せられ、時間の経過とともに、彼らは無意識のうちにその期待を満たすように行動を変える。異なる精神疾患の基準は、診断された人々が一貫して満たすわけではない。なぜなら、これらの人々は皆同じ障害に苦しんでいるからではなく、単に「精神疾患」の人々が特定の方法で行動すべきだと信じているため、時間の経過とともにそのように行動するようになるからである。[ 24 ] シェフの理論には多くの批判があり、最も有名なのはウォルター・ゴーブで、彼はシェフとほぼ正反対の理論で一貫して反論した。ゴーブは、社会は「精神疾患」に全く影響を与えないと信じていた。むしろ、「精神疾患」の人に対する社会の認識は、これらの人々の行動の直接的な結果として生じる。レッテル貼りと精神疾患に関する社会学者の見解のほとんどは、ゴーブとシェフの両極端の中間に位置している。一方で、常識と研究結果の両方を考慮すると、社会の「狂った」人々に対する否定的な認識が彼らに何らかの影響を与えていることを否定することはほぼ不可能である。現実的には、レッテル貼りは「精神疾患」と呼ばれる問題を強調し、長引かせる可能性があるが、それが完全な原因となることはめったにない。[ 25 ]
同様の趣旨で行われた研究は他にも多数あります。いくつか例を挙げると、精神疾患とレッテルを貼られることは、薬物中毒者、元受刑者、売春婦と見なされることと同等、あるいはそれ以上に強い偏見であると多くの人が感じていることを示す研究がいくつかあります（例えば、Brand & Claiborn 1976）。さらに、Page の 1977 年の研究では、自らを「元精神病患者」と称する人は、アパートの賃貸契約を結んだり、仕事に就いたりする可能性がはるかに低いことが分かりました。これらの研究やその他数十件の研究は、レッテル貼りが精神疾患患者に非常に現実的で大きな影響を与えることを示しています。しかし、レッテル貼りが精神疾患の症状の唯一の原因であるとは証明されていません。
ペギー・トイツ（1999）は、論文「精神疾患に対する社会学的アプローチ」の中で、精神疾患のレッテルを貼るプロセスについて論じている。トイツは、トーマス・シェフ（1966）の理論に基づき、精神疾患のレッテルを貼られた人々は、予測不可能で危険で、自分の世話ができないというステレオタイプで描かれると主張している。また、「逸脱者としてレッテルを貼られ、逸脱者として扱われる人々は、逸脱者になる」とも主張している。[ 26 ]： 134この主張は、自己レッテル貼りの影響と、個人のレッテルに基づく社会からの差別的扱いという2つのプロセスに分解できる。したがって、社会が精神疾患のある個人を予測不可能で危険で他人に依存していると見なす場合、実際には精神疾患ではないがそうレッテルを貼られた人は、精神疾患になる可能性がある。
ソフトなレッテル貼りとは対照的に、ハードなレッテル貼りを支持する人々は、精神疾患は存在せず、単に社会秩序の規範からの逸脱であり、それが人々を精神疾患だと信じ込ませているのだと考えている。彼らは精神疾患を社会的に構築された病気や精神病性障害とみなしている。[ 27 ]： 361-76
ラベリング理論を同性愛に適用することは、非常に物議を醸してきた。アルフレッド・キンゼイとその同僚たちは、行動とそれに付随する役割との間に大きな乖離があることを指摘した。[ 28 ]彼らはラベリングがしばしば負の帰結をもたらすことを観察しており、人々を同性愛者とレッテル付けすることを繰り返し非難してきた。
心理学者や精神科医の多くがこのようなプロパガンダを受け入れ、同性愛者の男性と女性は自然な刺激に反応する人とは明らかに異なると信じるようになったのは驚くべきことである。これらの用語を人を表す名詞として、あるいは人を形容する形容詞として用いるのではなく、むしろ露骨な性的関係の性質、あるいは個人が性的反応を示す刺激の性質を説明するために用いるべきである。…これらの用語を語彙から完全に排除できれば、私たちの思考はより明確になるだろう。[ 28 ]： 616-7
男性は異性愛者と同性愛者という二つの明確に区別された集団を構成するものではない。…カテゴリーを作り出し、事実を無理やり型にはめようとするのは人間の心だけである。生きている世界は、あらゆる側面において連続体である。[ 28 ]： 639
したがって、性行動を自慰、異性愛、同性愛に分類することは、異なるタイプの人だけがそれぞれの性行為を求めたり受け入れたりするという印象を与えるのであれば、不幸なことである。性的反応やオーガズムの解剖学や生理学において、自慰、異性愛、同性愛の反応を区別するようなことは何も知られていない。[ 28 ]： 446
性行動に関して言えば、この二分法を維持することは、完全に異性愛者であるすべての人を異性愛者カテゴリーに、そして同性との性経験が少しでもある人（たとえごくわずかな経験であっても）をすべて同性愛者カテゴリーに分類することによってのみ可能であった。…こうした事柄に関して単純な二分法を維持しようとする試みは、個人の異性愛者か同性愛者かの分類が関わるたびに生じるであろう伝統的な偏見を露呈する。[ 28 ]： 468-9
アーヴィング・ゴフマンの著書『スティグマ：傷ついたアイデンティティの管理に関する考察』では、行動とそれに割り当てられた役割が区別されている。
「同性愛者」という用語は一般的に、同性の相手と公然と性行為を行う人を指し、その行為は「同性愛」と呼ばれます。この用法は医学的および法的枠組みに基づいているようで、ここではあまりにも広範かつ多様な分類となっています。私がここで言及するのは、同性の相手を最も望ましい性的対象と定義し、その対象との交流や娯楽を中心に社会活動が活発に行われている、特別な理解の共同体に参加している個人のみです。[ 20 ]： 143-4
ラベリング理論は、エヴリン・フッカー[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]や、ゲイコミュニティに関する最初の社会学的研究を発表したレズノフとウェストリー（1956）によって同性愛にも適用された[ 32 ] 。アーヴィング・ゴフマンとハワード・ベッカーは、ラベリング理論と相互作用論において、ゲイであることを自認する人々の生活を利用した。サイモンとギャニオンも同様に、「個人のセクシュアリティへの強迫的な関心から離れ、同性愛者を、周囲の世界で生きるために築かなければならないより広い結びつきの観点から見ようとする必要がある」と書いている[ 33 ]： 179 イギリスの社会学者メアリー・マッキントッシュは、1968年の研究「同性愛者の役割」 [ 34 ]で、ラベリング理論に対するヨーロッパ人の熱意を反映している。
比較社会学の視点から見ると、同性愛を一つの状態として捉える考え方自体が、研究対象となり得ることがわかる。この考え方と、それが支える行動は、同性愛が非難される社会において、一種の社会統制として機能する。…興味深いことに、同性愛者自身も、同性愛を一つの状態として捉える考え方を歓迎し、支持している。なぜなら、厳格な分類が人々が逸脱行為に陥るのを防ぐのと同様に、正常な状態に戻る可能性を閉ざし、不安な選択という要素を排除するように見えるからである。それは、同性愛者の逸脱行為を、同性愛者というカテゴリーの一員としてふさわしいものとして正当化しているように見える。したがって、逸脱行為は彼にとって正当なものとみなされ、彼は社会の規範を拒否することなく、その行為を続けることができるのである。
サラ・ファインとエレイン・M・ニューリング（1981）は、同性愛にラベリング理論を適用することを支持した多くの人々のうちの一人だった。彼女たちは、ゲイの役割が「主要な地位」として機能し、その周りで他の役割が組織化されると考えた。これは、全く新しい一連の問題と制約をもたらす。
支配的な地位を構成する社会カテゴリーへの配置は、個人がさまざまなカテゴリーへの関与の程度を選択することを禁じます。烙印を押されたグループのメンバーは、独自の評価システムとグループへの所属を確立する機会、および各個人的特性の独自の順位付けを行う能力を失います。…たとえば、新たに同性愛者であることを自覚した個人は、同じ解釈と前提を持つ他の人々と世界を共有していることを当然のことと考えることはできません。彼らの過去と現在の行動と動機は、彼らの烙印に照らして解釈されます。[ 35 ]
ラベリング理論の最も強力な提唱者はエドワード・サガリンであった。彼は著書『逸脱者と逸脱行為』の中で、「同性愛者、異性装者、薬物中毒者、自殺傾向のある人、非行少年、犯罪者、その他そのようなアイデンティティを持つ存在は存在しない」と述べている。[ 36 ]： 150サガリンのこの立場は、ゲイコミュニティの学者たちから激しく非難された。サガリンはドナルド・ウェブスター・コーリーというペンネームでゲイ小説をいくつか執筆していた。報道によると、彼は後にゲイとしてのアイデンティティを捨て、同性愛の相互作用論的見解を提唱し始めたという。[ 37 ]： 150
多くの著者が、修正された非逸脱的なラベリング理論を採用した。彼らは同性愛者の役割が持つスティグマ的な機能を否定したが、カミングアウトの過程や、自身の同性愛体験と社会的役割との調和を説明する上で、この理論が有用であると考えた。彼らの著作には以下のようなものがある。
バリー・アダム（1976）は、アイデンティティ形成における抑圧の力と、それがもたらす劣等感の影響を無視しているとして、これらの著者たちを批判した。アルベール・メンミの著作を引用しながら、アダムは、ユダヤ人や黒人と同様に、ゲイであることを自認する人々が、人生の選択肢の制限を正当化するために憎悪を内面化していることを示した。彼は、ゲットーへの傾倒は自己制限の証拠であると捉えた。
文献にはある種のロマン主義的自由主義が流れており、劣等化という非常に現実的な問題を覆い隠したり軽視しようとする試みからも明らかである。一部の研究者は、敗北主義や共犯的な自己破壊の問題を無視することで、研究対象を「中傷」から「救済」しようと躍起になっているように見える。支配された人々の日常的な実践に対する落胆させるような考察を避けるのは、支配された人々の評判を「高め」、彼らの苦境を魔法のように和らげたいという願望から生じているようだ。注意深い観察は「ポジティブ思考の力」に犠牲にされてきた。[ 43 ]： 5-6
ゲイコミュニティ内でも、ラベリング理論に対する強い擁護が起こった。ロサンゼルス同性愛情報センターのダン・スレーターは、「同性愛者のライフスタイルなどというものは存在しない。ゲイプライドなどというものも存在しない。同性愛は単に性行為に基づいている。ゲイ意識などその他すべては、同性愛者は確かに他の人々と異なるという何世紀も前の時代遅れの概念に遡る分離主義的で敗北主義的な態度である」と述べた。[ 44 ] 後の記事で、スレーター（1971）は、ゲイ運動は間違った方向に向かっていると述べた。
この運動の目的は、すべての人に性的権利を主張することなのか、それとも同性愛を政治的・社会的カルトにすることなのか？…同性愛行為やその他の非規範的な行為を行う人々は、性的に自由である。彼らは他の人々が啓蒙されることを望んでいる。彼らは敵対的な法律が改正されることを望んでいるが、何世紀にもわたって異性愛を中心に生活を組織化しようとする試みに憤慨しているのと同様に、同性愛を中心に生活を組織化しようとする試みにも憤慨している。[ 45 ]
ウィリアム・デュベイ（1967）は、同性愛者としてのアイデンティティを社会の抑圧に対処する戦略の一つとして説明しています。[ 37 ]それはいくつかの問題を解決しますが、秘密のクローゼットを同性愛者としてのアイデンティティのクローゼットに置き換えることで、さらに多くの問題を生み出します。より良い戦略は、レッテルを拒否し、抑圧が存在しないかのように生きることだと彼は示唆しています。ゴフマン[ 20 ]の122節を引用して、彼は次のように書いています。「しかしもちろん、個人にとって良い適応は、社会にとってさらに良い適応となる可能性があります。」
デュベイは、同性愛を法律で定められた差別から保護されるべき人々の階級として定義しようとする試みは、抑圧を軽減していないと主張する。運動の目標は、むしろ同性愛関係を社会と家族の両方にとって有益かつ生産的なものとして受け入れることであるべきだ。運動は「選択からの逃避」を助長し、道徳的問題を取り上げなかったことで、高い道徳的立場を失ってしまった。「私たちが裏部屋やバーに閉じ込めている人々を、他の社会では子供の世話人、占星術師、踊り子、歌い手、吟遊詩人、道化師、芸術家、シャーマン、聖なる戦士や裁判官、予言者、治療師、物語や魔法の語り部として敬ってきた。」[ 37 ]： 9
デュベイは「ゲイの軌跡」について言及している。これは、まず人がゲイの役割に身を包み、性的行動を中心に人格と生活を構築する過程を指す。彼は家族や故郷を離れ、大きなゲイセンターへと逃げ込むかもしれない。そこで、スティグマという厄介な力が彼を乱交、売春、アルコール依存症、薬物乱用といった、より過激な逸脱行為へと導く。多くの人はこうした誘惑に抵抗し、生活を正常化しようとするが、ゲイ社会の危険な道は、ゲイというアイデンティティの犠牲者で溢れている。中には、そのレッテルを完全に拒否する者もいる。「禁じられたことを成し遂げた彼らは、ゲイでもストレートでもない。再び選択することを学び、彼らは禁じられたことを曖昧にする能力を身につけ、自らの行動に責任を持ち、説明を拒否するようになる。」[ 37 ]： 143
ジョン・ヘンリー・マッケイ（1985）は、ベルリンのゲイの売春夫がそのような解決策を採用したことについて次のように書いています。「自明で、自然で、少しも病的なものではないものは、説明による言い訳を必要としなかった。…それは他のどんな愛とも同じように愛だった。それを愛として受け入れることができない、あるいは受け入れようとしない人は間違っている。」[ 46 ]
ブルース・リンクとその同僚（1989年）は、レッテル貼りが精神疾患患者に及ぼす影響を指摘するいくつかの研究を実施した。[ 47 ] 1987年、1989年、1997年に行われたこれらの研究を通して、リンクは「修正レッテル貼り理論」を提唱した。この理論は、レッテル貼りへの期待が大きな悪影響を及ぼす可能性があり、こうした期待が患者を社会から引きこもらせることが多く、精神疾患のレッテルを貼られた人々は、一見些細なことで社会から絶えず拒絶されているが、全体として見ると、こうした小さな侮辱のすべてが自己概念を劇的に変化させる可能性があることを示している。彼らは社会からの否定的な反応を予期し、認識するようになり、これが生活の質を損なう可能性がある。[ 47 ]
修正されたラベリング理論は、「なぜラベルが重要なのか」を説明する洗練された社会心理学的モデルとして説明されてきた。 2000年に行われた、精神病院を退院した患者（脱施設化の文脈において）を対象とした2年間の前向き研究の結果は、スティグマが彼らの生活において強力かつ持続的な力であり、社会的拒絶の経験が持続的な社会的ストレスの原因であることを示した。誰にも話さない、精神的苦痛／障害について人々に教育する、スティグマを生む状況から身を引くなど、ラベルに対処しようとする努力は、さらなる社会的孤立を招き、否定的な自己概念を強化する可能性がある。時には、社会における自尊心の低い少数派としてのアイデンティティが受け入れられることもある。スティグマは、「主流社会で成功する」意欲と能力の低下、そして「長期的かつ再発性の問題に対する社会的および心理的な脆弱性の状態」と関連していた。しかし、自尊心には浮き沈みがあり、単に自己価値が徐々に低下し、自己卑下傾向が強まるというよりは、人々は時折、一貫した自己価値感を維持しようと奮闘している様子が見られた。最終的に、「患者の一部は、自分自身に対する根深い否定的な見方を形成しており、拒絶の経験は、こうした自己関連感情の構築における重要な要素であるように思われる」とし、「敵対的な近隣環境は、患者の自己概念に影響を与えるだけでなく、最終的には患者の精神的健康状態や成功度にも影響を与える可能性がある」と結論づけられた。[ 48 ]