アンクル・トム

アンクル・トム
アンクル・トムの小屋の登場人物
『アンクル・トムの小屋』初版本のイラストの詳細。アンクル・トムを若いアフリカ系アメリカ人として描いている。
作成者	ハリエット・ビーチャー・ストウ
世界観情報
性別	男
宗教	キリスト教徒
国籍	アメリカ人

アンクル・トムは、ハリエット・ビーチャー・ストウの1852年の小説『アンクル・トムの小屋』の主人公である。^{[1]このキャラクターは}、ヴィクトリア朝時代には奴隷の非人間化に対する画期的な文学的攻撃と見なされていた。トムは信仰心の厚いキリスト教の説教者で、奴隷仲間には非抵抗の姿勢を取っているが、奴隷制から逃げ出したばかりの2人の女性が通っているルートを密告して農園の沈黙の掟を破るよりは、自ら鞭打ちの刑で死ぬことを選んでいる。しかし、このキャラクターは、特に同情心を促すドラマでの描写に基づいて、白人の奴隷所有者に不可解なほど親切であると非難されるようになった。このことがきっかけで、アンクル・トム（時には単にトムと短縮される） ^{[2] [3]は、極めて従順な人物や}家畜人、特に自分たちの下層階級としての地位を受け入れ無批判な人物に対する軽蔑的な呼び名として使われるようになった。

1851年にこの小説が最初に出版された当時、『アンクル・トム』はミンストレル・ショーの既存のステレオタイプを否定するものでした。ストウのメロドラマ的な物語は、トムを、奴隷から逃げ出した2人の女性の居場所を漏らすことを拒否したために残酷な主人（サイモン・ルグリー）に殴り殺され、最終的に殉教する、若く強いイエスのような人物として描くことで、白人の観客に奴隷制の苦しみを人間味のあるものにしました。^{[4] [5]ストウは、アンクル・トムの受動性と奴隷から逃げる3人の}アフリカ系アメリカ人女性の大胆さを並置することで、奴隷物語の性別の慣習を覆しました。^[4]

この小説は影響力があり、商業的にも成功し、1851年から1852年にかけて連載され、1852年以降は単行本として出版された。^{[4] [5]} 1853年までに、無断転載を含めて世界中で推定50万部が売れた。^[6]チャールズ・サムナー上院議員は、『アンクル・トムの小屋』がエイブラハム・リンカーンの当選を後押ししたとしており、この意見は後に、リンカーンがストウに「あなたはこの大戦争を引き起こした本を書いた小柄な女性だったんですね！」と皮肉を込めて挨拶したという伝説に反映されている。 ^{[4] [7]}フレデリック・ダグラスは、この小説を「苦境に立たされた奴隷軍の前に100万のキャンプファイヤーを灯す閃光」と賞賛した。^[4]ダグラスの熱意にもかかわらず、1852年にウィリアム・ロイド・ガリソンの出版物「解放者」を書いた匿名の評論家は、アンクル・トムの理想化に人種的二重基準があると疑った。

アンクル・トムの人物像は、非常に力強く、稀有な宗教的洞察力をもって描かれている。それは、キリスト教の非抵抗の性質、傾向、結果を、見事に例示している。私たちは、ストウ夫人が、黒人と同様、あらゆる暴挙や危険にさらされても白人は非抵抗の義務を負っていると信じているのかどうか、知りたいと思う... [同様の状況にある白人については、よくこう言われる] 善をもって悪に打ち勝つなどと言うな。それは狂気だ! 鎖や鞭に平和的に服従するなどと言うな。それは卑劣な隷従だ! 召使が主人に従順であるなどと言うな。暴君の血を流せ! これはどのように説明され、調和されるのだろうか? 黒人には服従と非抵抗の法則があり、白人には反抗と闘争の法則があるのだろうか? 踏みにじられているのが白人であるとき、キリストは彼らが武器を取って権利を主張することを正当化するのだろうか?そして、黒人がこのように扱われるとき、キリストは彼らに忍耐強く、無害で、辛抱強く、寛容であることを要求するのでしょうか？キリストは二人いるのでしょうか？^[8]

ハーレム・ルネッサンスの著名な人物であるジェームズ・ウェルドン・ジョンソンは、自伝の中で反感を抱く意見を述べている。

私自身は、トムおじさんや彼のような善良さを崇拝したことは一度もありませんが、彼のように愚かにも善良な年老いた黒人はたくさんいたと信じています。

1949年、アメリカの作家ジェイムズ・ボールドウィンは、アフリカ系アメリカ人の登場人物が常に二次元的なステレオタイプであるフィクションの中で、肌の黒い男が精神的救済を受ける代償として「人間性を奪われ、性別を奪われた」タイトルキャラクターの去勢を拒否した。 ^{[4] [9]}ボールドウィンにとって、ストウは小説家というよりはパンフレット作家に近く、彼女の芸術的ビジョンは、特にタイトルキャラクターの扱いに現れた論争と人種差別によって致命的に損なわれていた。^[9]ストウは、息子たちにアンクル・トムの死の場面を初めて読んだとき、息子たちは泣いたと述べている。しかし、ボールドウィンのエッセイ以降、アンクル・トムの物語のメロドラマを受け入れることは尊敬に値することではなくなってしまった。 [ ^{4] 『アンクル・トム』は批評家のリンダ・ウィリアムズが「卑屈さの代名詞」と表現するような作品となり、}ジェーン・トンプキンス率いるフェミニスト批評家が物語の女性キャラクターを再評価するまで、小説の評価は急落した。^[4]

ラウトレッジ文学ソースブックのハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』の批評集の序文でデブラ・J・ローゼンタールが書いたところによると、全体的な反応はまちまちで、アフリカ系アメリカ人の登場人物の人間性を肯定したことや、奴隷制度廃止運動が社会的に受け入れられる前にストウが奴隷制度に反対する非常に公的な立場を取ったリスクを称賛する批評家もいる一方で、登場人物の人間性が肯定された条件が非常に限られていることや、政治的メロドラマの芸術的欠陥を批判する批評家もいるという。^[10]

この小説の具体的なきっかけとなったのは、 1850年の逃亡奴隷法で、北部諸州の法執行官が奴隷制から逃亡した人々の帰還を援助することを拒否した場合、重い罰金を課した。^{[5] [11]}この新しい法律はまた、アフリカ系アメリカ人がたとえ法的に自由であっても、単独の請求者が所有権の宣誓供述書を提示した場合は、陪審裁判を請求したり、自ら証言したりする権利を剥奪した。 ^[11]同じ法律は、逃亡奴隷を故意にかくまったり援助したりした者には1000ドル（2023年時点で約28,435ドル）の罰金と6ヶ月の懲役を科すことを認可した。^{[11]これらの条項はストウを激怒させたため、この小説は奴隷制度}廃止論者の政治的小冊子として書かれ、読まれ、議論された。^[5]

ストウはアンクル・トムというキャラクターのインスピレーションをいくつかの人物から得ている。その中で最も有名なのは元奴隷のジョサイア・ヘンソンで、彼の自伝『元奴隷、今はカナダ在住のジョサイア・ヘンソンの生涯、本人による語り』は1849年に初版が出版され、後に『アンクル・トムの小屋』の出版後に2度の大幅な改訂版が出版された。^[12]ヘンソンは1789年に生まれると奴隷だった。 ^[12]彼は18歳でキリスト教徒になり、説教を始めた。^[12]ヘンソンは450ドルで自由を買おうとしたが、個人資産を売却して350ドルを調達し、残りについて約束手形に署名した後、ヘンソンの所有者は価格を1000ドルに引き上げた。ヘンソンは、当初の契約がこれより少ない金額だったことを証明できなかった。^[12]その後まもなく、ヘンソンは南のニューオーリンズへ向かうよう命じられた。そこで売られると知り、彼は武器を手に入れた。彼はその武器で白人の仲間を殺害することを考えたが、キリスト教の道徳観念から暴力はやめた。^[12]仲間の一人が急病にかかりケンタッキーに戻らざるを得なくなり、その後まもなくヘンソンは家族とともに北へ逃れ、カナダに定住して市民指導者となった。^[12]

ストウはヘンソンの物語の初版を読み、後にその要素を『アンクル・トムの小屋』に取り入れたことを認めた。^[12]ケンタッキー州とニューオーリンズはヘンソンの物語と小説の舞台の両方に登場し、他のいくつかの物語の要素も似ている。^[12]

しかし、一般の人々の間では、ヘンソンはアンクル・トムと同義語になった。^[12]ストウの死後、彼女の息子と孫は、彼女とヘンソンは『アンクル・トムの小屋』が書かれる前に会っていたと主張したが、時系列は精査に耐えず、彼女はおそらく出版された彼の自伝からのみ材料を得たのだろう。^[12]

「アンクル・トム」という用語は、特に人種に基づいて自分の下層階級としての地位を認識している過度に従順な人物に対する蔑称として使用されます。同様に、意図的か否かにかかわらず、抑圧に参加することで自分のグループを裏切る人々を否定的に表現するためにも使用されます。^{[1] [13]この用語は、より中立的な意図で、心理学では「}アンクル・トム症候群」という形で適用されてきました。これは、脅迫や脅威に対処するために従順、宥和、受動性を使用する用語です。

「アンクル・トム」の一般的な否定的な意味合いは、主に、タイトルキャラクターがより肯定的な人物である元の小説自体ではなく、出版後の10年間に「アンクル・トムの小屋」に触発された多数の派生作品に起因する。 ^[4]これらの作品は、しばしば「トム・ショー」と呼ばれ、政治的な意味合いを込めたアンクル・トムの描写を風刺し、歪曲した。^[6]

1856年以前のアメリカの著作権法では、小説の著者に二次的舞台化に対するいかなる管理権も与えられていなかったため、ストウはそのような舞台化を承認することも、それによって利益を得ることもなかった。^[14] 特にミンストレル・ショーの再演は、通常、黒塗りの白人男性によって演じられ、嘲笑的で奴隷制擁護的な傾向があり、アンクル・トムをキリスト教の殉教者から奴隷制の道化者または弁護者に変えてしまった。 ^[6]パフォーマーで劇場支配人のジョージ・クンケルは、ストウの小説をミンストレル・ショーの形式に翻案した最初の人物であり、1861年にサウスカロライナ州チャールストンで行われた最初のミンストレル・ショーの翻案でアンクル・トムの役を演じた。クンケルはその役で最も著名なミンストレル・ショーのパフォーマーとなり、数十年にわたって全米各地でその役を演じ、1883年にはイギリスをツアーした。彼がその役を最後に演じたのは、死の1か月足らず前の1885年1月であった。^[15]

この小説を脚色した演劇「トム・ショー」は、 1850年代（1930年代）以降少なくとも80年間、米国で継続的に上演された。^{[14]これらの表現は永続的な文化的影響を与え、後に一般的に使用される}「アンクル・トム」という用語の軽蔑的な性質に影響を与えた。^[6]

ミンストレルショーにおけるトムおじさんの描写はどれも否定的というわけではないが、主流のバージョンはストウのヒーローとはまったく異なるキャラクターに発展した。^{[6] [16]}ストウのトムおじさんは、冷酷な主人サイモン・ルグリーから他の奴隷を殴るよう命じられても従わない、若く筋肉質で精悍な男性だったのに対し、ミンストレルショーの定番キャラクターは、生え際が後退し白髪になった、足を引きずる無性の人物に堕落していた。 ^{[16] 『}視覚文化としてのトムおじさんの小屋』の著者ジョーアン・モーガンにとって、これらの変化する表現は、アンクル・トムを当時の人種差別主義の規範に当てはめるまで再定義することで、ストウの元々のキャラクター設定の破壊的な層を蝕んでいた。^[14]特に南北戦争後、おそらく戦争を誘発したとも言えるこの小説の政治的推進力が実際の政治言説にとって時代遅れになったため、表題作の登場人物の一般的な描写は、南部連合の失われた大義の弁明の中で彼を再演した。^[14]奴隷制度廃止運動の連載と初版の本の精力的な父親は衰弱した老人に堕落し、その変化とともに登場人物は、当初彼の選択に意味を与えていた抵抗の能力を失った。^{[14] [16]}ストウはアンクル・トムを嘲笑の対象にするつもりはなかったが、この用語は、後のバージョンの登場人物が本来の強さを剥奪されて舞台で描かれた方法に基づいて、蔑称として発展した。^[17]

『アンクル・トムの小屋の出版史、1852-2002』の著者クレア・パーフェットは、「アンクル・トムの物語を再話する際に何度も変更が加えられたことは、再話者たちのその欠陥に対する認識を正そうとする衝動を示している」と述べ、「初版から1世紀半が経った今でも、この小説は人々を苛立たせ、苛立たせる力を持っている」と論じた。^[5]

スパイク・リーの2000年の映画『バンブーズルド』は、この種の否定的な固定観念に挑戦する、現代風のダークな風刺またはコメディドラマだった。この映画には、デイモン・ウェイアンズがピエール・「ピアレス・ドーサン」・ドラクロワ役、ジェイダ・ピンケット・スミスがスローン・ホプキンス役など人気の黒人俳優、トミー・デビッドソンがウォマック・「スリープ・アンド・イート」役、ポール・ムーニーがジューンバグ役、ヤシーン・ベイ（旧名モス・デフ）がジュリアス・「ビッグ・ブラック・アフリカ」・ホプキンス役、ザ・ルーツがアラバマ・ポーチモンキーズ役などヒップホップ・アーティストが出演した。リーは人気セレブを風刺的な定番キャラクターとして使い、小説から映画まで主流の大衆文化における長年の黒人固定観念に挑戦した。ヒップホップアーティストをキャスティングすることで、映画監督は2000年代初頭のギャングスタラップのネガティブなステレオタイプ化の役割をほのめかすこともできた。「スパイク・リーはDVDの解説で（『バンブーズルド』について）、ギャングスタラップは黒人の利益を促進しない一種のステレオタイプだと言っている。彼はノースイースタン大学での講演でもこの立場を繰り返した。」^[18]

『バンブーズルド』は「アンクル・トミング」や「白人のように振舞う」という概念に挑戦するとともに、著名な社会学者WEBデュボイスが著書『黒人の魂』 （1903年）で提唱した二重意識の概念を実証している。^[19]

また、 1987年にエミー賞を受賞したドキュメンタリー映画『Ethnic Notions』もご覧ください。これは、黒人のゲイ映画監督マーロン・リッグスが、女優エスター・ロールのナレーションで制作したものです。このドキュメンタリーは、漫画、ミンストレルショー、広告、家庭の工芸品、さらには子供の歌の中に出てくる「忠実なアンクル・トム」からニヤニヤ笑う道化師（ステピン・フェッチットを参照^）まで、アフリカ系アメリカ人のステレオタイプと人種的風刺画の非人間化効果の歴史と遺産を物語っています。^[20]

• オソフスキー、ギルバート編 (1969)。『Puttin' On Ole Massa: The Slave Narratives of Henry Bibb, William Wells Brown, and Solomon Northup 』。ハーパー&ロウ。ISBN 978-0-06-131432-2。
• モハメド・アリ (2009)。『スリラー・イン・マニラ』 (ドキュメンタリー)。米国: HBO。

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