ズールー族

ズールー族
アマズールー

総人口
14,243,600 [1]
人口の多い地域
南アフリカ	13,781,000 [1] [2]
ジンバブエ	207,000 [1]
レソト	204,000 [1]
エスワティニ	99,000 [1]
マラウイ	76,000 [1]
モザンビーク	6,900 [1]
ボツワナ	6,700 [1]
言語
ズールー語 ツォンガ語、ソト語、コサ語、英語
宗教
キリスト教、ズールー族の宗教
関連民族
コサ人、スワジ人、フルビ人、テンブ人、南部ンデベレ人、北部ンデベレとンゴニ人、サン人

ズールー族（/ ˈ z uː l uː / ;ズールー語: amaZulu ）は、南アフリカのングニ族の先住民である。ズールー族は南アフリカ最大の民族グループであり、人口は推定1,439万人で、そのうち1,378万人が南アフリカ、主にクワズール・ナタール州に居住している。^{[3] [4]}

彼らは、数千年にわたるバントゥー族の移住に参加したングニ族のコミュニティから生まれました。氏族が統合されるにつれて、シャカの統治は、軍事戦術と組織の改善により、ズールー族に成功をもたらしました。

ズールー族は、ウムランガ（葦の踊り）などの儀式や、さまざまなビーズ細工に誇りを持っています。

ビーズ細工の芸術と技術はズールー族のアイデンティティーに役立ち、部族や特定の伝統に対するコミュニケーションと献身の形として機能しています。今日、ズールー族は主にキリスト教徒ですが、ズールー族の以前の信仰体系と融合した混合宗教を生み出しました。 ^[5]

ズールー族はもともと、現在のクワズールー・ナタール州北部の小さな一族で、 1574年頃にズールー・カマランデラによって設立されました。ングニ語で「イズールー」は天国や天気を意味します。当時、この地域には多くの大きなングニのコミュニティや一族（イシズウェの人々や国家、または一族や姓を指してイシボンゴとも呼ばれる）が住んでいました。ングニのコミュニティは、バントゥー族の移住の一環として、数千年にわたってアフリカ東海岸を南下してきました。国家が発展し始めると、シャカの統治により一族がまとめられ、ズールー族のまとまりのあるアイデンティティが築かれました。^[要出典]

ズールー族の成長と強さは、シャカ王の治世とその後継者たちの治世における軍事組織と技能に基づいていた。軍隊はウクブトワ（入隊）制度に基づいて組織され、入隊儀式はほとんど廃止された。各年齢層、つまり同じ年齢の若者のグループは、制度に従って同じ連隊（単数形はイブト、複数形はアマブト）に配属された。少女もウクブトワの対象となったが、通常は連隊ではなく年齢層に配属された。アマブトは王国中にある軍の兵舎（単数形はイカンダ、複数形はアマカンダ）に収容され、王の近親者（または王が任命した他の人物）の指揮下にあった。^[要出典]

兵舎はウムジに似た設計と配置でしたが、規模ははるかに大きかったです。軍事任務の他に、イジンシズワ(「若者」) は兵舎の修理と維持管理も担当していました。^[要出典]

ズールー族は1816年に指導者シャカのもと強力な国家を形成した^[6]。ムテトワ帝国のズールー族司令官でディンギスワヨの後継者であるシャカは、かつては部族連合であったものをズールー族の覇権のもと堂々とした帝国に統合した。シャカは徴兵、常備軍、新型兵器、統制、包囲戦戦術を特徴とするインピと呼ばれる軍事システムを構築した。ズールー族の拡大は、南アフリカの広い地域で人口減少を引き起こしたムフェカネ（「粉砕」）の主な要因であった^{[7] [8]} 。シャカが北部の部族を襲撃するために軍の連隊を派遣したのはこの時期であった。ムジリカジの指揮下の連隊はシャカに従わず、北部への襲撃を続ける計画を立て、北ンデベレ語（現在のジンバブエ）と呼ばれるズールー語の別の方言を形成した。ポンゴラのグンビ族のシャカの親戚で軍司令官でもあったズワンゲンダバの指揮下にある別のグループは、1835年にチルンドゥでザンベジ川を渡りザンビアに北上し、マラウイ、モザンビーク、タンザニア南部に広がるンゴニ族を設立した。^[9]

1878年12月中旬、英国王室の特使は、当時のズールー王国の王セツワヨを代表する11人の首長に最後通牒を手渡した。英国がズールー族に伝えた条件では、セツワヨは軍を解散し、英国の主権を受け入れることが求められていた。セツワヨは拒否し、ズールー族と英国王室のアフリカ派遣団の間で戦争が1879年1月12日に始まった。 1月22日のイサンドルワナの戦いでズールー族が早々に勝利したにもかかわらず、英国は反撃してロークズ・ドリフトの戦いに勝利し、7月にはウルンディの戦いでズールー軍を決定的に打ち負かした。^[要出典]

セツワヨが敗北から1か月後に捕らえられた後、イギリスはズールー王国を13の「小王国」に分割した。1883年にセツワヨがズールーランドの王に復帰するまで、小王国は互いに戦った。^[要出典]それでも戦いは止まず、ズールーの君主はボーア人傭兵に支援された13の小王国の1つ、ジブヘブによって王国から逃亡を余儀なくされた。セツワヨは1884年2月に心臓発作で亡くなり、15歳の息子ディヌズルが王位を継承した。ズールー族間の内紛は何年も続き、1897年にズールーランドはイギリス植民地ナタールに完全に吸収された。^[要出典]

アパルトヘイトの下で、ズールー族のためにクワズ​​ールー祖国（クワは場所を意味する）が創設された。1970年、バンツー祖国市民権法は、すべてのズールー族が南アフリカの市民権を失い、クワズールーの市民となることを規定した。クワズールーは、現在のクワズールー・ナタール州にある、多くの断片的な土地で構成されていた。クワズールー以外の私有の「ブラックスポット」に住んでいた何十万人ものズールー族は、土地を奪われ、バンツースタン（クワズールーの既存地域に隣接する、以前は白人専用だったより劣悪な土地）に強制的に移住させられた。1993年までに、約520万人のズールー族がクワズールーに住み、約200万人が南アフリカの他の地域に住んでいた。1970年の創設（ズールーランド）以来、クワズールーの首相はマンゴスツ・ブテレジ酋長であった。 1994年、クワズール州はナタール州と合併し、現在のクワズール・ナタール州が誕生した。^[要出典]

インカタ・イェシズウェは「国家の王冠」を意味する。1975年、ブテレジはインカタ自由党の前身であるインカタ・ヤクワズールを復活させた。この組織は名目上はアパルトヘイトに対する抗議運動であったが、 ANCよりも保守的な見解を持っていた。例えば、インカタは武装闘争や南アフリカに対する制裁に反対していた。インカタは当初ANCと良好な関係にあったが、1976年のソウェト蜂起の余波で両組織は対立を深めていった。^[要出典]

ズールー族の言語は「イシズールー語」で、バントゥー語族の言語で、より具体的にはングニ語族の一部です。ズールー語は南アフリカで最も広く話されている言語で、公用語となっています。南アフリカの人口の半数以上がズールー語を理解でき、1,378万人以上が第一言語、1,500万人以上が第二言語として話しています。^{[10]多くのズールー族は}、南アフリカの12の公用語のうち、ツォンガ語、セソト語などを話します。

ズールー族は、1984年に制定されたウムランガ（葦の踊り）と呼ばれる毎年恒例の行事を祝います。この行事はノンゴマ近郊の王都で行われます。^[11]この伝統的な儀式は、王国各地の若い女性が君主とその客の前でパフォーマンスするために行われます。^[11]この行事の目的は、処女への誇りを促進し、性的関係を抑制することです。^[12]ビーズ細工は、ウムランガで着用される主要な衣装です。ビーズ細工は、ダンサーだけでなく客も着用します。ウムランガは、単にダンスの時間のためだけのものではありません。国王はこの時間を利用して、国の若い男性と女性に語りかけます。国王は現在の政治問題について話し合います。^[11]

ビーズ細工の創作は、ズールー族にとって戦争の時代にまで遡る。この特殊なビーズ細工は、イジク（戦争のメダル）として知られていた。^[12]ビーズはネックレスとしてよく着用され、肩に十字形に並べられていた。戦士によるこのビーズの集合は、勇敢さの象徴を表していた。^[12]ズールー族がガラスの使用に気付く前、ビーズ細工は木、種子、ベリーから作られていた。^[12]ヨーロッパ人が到着して初めて、ガラスはポルトガルとの貿易材料となり、すぐにズールー族に豊富に提供されるようになった。^[12]

ビーズ細工はズールー族にとってコミュニケーションの一形態です。通常、ビーズを複数身に着けている人は富の象徴です。身に着けているビーズの数が多いほど、裕福であるとみなされます。^[13]ビーズは、人の年齢、性別、婚姻状況に関する情報を伝える可能性があります。ビーズのデザインは、特定のメッセージを伝えることがよくあります。ただし、メッセージを正しく読み取るには、ビーズが使用されている背景を知る必要があります。^[11]ビーズ細工が作られた地域によっては、他の地域と比較して異なるメッセージを表すデザインもあります。メッセージは、ビーズの色や構造に埋め込まれている場合もあれば、装飾目的のみの場合もあります。^[11]ビーズ細工は日常的に着用できますが、結婚式や儀式などの重要な機会に着用されることもよくあります。たとえば、ビーズ細工は、少女の成人式やダンスの際に着用されます。^[11]ビーズの要素は、ズールー族が着用する衣装を引き立て、豪華さや威厳を引き立てます。^[11]

ビーズ細工は、あらゆる年齢の男性、女性、子供が身につけています。個人が人生のどの段階にいるかによって、ビーズ細工は異なる意味を示します。ビーズ細工は主に、若いズールー人が求愛しているときや恋愛を求めているときに身につけられます。^[11]装飾的なビーズ細工を身につけることは、異性の注意を引こうとする行為として機能することがあります。^[11]また、ビーズ細工を贈ることは、恋人に興味があることを伝える方法です。^[11]独身女性から既婚女性への移行期には、プリーツの入った革のスカートの上に着用するビーズの布製エプロンを通してビーズ細工が披露されます。^[13]年長の女性や成熟した女性の場合、ビーズ細工は細かいヘッドドレスや膝下までの牛革のスカートに表れます。これらのロングスカートは、未婚女性や結婚適齢期の若い女性にも見られます。^[11]男性はビーズ細工を身につける際にはより保守的です。^[11]しかし、若い男の子が複数のネックレスを身に着けているのが見られる場合、それは彼がさまざまな女の子からの贈り物に非常に興味を持っていることの兆候です。彼が身に着けている贈り物が多ければ多いほど、彼が得る名声は高くなります。^[13]

ビーズ細工にはさまざまな形があり、配色もさまざまです。通常、配色には次の 4 種類があります。

• イシシュンカ– 白、水色、濃い緑、淡い黄色、ピンク、赤、黒。この配色には特別な意味はないと考えられています。^[11]
• イシテンブ– 水色、草の緑、明るい黄色、赤、黒。この配色は氏族または氏族の地域に由来しています。^[11]
• ウムザンシ– 白、濃紺、草緑、赤。この配色も氏族や氏族の地域に由来しています。^[11]
• イシニョロヴァネ– 他の配色と一致しない色の組み合わせ。この配色は完璧さと魅力を暗示することが多い。^[11]

ビーズの色は、その産地によって意味が異なる場合があります。ビーズ細工が何を伝えようとしているのかを理解しようとすると、誤解や混乱を招くことがよくあります。色の体系が南アフリカ全土で標準であると想定することはできません。ある地域では、緑色は嫉妬を象徴しますが、他の地域では草を象徴します。^[12]メッセージを正しく解釈するには、ビーズ細工の起源を知る必要があります。

ズールー族は、儀式や文化的祝賀行事のための伝統的な衣装と、日常的に着る西洋風の現代的な衣装の両方を身に着けています。女性は独身、婚約中、既婚かによって服装が異なります。男性は前後に 2 本の皮革の帯が垂れ下がった革ベルトを締めています。

南アフリカでは、ミニスカートは植民地時代以前から存在していた。バソト、バツワナ、バペディ、アマスワティ、アマズールーなどのアフリカ文化では、女性は伝統的なミニスカートを文化的衣装として着用していた。^[14]これらのスカートは恥ずべきものとは見なされておらず、女性の性器を覆うために使用されている。スカートはイシグセベザナと呼ばれ、ズールー族の儀式には欠かせない。たとえば、ウメムロは21歳になる女性のための儀式である。^[14]これは、女性がボーイフレンドを受け入れ、結婚する準備ができていることの象徴であるため、女性の人生における大きな転換期を表す。さらに、ズールー族の人生の各段階は、特定の種類の衣服によって決定される。未婚の女性はスカートを履いていて上には何も着ていないが、成長するにつれて、女性は既婚女性や老女になる時が来るため、体を覆い始める。とはいえ、妊婦用の特別な衣服が用意されている。妊婦は膨らんだお腹とその重さを支えるために、乾いた草でできた厚いベルト「イシバンバ」をガラスやプラスチックのビーズで覆って着用する。^[15]

ズールー族は家父長制社会を敷いている。^[12]男性は世帯主とみなされ、権威ある人物とみなされている。ズールー族の男性は、大きな誇りと尊厳をもって自らを位置づけている。彼らはまた、雄牛、ライオン、象などの力強い野生動物の性質に自らを例えている。^[12 ]男性は、守護者、狩猟者、恋人として行動することで社会に貢献している。^[12]ズールー族の男性は、牛の飼育、規律正しい戦士の生活についての教育、武器の作成、棒術の習得も担当している。^[12]

棒術はズールー族の男性にとって男らしさの象徴です。ズールー族の男性は5歳という若さでこの格闘技の習得を始めることができます。^[12]男性が棒術を学ぶ理由は複数あります。例えば、自分に対してなされた不当な扱いや侮辱を正すために学びたいと思うかもしれません。^[12]男性が学ぶその他の理由としては、スポーツ目的、技能や男らしさの証明、自己防衛などが挙げられます。^[12]棒術の目的は相手を傷つけ、時には殺すことです。^[12]棒術を行う際には、守らなければならない礼儀作法があります。男性は自分と同年齢の男性としか戦うことができません。相手が棒をなくしたときに相手を殴ってはいけません。戦うときは棒しか使えません。^[12]

ズールー社会の女性は、掃除、子育て、水や薪集め、洗濯、作物の世話、料理、衣服の縫製などの家事を行うことが多い。^[12]女性は世帯の唯一の稼ぎ手とみなされる。女性の人生の段階は結婚という目標につながる。思春期に近づくと、彼女はtshitshiと呼ばれる。tshitshi は薄着で独身であることを明らかにする。独身女性は通常、頭、胸、脚、肩を覆う服を着ない。^[12]婚約した女性は社会に結婚していることを示すためにヘアネットを着用し、既婚女性は衣服や頭飾りで体を覆っている。^[12]また、女性は男性に従い、男性を大いに尊敬するように教えられている。女性は常に男性像に縛られている。^[12]

ズールー族のほとんどは、自らの信仰がキリスト教徒であると述べています。彼らが所属する最も一般的な教会は、アフリカ系教会、特にザイオン・クリスチャン教会、ナザレ・バプテスト教会、アフリカ連合使徒教会ですが、オランダ改革派教会、英国国教会、カトリック教会などの主要なヨーロッパの教会の信者も一般的です。しかし、多くのズールー族は、キリスト教と並行して、キリスト教以前の伝統的な祖先崇拝の信仰体系を保持しています。

伝統的なズールー族の宗教には、人間の日常生活に介入する能力を超越した創造神（uNkulunkulu ）への信仰が含まれているが、この信仰は、キリスト教の神の考えをズールー語で表現しようとした初期のキリスト教宣教師の努力から生まれたようだ。 ^[16]伝統的に、ズールー族がより強く信じていたのは、善にも悪にも人々の生活に介入する力を持つ祖先の霊（ amaThongoまたはamaDlozi ）への信仰だった。 ^[17]この信仰は、現代のズールー族の間でも広く信じられている。^[18]

伝統的に、ズールー族は、人間にはいくつかの要素が存在すると認識している。それは、肉体（インヤマ・ヨムジンバまたはウンジンバ）、呼吸または生命力（ウモヤ・ウォンフェフムロまたはウモヤ）、そして「影」の威信または人格（イシトゥンジ）である。ウモヤが肉体を離れると、イシトゥンジは、生前に特定の条件が満たされた場合に限り、祖先の霊（イドロジ）として生き続けることができる。 ^{[19] [20]}ウブントゥ に振る舞うこと、つまり他人に敬意と寛大さを示すことは、コミュニティ内での道徳的地位または威信、つまりイシトゥンジを高める。^{[21]対照的に、他人に対して否定的な行動をとると}イシトゥンジ が減り、イシトゥンジが完全に消えてしまうこともある。^[22]

霊界に訴えるためには、占い師（サンゴマ）が占いのプロセスを通じて先祖を呼び出して問題を判定しなければならない。次に、薬草師（イニャンガ）が先祖に影響を与えるために摂取する混合物（ムティ）を準備する。このように、占い師と薬草師はズールー族の日常生活で重要な役割を果たしている。しかし、治癒や不幸の予防または逆転などの良い効果がある白いムティ（ウムティ・オムロペ）と、他人に病気や死をもたらしたり、使用者に不正な富をもたらしたりする黒いムティ（ウムティ・オムニャマ）とは区別されている。 ^[18]黒いムティの使用者は魔女とみなされ、社会から敬遠されている。

キリスト教はズールー族の間でなかなか根付かなかったが、根付いたとしてもそれは混合的な形でした。ズールー族の救世主とみなされているイザヤ・シェンベは、伝統的な慣習を取り入れたキリスト教の形（ナザレ・バプテスト教会）を提示しました。^[23]

さらに、ズールー族はウクウェシュワマと呼ばれる儀式も行っています。ウクウェシュワマは、新たな収穫を祝う毎年恒例の儀式で、この儀式では雄牛を殺すことが行われます。この日はズールー族が創造主と祖先に感謝する祈りの日です。伝統により、若い戦士の新しい連隊は雄牛に立ち向かい、雄牛の勇気を証明し、雄牛が死ぬと雄牛の力を受け継ぐように求められます。この力はその後ズールー族の王に引き継がれたと信じられています。^[24]

ズールー族にはイロボロ と呼ばれるシステムがある。この用語は特に花嫁の財産に関してズールー族によって使用される。花嫁の財産に関しては、アフリカの民族ごとに要件が異なっている。資本主義以前のズールー社会では、イロボロは牛の所有権と密接に結びついていた。^[25]当時、結婚式を行うために必要な牛の数は決まっておらず、結婚前または結婚中に支払われることがあった。花婿は父親の群れから牛を受け取り、家族の遺産を永続させる。しかし、植民地化の過程でこの儀式は変化し、1869年に当時のナタール原住民問題担当大臣であったテオフィラス・シェプストンが、平民には10頭の牛（母親にはイングトゥ牛1頭）、世襲の酋長の兄弟には15頭、酋長の娘には20頭以上のイロボロの支払いを正式化した。^[25]彼らは、新郎が望む金額を自由に与えるのは寛大すぎると感じたので、結婚前または結婚開始時に必要な特定の数の牛を定めることにしました。これは、宣教学校で教育を受けたズールー族の男性には受け入れられましたが、より儀礼的な人々によると、これは「非伝統的」になりました。さらに、出生法の制定により、一部のズールー族の男性は、イロボを減らす別の方法を確立することにしました。つまり、支払うイロボの金額を減らすために、象徴的な支払いをしたり、将来の花嫁の父親にプレゼントを持って行ったりしました。[ ^26]イロボの支払いは、一部の家族にとっては難しい場合がありますが、それはしばしば誇りと尊敬の象徴と見なされているため、多くの人がこの伝統を可能な限り維持したいと考えています。

映画

• ズールー、サイ・エンドフィールド（1964）
• ズールー・ドーン、ダグラス・ヒコックス（1979）
• 『ウビューレ・ベンバリ』、エマニュエル・ビドゥ、国立映画センター、パリ、2002
• 愛の物語、エマニュエル・ビドゥ、2004
• シャカ・ズールー、ジョシュア・シンクレア、 SABC、1986
• ズールー族のクリスマス、2020

小説

• ライオンが餌を食べるとき、ウィルバー・スミス、1964年
• 契約、ジェームズ・A・ミッチェナー、1980年
• ズールー語、キャリル・フェレイ、ガリマール、2008

ビデオゲーム

• シド・マイヤーの文明

• ブラッドリバーの戦い
• ガムブーツダンス
• インカタ自由党
• ズールー王の一覧
• ングニ
• シャカ・ズールー
• ウクソマ
• ズールー語

• ナサニエル・アイザックス『東アフリカの旅行と冒険、ズーラス族、その風習、習慣などの説明：ナタールのスケッチ付き』エドワード・チャートン、ロンドン、1836年、第2巻。
• （フランス語） Adulphe Delegorgue、Voyage dans l'Afrique Australe : notamment dans le territoire de Natal dans celui des Cafres Amazoulous et Makatisses et jusqu'au tropique du Capricorne、executé durant les années 1838、1839、1840、1841、 842年、1843年& 1844、A. ルネ、1847、2 巻。
• ヘンリー・キャラウェイ（RP）「アマズールー族の宗教制度：アマズールー族自身の言葉による、イジニャンガ・ゾクブラ、または占い」 JAブレア、スプリングヴェール（ナタール）、1870年、448ページ（後日読み直し）
• カノニチ、ノヴェリーノ・ノエミオ。ズールー族の民話における詐欺師と策略。クワズール・ナタール大学：博士論文、1995年。
• カノニチ、ノヴェリーノ。 「ズールー族の民話に出てくるトリックスター」代替1、いいえ。 1 (1994): 43–56。
• デイヴィッド・レスリー『ズールー族とアマトンガ族の間で：原住民、その言語と習慣、そして国土、産物、気候、野生動物などのスケッチ付き。主に雑誌や新聞への寄稿である』ウィリアム・ギルクリスト、グラスゴー、1875年、436ページ。
• ジェームズ・アンソン・ファラー『ズールーランドとズールー族：その歴史、信仰、慣習、軍事制度、家庭生活、伝説など、そして彼らへの宣教』カービー＆エンディアン、ロンドン、1879年、151ページ。
• （フランス語） Paul Deléage、Trois mois chez les Zoulous et les derniers jours du Prince impérial、E. Dentu、1879、370 p。
• （フランス語） Bénédict Henry Révoil、Les zoulous et les cafres : mœurs、coutumes、guerre avec les Anglais、etc.、Librairie de J. Lefort、リール、1880、196 p。
• ウォルター・ロバート・ラドロー『ズールーランドとセテワヨ：ズールー族の慣習、風俗、習慣、彼らの居住地での短い居住後の記録、セテワヨの肖像画、およびオリジナルの図面からの 28 点の挿絵を含む』、シンプキン、マーシャル、アンド カンパニー、ロンドン、1882 年、219 ページ。
• （フランス語）エミール・ド・ラ・ベドリエール、「Au pays des Zoulous et des cafres」、バルブー、リモージュ、1882年、88ページ。
• ジョサイア・タイラー（牧師）「ズールー族との40年間」 、会衆派日曜学校・出版協会、ボストン、シカゴ、1891年、300ページ。
• ドナルド・R・モリス『槍の洗浄：シャカ政権下のズールー族の台頭と1879年のズールー戦争での没落の歴史』サイモン＆シュスター、ニューヨーク、1971年、1965年、655ページ。
• Vusamazulu Credo Mutwa著『ズールー族のシャーマン：夢、予言、謎』、 Destiny Books、ロチェスター（バーモント州）、2003 年（1996 年出版：Song of the Stars）、224 ページ。ISBN 978-0-89281-129-8 
• ジョナサン・サザーランドとダイアン・キャンウェル著『ズールー王とその軍隊』ペン＆ソード・ミリタリー、バーンズリー（サウス・ヨークシャー、イングランド）、2004年、198ページ。ISBN 978-1-84415-060-1 
• Alex Zaloumis 『ズールー族の芸術』、AmaZulu Publishers、Le Cap、2000 年、301 ページ。
• （フランス語） Véronique Faure、『民族と戦略の国家主義者: les Zoulous et l'Inkatha』、ボルドー大学、1996 年、2 巻、712 ページ。
• （フランス語） Philippe Gervais-Lambony、L'Afrique du Sud et les États voisins、Paris、Masson & Armand Colin Éditeurs、1997、253 p。
• （フランス語） François Lafargue、Les Zoulous en Afrique du Sud : Éveil d'un pays、réveil d'une ethnie、Center de recherches et d'analyses géopolitiques、1996、708 p。
• （フランス語） Tidiane N'Diaye、L'Empire de Chaka Zoulou、ラルマッタン、パリ（アフリカ練習集コレクション）2002、250 p。
• （フランス語） Tidiane N'Diaye、L'Éclipse des Dieux、Éditions du Rocher、パリ、2004 年、317 ページ。
• （フランス語） Sylvain Guyot、Rivages zoulous : l'environnement au service du politique en Afrique du Sud、Karthala、2006、250 p。ISBN 978-2-84586-767-3 
• （フランス語） John Mack、Les Zoulous、Granger frères、1981、48 p。ISBN 978-0-88551-503-5 
• (フランス語) Jean Sévry、Chaka、empereur des Zoulous : histoire, mythes et légendes、L'Harmattan、1991、251 p. ISBN 978-2-7384-0836-5 
• イアン・ナイト『ズールー・ライジング：イサンドルワナとロークの漂流の壮大な物語』マクミラン版、2010年ISBN 978-1405091855 

• ウォルトン・ゴライトリー『天空の民』、クエルカス、2013年
• （フランス語）フィリップ・モルヴァン、Les fils du ciel（空の息子たち）、カルマン＝レヴィ、2021

• ウィキメディア・コモンズのズールー語関連メディア
• ズールーランド地方の公式ページ、Zululand.kzn.org の歴史セクション
• Izithakazelo、wakahina.co.za