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エルネスト・アンドレ・ゲルナー（1925年12月9日 - 1995年11月5日）は、フランス生まれのイギリス系チェコ人の哲学者、社会人類学者である。彼の社会思想の中心テーマには、近代化理論とナショナリズムがあり、後者については、ゲルナーのナショナリズム理論という主要な理論へと発展させた。[ 1 ]彼の多文化的な視点により、西洋世界とイスラム世界の両方に関わることができた。
彼の最初の著書『言葉と事物』（1959年）は、『タイムズ』紙の論説記事のきっかけとなり、同紙はその後、言語哲学に対する彼の分析的批判に関する1ヶ月にわたる書簡を掲載した。ゲルナーは、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで哲学、論理学、科学的方法の教授を22年間務め、ケンブリッジ大学でウィリアム・ワイズ社会人類学教授を8年間務めた後、プラハに新設されたナショナリズム研究センターの所長を務めた。
ゲルナーは、執筆、教育、政治活動を通して、閉鎖的な思考体系だと彼が考えていたものに異議を唱え続けた。彼の死に際して、インディペンデント紙は彼を「批判的合理主義の孤高の闘士」と呼び、デイリー・テレグラフ紙は彼を世界で最も精力的な知識人の一人と呼んだ。[ 2 ]
ゲルナーはパリで、アンナ（旧姓ファントル）と弁護士のルドルフの間に生まれた[ 3 ] 。両親はボヘミア（1918年以降、新しく建国されたチェコスロバキアの一部）出身の、都会の知識人でドイツ語を話すオーストリア系ユダヤ人夫婦だった。ユリウス・ゲルナーは彼の叔父である。彼はプラハで育ち、チェコ語の小学校に通った後、英語の中学校に入学した。ここはフランツ・カフカが描いた三文化のプラハ、つまり反ユダヤ主義的でありながら「驚くほど美しい」街であり、後に彼が何年も憧れた街だった[ 4 ] 。
1939年、ゲルナーが13歳の時、ドイツにおけるアドルフ・ヒトラーの台頭により、彼の家族はチェコスロバキアを離れ、ロンドンのすぐ北にあるセント・オールバンズに移住した。ゲルナーはそこでセント・オールバンズ・ボーイズ・モダン・スクール（現在のヴェルーラム・スクール、ハートフォードシャー）に通った。17歳の時、彼はオックスフォード大学ベリオール・カレッジの奨学金を得たが、これは彼が「ポルトガルの植民地政策」と呼んだもので、「下層階級から有能な人材をベリオールに送り込むことで、現地住民の平和を維持する」というものだった。[ 4 ]
バリオル・カレッジでは哲学、政治学、経済学（PPE）を専攻し、哲学を専門とした。1年後、チェコスロバキア第1装甲旅団に入隊するため学業を中断し、ダンケルク包囲戦（1944～45年）に参加した後、プラハに戻り、半学期だけ現地の大学に通った。
この時期、プラハは彼にとって強い影響力を失っていった。共産主義政権の樹立を予見し、彼はイギリスに戻ることを決意した。1945年のプラハでの彼の記憶の一つに、「党員証に問題のない者は誰でも入党できます」と書かれた共産党のポスターがあった。表向きは、占領期間中に良い記録を残した者は歓迎されるという意味だった。しかし、ゲルナーによれば、実際には正反対の意味だったという。
もしあなたの盾がひどく汚れているなら、私たちがそれを磨いてあげます。あなたは私たちと一緒にいれば安全です。あなたの記録が汚れているほど、私たちはあなたをより気に入っているのです。なぜなら、あなたの記録が汚れているほど、私たちはあなたをより強く支配できるからです。こうして、すべてのろくでなし、すべての独特な権威主義的人格が急速に党に入り、党は急速にこのような性格を帯びるようになりました。ですから、これから何が起こるかは私には完全に明らかで、それまでプラハが私に与えていた感情的な支配から私を解放してくれました。私はスターリン主義独裁政権が来ることを予見できました。それは48年に起こりました。正確な日付は予見できませんでしたが、それが来ることはさまざまな理由からまったく明白でした…。私はそれに関わりたくなかったので、できるだけ早くそこから出て、それを忘れました。[ 4 ]
彼は1945年にバリオル・カレッジに戻り学位を取得し、 1947年にジョン・ロック賞を受賞、最優等の成績で卒業した。同年、エディンバラ大学でジョン・マクマレー教授の助手として道徳哲学科で研究者としてのキャリアをスタートさせた。 1949年にはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに移り、モリス・ギンズバーグ教授率いる社会学部に加わった。ギンズバーグ教授は哲学を高く評価しており、哲学と社会学は非常に密接な関係にあると考えていた。
彼が私を雇ったのは、私が哲学者だったからだ。彼は厳密には社会学の教授だったが、自分の学生を雇うことはなかったので、私はその恩恵を受けた。彼は哲学者なら誰でも自分と同じように進化論的なホブハウス主義者だと思い込んでいた。私がそうではないと彼が気づくには、しばらく時間がかかった。[ 5 ]
レナード・トレローニー・ホブハウスは、ギンズバーグに先立ってロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）のマーティン・ホワイト社会学教授を務めていた。ホブハウスの著書『進化する精神』（1901年）では、社会は進化の産物である有機体とみなされるべきであり、個人はその基本単位であると提唱されていた。その根底にあるのは、社会は進化するにつれて時間とともに向上していくという目的論的な見解であり、ゲルナーはこの見解に強く反対していた。
ギンズバーグは…全く独創性がなく、鋭さも欠けていた。彼は、ホブハウスが既に定式化していた進化論的な合理主義的ビジョンを単に再現しただけであり、それは偶然にも彼自身の人生、つまりポーランドから始まり、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）でかなり影響力のある教授になったという人生の延長線上にあるものだった。彼は進化し、存在の偉大な連鎖という概念を持っていた。そこでは、最も低級な生命形態は酔っ払いのポーランド人反ユダヤ主義農民であり、次の段階はポーランドの貴族階級、少しだけましな者、あるいはさらにましなシュテットルである。そして彼はイギリスに渡り、最初はかなり合理的だった（それほど合理的ではなかったが、どうやらまだ反ユダヤ主義的な偏見を持っていたようだ）ドーズ・ヒックスの下でユニバーシティ・カレッジに通い、最終的にはホブハウスの下でLSEにたどり着いた。ホブハウスはあまりにも合理的で、合理主義が耳から溢れ出るほどだった。そこでギンズバーグはこれを延長し、彼の見解では、人類全体が酔っ払いのポーランド人農民からTLホブハウスとハムステッドの庭園へと、ますます合理性を高めていったのである。[ 5 ]
ゲルナーは『言葉と事物』（1959年）の中で、 J・L・オースティンとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの後期の著作に焦点を当て、彼らが自らの方法論を問い直さなかったことを批判し、言語哲学を批判した。この本によってゲルナーは高い評価を得た。彼は1961年に「ベルベル人のザウィヤの組織と役割」という論文で博士号を取得し、わずか1年後には哲学、論理学、科学的方法の教授となった。『思考と変化』は1965年に出版され、『ソ連思想における国家と社会』（1988年）では、マルクス主義体制を自由化できるかどうかを考察した。
彼は1974年に英国学士院に選出された。 1984年にケンブリッジに移り、人類学部長に就任し、ウィリアム・ワイズ講座を担当し、ケンブリッジ大学キングス・カレッジのフェローとなった。キングス・カレッジは彼にリラックスした雰囲気を提供し、彼は学生たちとビールを飲んだりチェスをしたりして楽しんだ。オックスフォード英国人名辞典では「聡明で、力強く、不遜で、いたずら好きで、時にはひねくれていて、辛辣な機知と皮肉を好む」と評されており、学生たちに非常に人気があり、毎日多くの時間を割いて学生たちを指導し、優れた演説家であり才能ある教師として評価されていた。[ 3 ]
彼の著書『鋤と剣と書』（1988年）は歴史哲学を探求し、 『自由の条件』（1994年）では「モジュール型人間」と呼んだ類推を用いて社会主義の崩壊を説明しようとした。1993年、彼は共産主義がなくなったプラハと、新設された中央ヨーロッパ大学に戻り、アメリカの億万長者で慈善家のジョージ・ソロスが出資するプログラムであるナショナリズム研究センターの所長に就任し、東欧と中央ヨーロッパのポスト共産主義諸国におけるナショナリズムの台頭を研究した。[ 6 ] 1995年11月5日、ブダペストでの会議から帰国後、心臓発作を起こし、70歳の誕生日を1か月後に控えてプラハのアパートで亡くなった。
ゲルナーはアメリカ芸術科学アカデミーとアメリカ哲学協会の両方の会員であった。[ 7 ] [ 8 ]
1959年に最初の著書『言葉と事物』を出版したゲルナーは、同時代の哲学者たちの間だけでなく、学問分野外でも名声と悪名を得た。それは、彼が「言語哲学」と呼ぶことを好んだ、当時のオックスフォード大学とケンブリッジ大学で主流だった日常言語哲学に対する激しい攻撃によるものだった（もっとも、哲学者たち自身は、自分たちが統一された学派に属していることを否定していた）。彼が言語哲学の優勢に初めて触れたのは、バリオル・カレッジ在学中のことだった。
当時、ウィトゲンシュタインに影響を受けた言語哲学とでも言うべき正統派が確立されつつあり、私にはそれが全くもって間違っているように思えた。ウィトゲンシュタインの基本的な考え方は、共同体の慣習以外に一般的な解決策はないというものだった。共同体こそが究極である。彼はそうは言わなかったが、要するにそういうことだった。しかし、共同体が安定しておらず、互いに明確に孤立していない世界では、これは意味をなさない。それにもかかわらず、ウィトゲンシュタインはこの考えを売り込み、疑う余地のない啓示として熱狂的に受け入れられた。当時の雰囲気がどのようなものだったのか、現代の人々が理解するのは非常に難しい。これは啓示だった。誰も疑わなかった。しかし、私にはそれが間違っていることは明白だった。それに出会った瞬間から明白だった。もっとも、最初は、周囲の人々やそこにいる聡明な人たちが皆何かを真実だと考えている場合、自分は間違っていて、それを正しく理解していないに違いない、彼らが正しいに違いないと考えてしまうものだ。そこで私はさらに調べてみたところ、最終的に自分の理解は正しかった、それは全くのナンセンスだったという結論に至った。実際、それはナンセンスなのだ。[ 5 ]
『言葉と事物』は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、J・L・オースティン、ギルバート・ライル、アントニー・フルー、P・F・ストローソン、その他多くの人々の著作を激しく批判している。ライルは、自身が編集していた哲学雑誌『マインド』に本書の書評を掲載することを拒否し、バートランド・ラッセル（本書を肯定的に序文した人物）は『タイムズ』紙に抗議の手紙を送った。ライルからの返答と長文の書簡が続いた。[ 9 ]ライルはゲルナーの出版社に宛てた手紙で、本書の書評を拒否した理由を説明し、「中傷的な表現は本を売れやすくするかもしれないが、学術分野への貢献として扱う資格を失わせる」と述べた。[ 10 ]
1950年代、ゲルナーは社会人類学への深い愛情を見出しました。マックス・プランク社会人類学研究所所長のクリス・ハンは、ブロニスワフ・マリノフスキの徹底した経験主義を受け継ぎ、ゲルナーはその後40年間にわたり、この分野に多大な貢献をしました。その貢献は、「親族関係の分析における概念的批判から、部族社会であるモロッコにおける国家外の政治秩序を理解するための枠組み（『アトラスの聖人たち』、1969年）まで、ソ連のマルクス主義人類学者の著作に対する共感的な解説から、西洋社会理論におけるデュルケームとウェーバーの伝統の洗練された統合まで、そして『人類史の構造』の壮大な展開から、民族性とナショナリズムに関する画期的な分析（『思想と変化』、1964年、『国家とナショナリズム』、1983年）まで」に及びます。[ 3 ]彼はまた、モロッコ系フランス人の社会学者ポール・パスコンと親交を深め、彼の業績を高く評価していた。[ 11 ]
1983年、ゲルナーは『国家とナショナリズム』を出版した。ゲルナーによれば、「ナショナリズムとは、政治単位と国民単位が一致すべきであるという、主に政治的な原則である」[ 12 ] 。ゲルナーは、ナショナリズムは近代世界においてのみ出現し、社会学的必然となったと主張する。それ以前の時代（歴史の「農業識字」段階）では、支配者は被支配者に文化的均質性を押し付ける動機がほとんどなかった。しかし、近代社会では、仕事は技術的になり、機械を操作する必要があり、そのためには学習する必要がある。非個人的で文脈に依存しないコミュニケーションと高度な文化的標準化が求められる。
さらに、産業社会は絶え間ない成長を特徴としており、雇用形態は多様化し、新たなスキルを習得する必要がある。そのため、専門的な職業訓練に先立って、一般的な職業訓練が行われる。地域レベルでは、重複する集水域（例えばアルザス＝ロレーヌ地方）をめぐる競争が存在する。資源の支配権を維持し、国家の存続と発展を図るためには、こうした理由から国家と文化は一致していなければならない。したがって、ナショナリズムは必要不可欠なのである。