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スペインにおけるユダヤ人の黄金時代は、 8世紀のイスラム教徒による征服直後に始まった。その終焉時期については諸説あり、 1100年代のアルモハド朝によるユダヤ人迫害で終わったとする説もあれば、15世紀にキリスト教徒によるレコンキスタによってユダヤ人が追放されるまで続いたとする説もある。この時代、総称してアル＝アンダルス（711年から1492年までイスラム教徒の支配下にあったイベリア半島の領土、現在のスペイン、ポルトガル、ジブラルタル）に住んでいたユダヤ人は、この地域を支配するようになったより広範なイスラム社会の中で、比較的寛容で繁栄し、社会文化的に統合されていた。このような環境のおかげで、ユダヤ文化は隆盛を極め、マイモニデス、ハスダイ・ベン・シャプルート、シュムエル・ハ＝ナギド、ソロモン・ベン・ユダ、ユダ・ハ＝レヴィなど、多くのユダヤ人が学問や宗教の分野で名を馳せた。アル＝アンダルスのユダヤ人コミュニティは、イスラム世界の天文学、医学、科学の発展にも大きく貢献し、またその恩恵を受けた。
スペインとポルトガルでイスラム教徒の支配下にあったユダヤ人は、ジズヤ（جِزْيَة ）を支払い、一定の制限を受け入れる代わりに、非イスラム教徒の法的保護階級であるズィンミー（アラビア語：ذمي ）に指定されました。イスラム教徒に比べて依然として二級市民の地位にあったものの、アル＝アンダルスのズィンミー制度は、ヨーロッパのユダヤ人の歴史では他に類を見ない安定と共存の発展を徐々に可能にしました。ユダヤ人は政府や外交、医学、科学のさまざまな分野で地位を占めることができ、またイスラム世界からキリスト教ヨーロッパへの古典知識の伝達においても重要な役割を果たしました。さらに、スペインのユダヤ人の黄金時代は、ヘブライ語の詩、宗教研究、文法、哲学において目覚ましい成果をもたらしました。しかし、一部の歴史家はこれを神話に近いものと見ています。
ユダヤ人にとってのこの「黄金時代」の正確な性質と期間については議論があり、アル・アンダルスでは少なくとも３つの期間に非イスラム教徒が広く迫害されていた。一部の学者は、スペインにおけるユダヤ人の黄金時代の始まりを、この地域がウマイヤ朝カリフ国に征服され併合された時期としている。また、コルドバ・カリフ国を建国したアブド・アル・ラフマン3世の治世中の912年とする学者もいる。ユダヤ人の黄金時代の終わりは、アルモラヴィド朝とアルモハド朝の下で不安定と迫害が激化した時期、あるいは最終的には1492年にスペインのカトリック両王がアルハンブラ勅令を発布した時期とされている。
南スペインに侵攻し、わずか7年で支配権を確立したイスラム支配者たちは、非イスラム社会におけるイスラム支配の実施に関する多くの問題に直面した。この時期のイスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の共存（コンビベンシア）は、多くの著述家によって称賛されている。アル・アンダルスは、中世初期におけるユダヤ人の生活の中心地であった。
イェール大学のイベリア文学専門家であるマリア・ロサ・メノカルは、 「寛容はアンダルシア社会に固有の側面であった」と主張している。[ 1 ]ユダヤ人には宗教の自由が認められていたが、改宗活動、宗教的シンボルの展示、シナゴーグの建設は禁止されていた。メノカルは、これが寛容の条件を作り出し、ユダヤ人の市民的および政治的地位の向上につながったと主張している。[ 2 ]
バーナード・ルイスは、イスラム教は伝統的にユダヤ人に平等を与えてはいなかったが、ユダヤ人が自分たちの宗教を実践し、自分たちの法律に従って生活することを許していたと述べている。ルイスによれば、イスラム教徒がユダヤ人に課した制限は、具体的なものではなく象徴的なものであり、ユダヤ人を抑圧することを目的としたものではなかった。[ 3 ]
プリンストン大学の近東研究教授であるマーク・R・コーエンは、著書『三日月と十字架の下で』の中で、理想化された異宗教間のユートピアを、19世紀にハインリヒ・グレーツなどのユダヤ人歴史家がキリスト教国によるユダヤ人への扱いを非難するために最初に広めた「神話」と呼んでいる。 [ 4 ]この神話は、バット・イェオールらによる「ユダヤ・アラブ史の新感傷的概念」という「反神話」によって打ち負かされたが、[ 4 ]これも「歴史的現実に照らして維持することはできない」。[ 5 ]コーエンはさらに、「黄金時代」の神話は19世紀以来、イスラム教徒によって「シオニズムとイスラエル国家に対する武器として」利用されており、その主張は「ユダヤ人の法的劣位性を軽視し、調和に疑問を投げかける暴力のエピソードを覆い隠したり無視したりしている」と付け加えている。[ 6 ]
589年以前、スペインのユダヤ人人口はアリウス派の西ゴート族の支配者によって容認され、この地域の他の民族や宗教共同体と同等の立場に置かれていた。アリウス派はユダヤ人からの政治的敵意を恐れていなかったため、カトリック教徒よりもユダヤ人人口を好んだ可能性がある。[ 7 ]西ゴート族はユダヤ人に対して概ね無関心で、ユダヤ人が成長し繁栄することを許した。西ゴート族がカトリック教会に加わった後、ユダヤ人人口にますます大きな経済的負担を課し、後に彼らを厳しく迫害した。ユダヤ人は8世紀にイスラム教徒のアラブ人、そして主にベルベル人の征服者を歓迎した可能性がある。
イベリア半島のユダヤ人にとって寛容の時代が到来した。イスラム教徒の征服後、北アフリカからの移民によってユダヤ人の数は大幅に増加した。北アフリカと中東からの移民はユダヤ人人口を増強し、イスラム教徒のスペインはおそらく現代ユダヤ人の最大の中心地となった。それにもかかわらず、彼らの数はイベリア半島の他の民族グループに比べて少なく、エリヤフ・アストールは彼らの数をイベリア半島全体の人口のわずか0.5%強と推定しているが、一部の町や都市では15～20%に達することもある。[ 8 ]特に912年以降、アブド・アル・ラフマン3世とその息子アル・ハカム2世の治世中、ユダヤ人は文化的に繁栄し、著名な人物がコルドバのカリフ国で高い地位に就いた。ユダヤ人の哲学者、数学者、天文学者、詩人、ラビ学者たちは、非常に豊かな文化的・科学的業績を残した。多くのユダヤ人が科学と哲学の研究に専念し、ユダヤ哲学の最も貴重な文献の多くを著した。ユダヤ人はイスラム教徒のアル・アンダルスの繁栄に貢献した。ユダヤ人の経済的拡大は比類のないものであった。1085年のキリスト教徒による再征服後、トレドでは、ユダヤ人は、以前にギリシャ語やヘブライ語の文献をアラビア語に翻訳していたのと同様に、いわゆるトレド翻訳学派でアラビア語の文献をロマンス語に翻訳することに携わった。ユダヤ人はまた、植物学、地理学、医学、数学、詩、哲学にも貢献した。[ 9 ]
アブド・アル・ラフマンの宮廷医師兼大臣はハスダイ・イブン・シャプルートで、メナヘム・ベン・サルーク、ドゥナシュ・ベン・ラブラット、その他ユダヤ人学者や詩人の後援者であった。続く数世紀には、サミュエル・ハ・ナギド、モーゼス・イブン・エズラ、ソロモン・イブン・ガビロール、ユダ・ハレビなどの著名な人物の下でユダヤ思想が隆盛した。[ 9 ]アブド・アル・ラフマンの権力の時代には、学者モーゼス・ベン・ハノフがコルドバのラビに任命され、その結果、アル・アンダルスはタルムード研究の中心地となり、コルドバはユダヤ人学者の集まる場所となった。
それはユダヤ人が部分的に自治権を持っていた時代だった。「ズィンミー」、つまり「保護された非イスラム教徒」として、イスラム世界のユダヤ人はジズヤを支払った。ジズヤはイスラム教徒が支払うザカートとは別に管理されていた。ジズヤは人頭税、軍隊への徴兵免除の対価（非イスラム教徒は通常武器を所持したり軍事訓練を受けたりすることが禁じられていたため）、あるいは貢物などと様々に見なされてきた。ユダヤ人は独自の法制度と社会サービスを持っていた。啓典の民の一神教は容認されていたが、鐘や行列などの目立つ信仰の表現は奨励されなかった。[ 10 ]
中世イスラム世界と中世キリスト教ヨーロッパにおけるユダヤ人の扱いを比較すると、ユダヤ人はイスラム社会の政治経済生活にずっと深く統合されており、[ 4 ]通常はイスラム教徒からの暴力に直面することははるかに少なかったが、 11 世紀以降、イスラム世界でも迫害の事例がいくつかあった。[ 11 ]イスラム世界ではユダヤ人とキリスト教徒はズィンミーに分類され、ユダヤ人はキリスト教ヨーロッパよりも自由に宗教を実践することが許されていた。[ 4 ]
他の著者は、アル・アンダルスがすべての宗教グループに平等な機会を与える寛容な社会であったという現代の概念を「神話」として批判している。[ 12 ]ユダヤ人はイスラム教徒やカトリック教徒と不安定な共存関係にあり、グループ間の関係は多くの場合、隔離と相互の敵意によって特徴づけられていた。1066年のグラナダ虐殺では、市内のユダヤ人人口の大部分が犠牲となり、ユダヤ人の死者数は、少し後にラインラントで起こった広く知られたキリスト教徒のポグロムよりも多かった。[ 12 ]
976年にアル＝ハカム2世が死去すると、カリフ制は崩壊し始め、ユダヤ人の立場は様々な小王国の下でより不安定になった。最初の大きな迫害は1066年のグラナダ虐殺で、12月30日にイスラム教徒の暴徒がグラナダの王宮を襲撃し、ユダヤ人の宰相ヨセフ・イブン・ナグレラを磔刑にし、市内の多くのユダヤ人を虐殺した。ある資料によると、「1,500以上のユダヤ人家族、4,000人が1日で倒れた」という。[ 13 ] [ 14 ]これはイスラム支配下のイベリア半島における最初のユダヤ人迫害であった。
1090 年以降、モロッコの厳格なイスラム王朝であるアルモラヴィド朝の侵攻により状況は悪化し、イスラム教徒の宗教的態度はさらに厳格化した。[ 15 ]虐殺後にかろうじて再建されたグラナダのユダヤ人コミュニティは、同年、アルモラヴィド朝によるグラナダの略奪で破壊された。[ 14 ]ユダヤ人は徐々に市民的および政治的地位から追いやられたが、[ 16 ]いくつかの例外があり、詩人であり医師でもあるアブー・アイユーブ・ソロモン・イブン・アル＝ムアッラム、アブラハム・イブン・メイル・イブン・カムニアル、アブー・イサク・イブン・ムハジャル、ソロモン・イブン・ファルサルなどの一部のユダヤ人は「宰相」（「ナシ」）の称号さえ持っていた。それにもかかわらず、アンダルシアの宗教研究は継続され、ヘブライ語詩の芸術はユダ・ハ・レヴィの詩で頂点に達した。[ 16 ]しかし、それ以降、ユダヤ人はキリスト教徒の支配下にあるスペイン北部でより安全になることもあった。[ 17 ]
1146年、原理主義的なベルベル人のアルモハド王朝がアル・アンダルスの征服を開始し、アルモハドを破り、1172年までにイスラム教徒のスペインのほぼ全域を支配下に置いた。[ 17 ] [ 18 ]アルモハドはキリスト教徒もユダヤ人も容認せず、北アフリカに千年もの間存在していた先住民のキリスト教徒共同体をすでに滅ぼしていたため、ユダヤ人に対しても改宗か死かの選択を迫った。[ 17 ] [ 18 ]多くのユダヤ人、そしてイスラム教徒の学者でさえ、イベリア半島のイスラム教徒支配地域から、アイユーブ朝エジプトやシリアのようなより寛容なイスラム教国へ逃れるか、国境を越えてキリスト教徒のスペインへ逃れた。[ 18 ]著名なユダヤ人哲学者モーゼス・マイモニデス（1135年 - 1204年）は、アルモハドによる改宗を避けるためにアル・アンダルスから逃亡せざるを得なかった。マイモニデスは『イエメンへの手紙』の中で次のように書いている。
兄弟たちよ、私たちの多くの罪のために、主は私たちをこのアラブ人という民族の中に放り込み、彼らは私たちをひどく扱います。彼らは私たちを苦しめ、軽蔑するような法律を制定します。…これほど私たちを憎み、辱め、嫌悪する民族はかつてありませんでした。[ 19 ] [ 4 ] : 167 [ 20 ] [ 21 ]
ユダヤ人のイスラム教への大規模な改宗もあったが、西ゴート王国の支配下と同様に、彼らはしばしば秘密裏に宗教を実践し、イスラム教徒から不信感を抱かれていた。[ 17 ] [ 22 ]カリフのヤークーブ・アル＝マンスールは彼らの誠実さを疑い、イスラム教に改宗したばかりの人々をズィンミーのように扱い、市民権を制限するだけでなく、青黒い衣服、滑稽な帽子、シクラからなる特徴的な衣服を着用させた。[ 17 ] [ 22 ]ヤークーブの息子は後に衣服とターバンの色を黄色に変更したが、黄色はムハンマドの時代からイスラム教徒全般が嫌悪していた色だった。[ 22 ]
こうして、アルモハド朝の迫害により、12世紀末にイスラム教徒支配下のスペインで繁栄していたユダヤ人居住地は終焉を迎えた。[ 17 ] [ 18 ]イベリア半島におけるユダヤ人の存在は、キリスト教徒の領土で続き、1492年のアルハンブラ勅令と1496年のポルトガルによる同様の勅令により、ユダヤ人は強制的に退去させられるかキリスト教に改宗させられた。
異教徒間のユートピアというユダヤ神話を、シオニズムとイスラエル国家に対する武器として利用した。彼らはこれを、政治的なビラや、中世のユダヤ人、あるいは非イスラム教徒全般に関する書籍や記事の中で表現した。これらの著作の主要テーマは、イスラムの「寛容」（アラビア語でsamāḥaまたはtasāmuḥ）であり、しばしば中世キリスト教社会の迫害と対比される。これらの著作の特徴は、ユダヤ人の法的劣位性を控えめに扱い、調和を揺るがす暴力事件を覆い隠したり、無視したりすることである。
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