
新キリスト教徒(ラテン語: Novus Christianus、スペイン語: Cristiano Nuevo、ポルトガル語: Cristão-Novo、カタロニア語: Cristià Nou、ラディーノ語: Kristiano Muevo、アラビア語: المسيحيون الجدد )は、元ユダヤ人およびイスラム教徒に改宗した人々を指す社会宗教的呼称および法的区別であった。スペイン帝国とポルトガル帝国のキリスト教、そして新世界のそれぞれの植民地に。[ 5 ]この用語は、15 世紀以降、主に1492 年のアルハンブラ勅令に従ってカトリック教会で洗礼を受けたセファルディ系ユダヤ人とアンダルシアのイスラム教徒の子孫を指すために使用されました。 [ 7 ]アルハンブラ勅令は、追放勅令としても知られ、イベリア半島のキリスト教徒によるレコンキスタの際にカトリック両王によって制定された反ユダヤ法でした。[ 9 ]この勅令は、ユダヤ人とイスラム教徒の両方にローマ カトリックに改宗するか、スペインとポルトガルから追放されることを要求しました。[ 10 ]「新キリスト教徒」の歴史のほとんどは、ユダヤ人の改宗者[ 6 ]に言及しており、彼らは一般的にコンベルソ(またはより蔑称的にマラーノ)として知られていましたが、[ 11 ]イスラム教徒の改宗者はモリスコと呼ばれていました。[ 4 ]
これらの改宗は、特にユダヤ人に関しては、強制や追放の脅迫によって部分的に達成されたため、カトリック異端審問所とイベリアの君主たちは、「新キリスト教徒」の多くが隠れユダヤ人であると疑った。[ 12 ]その後、カトリック正統性を強制し、異端の申し立てを調査するために、まずスペイン異端審問所、次にポルトガル異端審問所が設立された。[ 13 ]これは、ポルトガル・スペイン連合王国自体[ 14 ]と、それぞれの海外帝国、特にスペイン領アメリカ、ポルトガル領アメリカ、カリブ海における政治問題となった。[ 16 ]時には「新キリスト教徒」が、オランダ帝国、初期のイギリス帝国、あるいはボルドーのようなフランス王国のユグノーの影響を受けた地域など、スペインのプロテスタントの敵が支配する地域に旅行し、公然とユダヤ教を実践したため、ユダヤ人の隠蔽の疑いがさらに強まった。それにもかかわらず、コンベルソの祖先を持つかなりの数の「新キリスト教徒」はスペイン社会によって誠実なカトリック教徒であると見なされ、宗教的かどうかにかかわらず、依然として名声を得ることができた(十字架の聖ヨハネ、アビラの聖テレサ、アビラの聖ヨハネ、アンシエタの聖ヨセフ、トマス・ルイス・デ・ビクトリア、トマス・デ・トルケマダ、ディエゴ・ライネス、フランシスコ・デ)ビトリア、フランシスコ・スアレスなど)または政治的(フアン・デ・オニャテ、ルイス・デ・カルバハル・イ・デ・ラ・クエバ、エルナン・ペレス・デ・ケサダ、ルイス・デ・サンタンヘルなど)。
ポルトガルの歴史家でありポルトガル文学の教授でもあるアントニオ・ジョゼ・サライバによれば、「1469年にアラゴンのフェルディナンド(1452年~1516年)とカスティーリャのイサベル(1451年~1504年)が結婚した時、彼らは統一され、ほぼ完全に再征服されたスペインの王位に就いた。約700万人の臣民のうち、約15万人は改宗ユダヤ人の遠い子孫であり、新キリスト教徒、コンベルソ、あるいは蔑称としてマラーノと呼ばれていた。依然としてかなりの少数派であるユダヤ人は約9万人、イスラム教徒は約15万人と推定されている。新キリスト教徒のブルジョワジーと旧来のユダヤ人ブルジョワジーの間には激しい対立があった。実際、最も精力的に、そして執拗に反ユダヤ主義のプロパガンダを行ったのは新キリスト教徒であった。」[ 6 ]法律上、新キリスト教徒のカテゴリーには、最近改宗した者と、新キリスト教徒の血を少しでも受け継いでいる既知の洗礼を受けた子孫(第 3 世代まで)が含まれ、第 4 世代は除外されていた。フィリップ 2世の治世では、「太古の昔から」新キリスト教徒の血を少しでも受け継いでいる者も含まれていた。[ 17 ]ポルトガルでは、1772 年に、初代ポンバル侯爵セバスティアン ジョゼ デ カルヴァーリョ エ メロが、新キリスト教徒と旧キリスト教徒の法的区別を廃止する布告を出した。
新キリスト教徒というカテゴリーはキリスト教神学や教会論では意味をなさないが、それは「純粋で混じりけのない」キリスト教徒の血統(Limpieza de sangre)が、ユダヤ人やイベリアのイスラム教徒とは区別される独自のグループであると主張した旧キリスト教徒によって導入されたものである。[ 8 ]
旧キリスト教徒は、非スペイン系の血統によって汚されていると考えたコンベルソ(キリスト教への改宗者)[ 8 ]から、法的にも社会的にも自分たちを区別したいと考えていた。もっとも、スペインのイスラム教徒の圧倒的多数は、イスラム教徒の支配下でイスラム教に改宗した先住民イベリア人の子孫である先住民イベリア人であった。[ 18 ]
実際には、ユダヤ系の新キリスト教徒にとって、新キリスト教徒という概念は、宗教としてのユダヤ教というよりも、人種的反ユダヤ主義の法的メカニズムおよび表れであった。一方、ムーア系の新キリスト教徒にとっては、人種的反ベルベル主義および/または反アラブ主義の表れであった。17世紀の有名な海上保険詐欺事件で報告されているように、ポルトガルの新キリスト教徒はイタリアのイギリス人代理人と提携していたとされている。[ 19 ]
関連するスペインの「血の清浄」というイデオロギーの発展もまた、改宗者としての誠実さに関わらず、新キリスト教徒を社会から排除した。大学、新世界への移住、多くの職業などがその例である。
改宗した各グループに用いられたその他の蔑称には、ユダヤ系の新キリスト教徒に対するマラーノ(つまり「豚」)[ 8 ]、アンダルシア系の新キリスト教徒に対するモリスコ(蔑称的な意味合いを持つ用語) [ 8 ]などがあった。

社会的偏見や排斥の他に、新キリスト教徒として法的または社会的に分類されることによる結果には、市民的および政治的権利の制限、既に制限されている市民的権利の濫用、結婚相手に関する社会的、時には法的制限(異人種間結婚禁止法)、居住場所に関する社会的制限、職業や聖職への参入に関する法的制限、新たに植民地化されたアメリカ大陸のスペイン領への移民および定住に関する法的制限および禁止、植民地からの追放などが含まれていた。
新キリスト教徒が耐え忍んだ上記の制限や差別に加えて、スペイン王室と教会当局は、家族の以前の宗教を実際にまたは疑って実践したとして、新キリスト教徒を迫害、訴追、死刑に処した。1492年のアルハンブラ勅令によるスペインからのユダヤ人追放と、1497年の同様のポルトガル勅令の後、イベリア半島に残っていたユダヤ人は、事実上、キリスト教徒となった。新キリスト教徒、特にユダヤ系の人々は、常に「ユダヤ化者」(つまり、キリスト教を捨てて隠れユダヤ人として活動している者)であると疑われていた。[ 4 ]
差別や法的制限にもかかわらず、ユダヤ系新キリスト教徒の多くは、血統証明書(limpieza de sangre 、「血の清浄」)を偽造または購入したり、清浄な旧キリスト教徒の家系を証明する偽証宣誓供述書を入手したりすることで、新世界のイベリア植民地への移住や定住に関するこれらの制限を回避する方法を見出した。ユダヤ教に戻ることができなかったこれらの人々の末裔は、現代のラテンアメリカにおけるキリスト教を信仰するセファルディ系ベネイ・アヌシムとなった。
また、スペインとポルトガルの異端審問所による絶え間ない裁判と迫害の結果、ユダヤ系新キリスト教徒の中には、1600年代から1800年代にかけて、アムステルダムやロンドンへとイベリア半島から移住する人々が続いた。そして、イベリア文化圏の外にある新たな寛容な避難環境の中で、彼らは最終的にユダヤ教に回帰した。これらの人々の末裔が、スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人となったのである。
グラナダ陥落時に締結された条約ではイベリア半島のイスラム教徒は保護され、かつてのイスラム教徒の子孫である新キリスト教徒は1世紀以上も後になるまで追放されなかった。それでもなお、その間にも、アンダルシアのイスラム教徒やムーア系の新キリスト教徒は幾度となくイベリア半島を離れ、北アフリカ各地やオスマン帝国の諸州に移住していった。

1391年のポグロムの結果、10万人以上のイベリア系ユダヤ人がスペインでカトリックに改宗した。[ 20 ]残りのユダヤ教徒は、イベリア半島のキリスト教徒によるレコンキスタの後、1492年のアルハンブラ勅令でカトリック君主フェルディナンドとイサベルによって追放された。アルハンブラ勅令とそれ以前の数年間の迫害の結果、20万人以上のユダヤ人がカトリックに改宗し、4万人から10万人が追放された。[ 21 ]レコンキスタの後、50万人のイスラム教徒のうち20万人がキリスト教に改宗した。[ 22 ]ムーア人の人口については普遍的に合意された数字はないが、クリスティアーネ・スタラートは16世紀初頭にモリスコ(新キリスト教徒とその子孫)の数を約100万人と見積もった。 [ 23 ]
スペインとポルトガルの政府は、異端と戦う必要性を正当化する手段として、1478年にスペイン異端審問所を、1536年にゴア異端審問所を含むポルトガル異端審問所を設立した。多くの新キリスト教徒が可能な限り以前の宗教を密かに実践し、隠れユダヤ教徒や隠れイスラム教徒になっているとコミュニティは正しく信じていた。[ 24 ] [ 25 ]
新キリスト教徒階級の影響力と威信は、15世紀半ばより前に衰え始めた。1449年に最初の「
血の清浄」法
が制定され、ユダヤ系のスペイン人キリスト教徒は特定の役職、職業、名誉、特定の修道院や騎士団に就くことができなくなった。 1469年に
アラゴンのフェルディナンド
(1452年 - 1516年)と
カスティーリャのイサベル
(1451年 - 1504年)が結婚すると、彼らは
統一され、ほぼ完全に再征服されたスペイン
の
王位に就いた
。彼らの約700万人の臣民のうち、約15万人は改宗したユダヤ人の遠い子孫で、新キリスト教徒、
コンベルソ
、または蔑称で
マラーノ
と呼ばれていた。依然としてかなりの少数派で、推定9万人がユダヤ人、さらに推定15万人がイスラム教徒であった。近年の新興キリスト教ブルジョワジーと旧来のユダヤ系ブルジョワジーの間には、激しい対立があった。実際、最も精力的に、そして執拗に
反ユダヤ主義のプロパガンダを
展開したのは、新興キリスト教者たちであった。一方で、キリスト教徒多数派にうまく溶け込んでいる(と彼らは考えていた)多くの新興キリスト教者たちは、ユダヤ人との家族関係や社会的なつながりを断つ必要性を感じていなかった。
追放された人々は、キリスト教の王として半島に元々住んでいた人々だった。