歴史哲学

多くの古代文化は、直線的ではない神話的、神学的な歴史観や時間観を持っていた。こうした社会では、歴史は暗黒時代と黄金時代が交互に訪れる循環的なものと捉えられていた。プラトンは「大年」の概念を説き、他のギリシャ人も「アイオーン」について語った。同様の例としては、古代エジプト、インドの宗教、ギリシャのピタゴラス派、ストア派の概念に見られる永劫回帰の教義が挙げられる。ヘシオドスは『仕事と日』の中で、黄金時代、銀の時代、青銅器時代、英雄時代、そしてドーリア人の侵略で始まった鉄器時代という、人間の五つの時代を描写している。一部の学者は、四つの金属に対応する四つの時代のみを特定し、英雄時代を青銅器時代の描写としている。 4つの時代区分は、ヴェーダやヒンドゥー教の時代区分であるサティヤ・ユガ、トレタ・ユガ、ドヴァパラ・ユガ、カリ・ユガに相当し、これらが合わさって1つのユガ・サイクルを形成し、繰り返される。ジャイナ教によれば、この世界には始まりも終わりもなく、上昇（ウツァルピニ）と下降（アヴァサルピニ）のサイクルを絶えず繰り返している。多くのギリシャ人は、人類が歴史の盛衰のたびに4つの性格段階を経たように、政府も同様に4つの段階を経ると信じていた。彼らは、民主主義と君主制をより高い時代の健全な政体とみなし、寡頭制と専制政治を低い時代に共通する腐敗した政体とみなした。

東洋では、歴史の循環論は中国（王朝循環論として）とイスラム世界においてイブン・ハルドゥーンの『ムカッディマ』 （1332年～1406年）で発展した。

ルネサンス期には、歴史の循環的概念が一般的になり、その提唱者たちはローマ帝国の衰退を例に挙げて、衰退と再生を説明した。マキャヴェッリの『リウィウス論』 （1513～1517年）はその一例である。帝国の概念自体が隆盛と衰退を内包しており、エドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』 （1776年）にもそれが表れている。この著作はローマ・カトリック教会によって禁書目録（ Index Librorum Prohibitorum ）に掲載された。

啓蒙時代には、歴史は直線的かつ不可逆的なものとして捉えられるようになった。コンドルセの「人類の様々な段階」に関する解釈やオーギュスト・コントの実証主義は、社会の進歩を信じるこうした歴史観の最も重要な定式化の一つであった。ジャン＝ジャック・ルソーの教育論（あるいは「人間を訓練する技術」）である『エミール』（1762年）と同様に、啓蒙主義は人類を完成可能な存在と捉え、人間の本性はよく考え抜かれた教育法によって無限に発展させることができると考えた。

循環的な概念は、19 世紀と 20 世紀にも、オズワルド・シュペングラー(1880–1936)、コレア・モイラン・ウォルシュ(1862–1936)、ニコライ・ダニレフスキー(1822–1885)、クロード・レヴィ＝ストロース(1908–2009) ^{[ 15 ]}、ポール・ケネディ(1945– ) などの著述家の作品に引き継がれ、彼らは人類の過去を、繰り返される盛衰の連続として捉えた。シュペングラーは、バターフィールドと同様に、1914–1918 年の第一次世界大戦の惨禍に反応して執筆した際、文明は魂が死んだ後にシーザー主義の時代に入ると考えていた^{[ 16 ]} 。シュペングラーは、西洋の魂は死んでおり、シーザー主義が始まろうとしていると考えていた。

歴史に対する物語的アプローチと因果的アプローチは、しばしば対比されたり、対立したりするが、互いに補完し合うものと考えることもできる。^{[ 17 ]}アーサー・ダントーのような歴史哲学者の中には、「歴史やその他の分野における説明」は「単なる出来事、つまり何かが起こることではなく、変化」を記述すると主張する者もいる。^{[ 18 ]}多くの実践的な歴史家と同様に、彼らは原因を、ダントーの言葉を借りれば「より大きな変化」をもたらす交錯する行動や一連の行動として扱う。「変化を通して持続する要素とは何か」を決定することは、個人の「態度の変化」を扱う場合には「かなり簡単」だが、「封建制の崩壊やナショナリズムの出現といった変化に関心がある場合には、はるかに複雑で形而上学的に困難な課題となる」。^{[ 19 ]}

原因に関する歴史的な議論の多くは、コミュニケーション行為とその他の行為、単発行為と反復行為、行為、行為の構造または集団および制度的文脈とより広範な条件との関係に焦点を当ててきた。^{[ 20 ]}ジョン・ガディスは、（マルク・ブロックに倣って）例外的な原因と一般的な原因、および因果関係における「ルーチン的な」つながりと「特徴的なつながり」を区別している。「1945年8月6日に広島で起こったことを説明する際には、トルーマン大統領が原子爆弾の投下を命じたという事実の方が、陸軍航空隊が彼の命令を実行することを決定したという事実よりも重要だと考えている。」^{[ 21 ]}彼はまた、直接的原因、中間的原因、遠隔的原因の違いも指摘している。一方、クリストファー・ロイドは、歴史で使用されている4つの「一般的な因果概念」を提示している。「宇宙の現象は全能の存在またはそのような最終原因の産物または発出物であると主張する形而上学的観念論の概念」。 「因果関係は事象の絶え間ない結合の問題であるという考えに基づく経験主義的（またはヒューム的）規則性概念」、「目標が原因となるように目標指向的である機能的／目的論的／結果的概念」、そして「関係構造と内的傾向を現象の原因とみなす実在論的、構造主義的、傾向的アプローチ」 ^{[ 22 ] 。}

歴史が究極的に決定論的であるかどうかについては意見が分かれている。地理、経済システム、文化などが歴史上の出来事を決定づける法則を規定していると主張する者もいれば、歴史を互いに影響し合う一連の結果的なプロセスと捉える者もいる。決定論者でさえ、時折、歴史の流れを変えるような大災害が起こる可能性を否定しない。しかし、彼らの主な主張は、そのような出来事は稀であり、戦争や革命といった一見大きな衝撃であっても、社会の発展に一時的な影響しか及ぼさないことが多いということである。

中立性の問題とは、何よりもまず歴史記述の分析と歴史資料の偏りに関わるものである。この分析の顕著な例の一つが、「歴史は勝者によって書かれる」という考え方である。

GWF ヘーゲルは「世界史は世界を裁く法廷である」（1786年に出版されたフリードリヒ・シラーの詩「辞任」からの引用）という表現を採用し、歴史は人々、彼らの行動、そして彼らの意見を裁くものであると主張した。^{[ 23 ]} 20世紀以降、西洋の歴史家は歴史の判断を下そうとする意欲を否定してきた。^{[ 24 ] [ 25 ]}歴史的判断や解釈の目的は、出来事の直後に策定され、最終的なものである必要がある法的判断の目的とは異なる。^{[ 26 ]}

ミシェル・フーコーは、著書『社会は守られなければならない』の中で、社会闘争の勝者は政治的支​​配力を用いて、敗者の歴史的出来事に関する見解を抑圧し、自らのプロパガンダを優先させ、ひいては歴史否定にまで至る可能性があると主張している。一方、ヴォルフガング・シヴェルブッシュの『敗北の文化』は、敗北は敗者が自己改革を行う主要な原動力となる一方で、自らの態度や手法に固執し、大きな損失とわずかな利益に不満を抱く勝者は、創造性を失い後退する可能性があるという、正反対の見解を示している。

歴史的判断の問題に関連して、中立性と客観性を装う問題があります。^{[ 27 ] [ 28 ]}分析哲学や批判哲学の歴史家は、歴史家が歴史上の人物について判断を下すべきかどうか、あるいはそれが彼らの想定される役割を侵害するかどうかについて議論してきました。^{[ 25 ]}一般的に、実証主義者や新実証主義者は、いかなる価値判断も非科学的であるとして反対しています。^{[ 25 ]}

歴史の哲学や記述におけるもう一つの重要な側面は、特定の出来事を記述する、絡み合った出来事や物語といった、特定の歴史的物語を構築することである。歴史は、長期間にわたってある期間や場所で起こった出来事、人物、イデオロギーを、首尾一貫した証拠に基づいた形で提示したものと説明できるが、「物語」は、特定の出来事がどのように展開し、何が、誰がそれを引き起こしたのかを説明するものである。選択性も物語を構築する上で大きな要素である。出来事の物語を作る際に、何が「重要」で何が「些細」かを判断するのか。さらに、一つの出来事に対して、真実で、完璧で、厳密な解釈や物語が複数存在し、それらが互いに矛盾することもある。^{[ 29 ]}

歴史に対する初期の目的論的アプローチは、神義論に見出すことができる。神義論は、悪の問題と神の存在を調和させようと試み、より高次の力によって組織された進歩的な方向性への信仰によって歴史の全体的な説明を提供し、メシア時代や黙示録のような終末論的な結末へと導く。しかし、この超越的な目的論的アプローチは、人間の歴史そのものに内在するものと考えることができる。ヒッポのアウグスティヌス、トマス・アクィナス、ジャック＝ベニーニュ・ボシュエ（1679年の『普遍史論』）、そしてこの用語を造語したゴットフリート・ライプニッツは、このような哲学的神義論を定式化した。ライプニッツは、あらゆる出来事は特定の理由のために起こるという十分理由の原理に基づいて説明を行った。したがって、神の視点に立つならば、一見悪に見える出来事も、実際にはより大きな神の計画の中で起こっているにすぎない。このように、神義論は悪の必然性を、より大きな歴史計画の一部を形成する相対的な要素として説明した。しかし、ライプニッツの原理は宿命論の表明ではなかった。未来の偶然性という古来からの問題に直面したライプニッツは、決定論の問題に対応するため、二種類の必然性を区別する可能世界の理論を発展させた。

GWF ヘーゲルは、歴史の目的論的哲学の典型と言えるかもしれない。^{[ 30 ]}ヘーゲルの目的論は、フランシス・フクヤマが著書『歴史の終わりと最後の人間』で取り上げた。ニーチェ、ミシェル・フーコー、アルチュセール、ドゥルーズといった思想家は、歴史に目的論的な意味はないと主張し、歴史は不連続性、断絶、さまざまな時間スケールによって最もよく特徴づけられると主張している。これは、アナール学派が実証したと主張したものである。

ヘーゲルに影響を受けた思想学派もまた、歴史を進歩的なものと捉えているが、彼らは進歩を、反対方向に作用する要因が時間をかけて調和する弁証法の結果として捉えている。歴史は時代精神によって導かれるものと捉えるのが最も適切であり、時代精神の痕跡は過去を振り返ることで見出すことができる。ヘーゲルは、歴史は人間を文明へと導いていると信じており、プロイセン国家が歴史の終焉を体現していると考えていたと主張する者もいる。彼の『哲学史講義』の中で、彼は各時代哲学はある意味で哲学の全体であり、それは全体の細分ではなく、特定の様式で捉えられた全体そのものであると説明している。

『世界史の哲学講義』は、ヘーゲルが1822～1823年、1828年、1830～1831年にベルリン大学で行った講義の中で展開した歴史哲学のテーゼをまとめたものである。1837年のエドゥアルト・ガンス版、1840年のカール・ヘーゲル版、 1917年のゲオルク・ラッソン版が特に注目に値する。ヘーゲルの著作は、複雑なテーゼ展開をしており、複数の誤解を招く可能性がある。そのため、彼の歴史哲学を含む、このドイツ人哲学者の著作を解釈することを目的とした一連の著作が書かれており、歴史哲学は彼の最も明快な著作の一つと考えられている。 ^{[ 31 ]}

ヘーゲルの歴史哲学は、世界史に対する哲学的考察を目指し、人類の歴史をその空間的・時間的な広がりすべてにおいて考察した。歴史家の著作と異なるヘーゲルのこの特異性は、ドイツの哲学者が歴史の目的論とは何か、特に歴史の終焉とは何か、そしてその過程がどのように展開していくのかを明らかにしようとした点にある。^{[ 32 ]}この目的を念頭に、ヘーゲルは形而上学的かつ論理的な哲学体系を適用し、人類の歴史は自由への絶え間ない進歩という合理的な過程から成るというテーゼを展開した。^{[ 33 ]}

ヘーゲル哲学によれば、理性は東から西へ、すなわちアジアからヨーロッパへと空間的に移行した。ヘーゲルによれば、この理性の移行は、それぞれの文明が発展した空間において持つ自由の概念に明確に表れている。例えば、東洋では、中国文明、インド、そしてメソポタミアの様々な文明において、自由は単一の主体に属するものと考えられていた。その主体とは、皇帝や皇后、国王や女王といった人物である。ヘーゲルによれば、これらの文明におけるその他の人々は、父親の庇護下にある子供のような存在であった。この自由の移行の第二段階は、父権主義的な段階を乗り越えた。ギリシャとローマの文明では、自由はもはや国家元首だけのものではなく、一定の条件を満たす限られた人々、すなわち市民にも属するものとなった。そして最後に、第三段階であるドイツ・キリスト教ヨーロッパでは、自由はもはや一人や少数の人々のものではなく、むしろすべての人類にとって良いものであるという意識が確立された。^{[ 34 ]}

ヘーゲルのテーゼが引き起こした反応は多岐に渡る。一方では、ヘーゲルの貢献は歴史哲学を独立した正式な哲学の学問分野として確立したことにあると主張されている。^{[ 30 ] [ 35 ]}他方では、ヘーゲルの歴史哲学は全体主義、人種差別、ヨーロッパ中心主義の例であり、広く議論されている批判であると主張されている。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

歴史における偉人の役割を主張したヘーゲルは、ナポレオンについて「私は彼の馬に乗った精霊を見た」という有名な言葉を残したが、トーマス・カーライルは、歴史はオリバー・クロムウェルやフリードリヒ大王といった少数の中心人物、英雄の伝記であると主張し、「世界の歴史は偉人の伝記にすぎない」と記した。彼の英雄観には、政治家や軍人、国家の建国者や打倒者だけでなく、芸術家、詩人、神学者、その他の文化指導者も含まれていた。彼の偉人、天才の歴史は、偉大さの到来における変化を体系化しようと試みた。

カーライルの立場を明確に擁護する議論は、20世紀後半以降ほとんど見られなくなった。歴史哲学者の大半は、歴史の原動力は、彼が人物像を描く際に用いたよりも広い視野でしか最もよく説明できないと主張している。例えば、A.C.ダントーは歴史における個人の重要性について論じたが、その定義を拡張して「個々の人間を構成要素として暫定的に特徴づけることができる個人」と定義される社会的個人を含めた。社会的個人の例としては、社会階級、国民集団、宗教団体、大規模な出来事、大規模な社会運動などが挙げられる。^{[ 41 ]}歴史の偉人理論は、19世紀に専門の歴史家の間で最も人気があった。この学派の代表的な著作は、歴史上の偉人に関する長くて詳細な伝記を収録した『ブリタニカ百科事典』第11版（1911年）である。 ^{[注1 ]}

階級闘争に基づく唯物史観というマルクスの構想によって、歴史の展開における経済などの社会的要因の重要性が初めて注目されるようになった後、ハーバート・スペンサーは次のように書いた。「偉大な人物の誕生は、彼が生まれた人種と、その人種がゆっくりと成長してきた社会状態を生み出した、一連の複雑な影響に依存していることを認めざるを得ない。……彼が社会を変革する前に、まず社会が彼を作り上げなければならない。」

啓蒙主義の進歩の理想に触発され、社会進化論は19世紀に広く受け入れられる概念となった。オーギュスト・コント（1798～1857）の実証主義的な歴史観は、歴史を神学的段階、形而上学的段階、そして近代科学によってもたらされた実証主義的段階に区分し、進歩に関する最も影響力のある教義の一つとなった。後にホイッグ史観と呼ばれるようになった歴史観は、ヘンリー・メインやトーマス・マコーレーなど、イギリスのヴィクトリア朝およびエドワード朝時代の学者と結びついており、人類の歴史を野蛮と無知から平和、繁栄、科学への進歩と捉えることで、こうした影響力の一例を示している。メインは進歩の方向性を「身分から契約へ」と表現し、子供の人生全体が生まれた時の状況によってあらかじめ決定されている世界から、移動と選択の世界へと移行すると述べた。

1859年にダーウィンの『種の起源』が出版されたことで、人類の進化が初めて紹介されました。しかし、それはすぐに生物学の分野から社会の分野へと転用され、社会ダーウィニズム理論へと発展しました。 「適者生存」という言葉を生み出したハーバート・スペンサーや、 『古代社会』（1877年）のルイス・ヘンリー・モーガンは、ダーウィンの著作とは独立した進化論を展開し、後に社会ダーウィニズムとして解釈されるようになりました。これらの19世紀の単線的進化論は、社会は原始的な状態から始まり、時間をかけて徐々に文明化していくと主張し、西洋文明の文化と技術を進歩と同一視しました。

アルチュール・ゴビノーの『人種の不平等に関する試論』（1853～55年）は、人種が世界情勢を決定づける主要な力であり、人種間には知的な差異が存在し、人種が混ざり合うと文明は衰退し滅びると主張した。ゴビノーの著作は、新帝国主義時代に発展したいわゆる科学的人種主義理論において大きな人気を博した。

第一次世界大戦後、そしてハーバート・バターフィールド（1900～1979）がそれを厳しく批判する以前から、ホイッグ主義的な解釈は時代遅れになっていた。あの戦争の惨禍は、直線的な進歩という概念そのものを否定した。ポール・ヴァレリーは有名な言葉を残している。「我々文明は今や自らの死すべき運命を悟った」。

しかし、その概念自体は完全には消え去らなかった。フランシス・フクヤマの『歴史の終わりと最後の人間』（1992年）は、同様の進歩の概念を提唱し、自由民主主義が唯一の公認された政治体制、ひいては人間の意識様式として世界的に採用されることが「歴史の終わり」を意味すると主張した。フクヤマの著作は、ヘーゲルの『精神現象学』（1807年）に対するコジェヴィアン的な解釈に基づいている。

モーリス・ゴドリエが歴史を変容の過程として解釈するのとは異なり、ティム・インゴールドは歴史は自己生成の運動であると示唆している。^{[ 42 ]}

カール・マルクスは経済決定論の提唱者とみなされることが多い。彼にとって、宗教、文化、政治システムといった社会制度は、根底にある経済システムの単なる副産物に過ぎなかった。^{[ 43 ]}しかし、彼は歴史を完全に決定論的なものとは見ていなかった。彼の論文「ルイ・ナポレオンのブリュメール18日」には、歴史における個人の役割に関するマルクスの見解を最も有名に表現した記述が含まれている。

人間は自らの歴史を作るが、それは彼らが望むように作るわけではない。彼らは自ら選んだ状況の下で歴史を作るのではなく、過去から直接受け継いだ、与えられた状況の下で歴史を作るのである。^{[ 44 ]}

ミシェル・フーコーが『社会は守られなければならない』（1975～76年）で分析した歴史的・政治的言説は、真理を歴史的闘争の脆い産物と捉え、それは当初、人種闘争として概念化された。ここでいう人種闘争とは、現代的な意味での生物学的人種ではなく、民族や国家といったものに近い意味で理解される。例えば、ブーランヴィリエは貴族の権利の擁護者であった。彼は、フランス貴族はフランスに侵攻したフランク人の人種的子孫であり（一方、第三身分は征服されたガリア人の子孫である）、征服権によって権力を持つ権利があると主張した。彼はこの考え方を用いて、フランス政治史の歩みに関する歴史的テーゼ、すなわち君主制と第三身分の両方に対する批判を展開した。フーコーは彼を、政治的武器としての歴史的・政治的言説の創始者とみなしている。

イギリスでは、この歴史的・政治的言説は、ブルジョワジー、民衆、貴族によって君主制に対する闘争手段として用いられた（エドワード・コークやジョン・リルバーンを参照）。フランスでは、ブーランヴィリエ、ニコラ・フレレ、そしてシエイエス、オーギュスタン・ティエリー、クールノーがこの言説を再利用した。最終的に、19世紀末には、この言説は人種主義生物学者や優生学者によって取り入れられ、彼らはこれに現代的な人種の概念を与え、さらにこの大衆的な言説をナチズムにおける国家人種差別へと変容させた。フーコーはまた、マルクス主義者もこの言説を取り上げ、それを異なる方向へと展開させ、人種の本質主義的な概念を、社会的に構造化された地位によって定義される階級闘争の歴史的概念へと変容させたと述べている。この言説の転置は、フーコーの思想の根幹を成す要素の一つである。すなわち、言説は主体に結びついているのではなく、むしろ主体は言説によって構築されるものである、という考え方である。さらに、言説は経済インフラの単純なイデオロギー的反映や鏡像ではなく、複数の力が生み出す産物であり、その力の戦場でもある。そして、その力は二つのエネルギーの単純な二元論的矛盾に還元できるものではない。

フーコーは、この言説を法学や哲学の言説と区別するものは、真理の概念にあると指摘する。すなわち、真理はもはや絶対的なものではなく、人種闘争の産物であるという考え方である。伝統的に君主の学問であり、君主の輝かしい功績や記念碑建造の伝説であった歴史そのものが、最終的には民衆の言説となり、政治的な利害関係へと変貌した。主体はもはや、ソロンやカントの概念におけるような、中立的な仲裁者、裁判官、立法者ではない。したがって、歴史的主体となったものは、歴史の激動の中、すなわち「法典の乾いた血」の下、脆弱な合理性が一時的にようやく出現した無数の偶発性を探求しなければならない。これは、古代ギリシャのソフィストの言説に例えることができるかもしれない。フーコーは、この言説はマキャベリやホッブズの戦争論とは何の関係もないと警告している。なぜなら、この通俗的な言説にとって、主権者は「幻想、道具、せいぜい敵」に過ぎないからだ。それは、いずれにせよ王を斬首し、主権者から自らを切り離し、それを非難する言説なのである。

現在広く受け入れられている考え方では、歴史の記述と経験における物語の価値が重視されている。この分野の重要な思想家には、ポール・リクール、ルイ・ミンク、W・B・ガリー、ヘイデン・ホワイトなどがいる。このアプローチはフィクションと歴史の物語をより近づけるため、疑問視する声もある。「歴史物語とフィクション物語の間には根本的な二分法が存在する」という認識が依然として残っているからである（リクール、第1巻、52頁）。しかしながら、バーバラ・タックマンやデイヴィッド・マッカローといった現代の歴史家の多くは、物語的な記述が自分たちのアプローチにとって重要であると考えている。物語化された歴史（あるいは歴史化された物語）の理論では、生活経験の構造、そしてフィクションとノンフィクションの両方の作品（文学と歴史記述）で語られるそのような経験は、「​​時間的経験」の表象を共通して持っているとされている。このようにして、物語は歴史的経験の「複合的な表象」を「まとめて、一つの完全な物語に統合する」ことができるのである（リクール、x、173頁）。特にリクールは、歴史的物語をミーム学の観点から捉えている。ルイ・ミンクは、「過去の出来事の意義は、物語形式の構築においてのみ把握できる相互関係の集合体の中に位置づけられる場合にのみ理解できる」と述べている（148）。マルクス主義理論家のフレドリック・ジェイムソンもまた、歴史的理解をこのように分析し、「歴史はテキスト形式以外ではアクセスできない…それは事前の（再）テキスト化によってのみ近づくことができる」と述べている（82）。