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アフリカに最初に外部植民地が設立されたのは古代のことである。古代ギリシャ人とローマ人は、ユーラシア大陸の一部に植民地を築いたのと同様に、北アフリカのアフリカ大陸に植民地を築いた。これらの植民地の中には数世紀にわたって存続したものもあったが、アフリカにおける植民地主義の一般的な言い回しは、新帝国主義の時代におけるアフリカ分割（1884年～1914年）でのヨーロッパ諸国によるアフリカ諸国や社会の征服、そして第二次世界大戦後の段階的な脱植民地化に焦点を当てている。
近代アフリカ植民地化に関与した主な列強は、イギリス、フランス、ドイツ、ポルトガル、スペイン、ベルギー、イタリアであった。ヨーロッパの支配はアフリカ社会に大きな影響を与え、共同体の自治の抑圧は現地の慣習を混乱させ、アフリカの社会経済システムの不可逆的な変容を引き起こした。[ 1 ]植民地は、経済的搾取と天然資源の採掘を目的として維持された。今日、ほぼすべてのアフリカ諸国において、政府やメディアで使用される言語は、最近の植民地支配国が使用していた言語であるが、ほとんどの人々は母語であるアフリカの言語を話す。
初期の歴史時代には、ヨーロッパや西アジアからの移住者、特にギリシャ人やフェニキア人によって北アフリカに植民地が建設された。
エジプトのファラオ、アマシス（ 紀元前570～526年）の治世下で、後のアレクサンドリアから約50マイル離れたナウクラティスにギリシャ人の商業植民地が設立された。 [ 2 ]ギリシャ人はほぼ同時期にキュレナイカを植民地化した。 [ 3 ]紀元前513年にはキュレネとカルタゴの間にギリシャ人の植民地を建設する試みがあったが、2年後に地元住民とカルタゴ人の共同追放という結果になった。[ 4 ]アレクサンドロス大王（紀元前356～323年）はエジプト征服中にアレクサンドリアを建設した。ここはヘレニズム時代とローマ時代の主要都市の1つとなり、貿易と文化の中心地であると同時に軍事本部と通信拠点となった。
フェニキア人は北アフリカ沿岸にいくつかの植民地を建設した。これらのうちいくつかは比較的早い時期に建設された。例えば、ウティカは紀元前1100 年頃に建設された。カルタゴは「新しい都市」を意味し、伝統的に 紀元前814年に建設されたとされている。現在のチュニジアに建設され、紀元前4世紀までに地中海における主要勢力となった 。カルタゴ人はアフリカの大西洋沿岸を探検し、植民地を建設するために遠征隊を派遣した。そのような記録として現存するものの一つが、紀元前425年頃のハンノ の記録である。[ 5 ]
カルタゴはローマ人と遭遇し、戦った。両者の3度目にして最後の戦争である第三次ポエニ戦争（紀元前150～146年）の後、ローマはカルタゴを完全に破壊した。スカラードは、紀元前2世紀後半のガイウス・グラックス、紀元前1世紀のユリウス・カエサルとアウグストゥス などが、同じ場所の近くに新しいローマ植民地を建設する計画を立てていたことに言及している。これは建設され、アウグストゥスの時代にはアフリカ大陸のローマ属州アフリカの首都として機能した。[ 6 ]ゴート族のヴァンダル族は5世紀にそこに王国を短期間築いたが、その後すぐに再びローマ人、今度はビザンツ人に征服された。ローマ/ビザンツの北アフリカ全体は最終的に7世紀にアラブ人に征服された。
初期のヨーロッパの探検隊は、貿易の拠点として沿岸の交易拠点を確立することに重点を置いていたが、同時にカーボベルデ諸島やサントメ島などの無人島を植民地化することも行った。スペイン人は15世紀に北アフリカ沿岸のカナリア諸島を植民地化し、先住民のベルベル人の虐殺を引き起こした。[ 7 ]
アフリカ大陸でヨーロッパ人によって建設された最も古い近代都市はケープタウンであり、1652年にオランダ東インド会社によって、東方へ航海するヨーロッパの船の中継地として建設された。
確立された帝国、特にイギリス、フランス、スペイン、ポルトガルは、すでに沿岸地域を領有していたが、内陸部へは深く進出していなかった。1870年までに、ヨーロッパ人はアフリカの10分の1を支配し、主に地中海沿岸と最南部を支配していた。内陸部への植民地化の初期の重要な提唱者の1人はベルギー国王レオポルドであり、彼は1908年までコンゴ盆地を私有地として抑圧した。オットー・フォン・ビスマルクが国際的な指針を確立し、ヨーロッパ列強間の暴力的な紛争を回避するために開始した1885年のベルリン会議は、第二次産業革命によって推進された「新帝国主義」を正式なものにした。[ 8 ]これにより、帝国主義者たちは内陸部へ進出することができ、彼ら同士の紛争は比較的少なかった。帝国間の暴力の唯一の深刻な脅威は、 1898年のファショダ事件でイギリスとフランスの間で発生した。これは植民地化国間の大きな軍事的暴力なしに解決された。 1870年から1914年の間に、ヨーロッパは海外植民地として約2300万平方キロメートル（地球の陸地面積の5分の1）を獲得した。
帝国主義はヨーロッパ全土で自尊心を生み出した。第一次世界大戦と第二次世界大戦の連合国は、戦争中にアフリカの労働力と兵士を広く利用した。[ 9 ] [ 10 ]行政様式に関して言えば、「フランス、ポルトガル、ドイツ、ベルギーは『直接統治』と呼ばれる高度に中央集権的な行政を行った」[ 11 ] 。対照的に、イギリスは現地の権力者を特定し、大英帝国のために統治するよう奨励または強制することで統治しようとした。これは間接統治であった。[ 12 ]フランスはパリから統治し、伝統的な基準ではなくフランスへの忠誠心を考慮して個別に首長を任命した。フランスはアフリカにフランス領西アフリカとフランス領赤道アフリカという2つの大きな植民地連邦を設立した。フランスは国家官僚を任命し、法律を制定し、植民地議会によって可決された措置を承認しなければならなかった。
ドイツ領東アフリカの現地グループは、ドイツによる強制労働と課税に抵抗した。アブシリの反乱では、1888年にドイツ軍はほぼこの地域から追い出された。[ 13 ] 10年後、植民地は征服されたように見えたが、「それは長期にわたる闘争であり、内陸の行政中心地は実際には一連の小さな軍事要塞に過ぎなかった」。1905年、ドイツ軍は広く支持されたマジマジの反乱に驚愕した。この抵抗は当初は成功したが、1年以内に機関銃で武装した増援部隊によって反乱は鎮圧された。ドイツが南西アフリカの支配権を奪取しようとした試みも激しい抵抗を生み出し、それは非常に強力に鎮圧され、ヘレロ族とナマクア族の虐殺につながった。[ 14 ]
ベルギー国王レオポルド2世は、広大な私有植民地をコンゴ自由国と呼んだ。アフリカ人に対する彼の残虐な扱いは、国際社会の強い抗議を引き起こし、ヨーロッパ列強は彼に植民地の支配権をベルギー議会に譲渡するよう強要した。[ 15 ]
ヴィンセント・カポヤは、植民地支配国が植民地化の経済に多大な注意を払ったことを指摘している。これには、土地の取得、しばしば強制労働、換金作物の導入（時には食料作物の軽視）、植民地化以前のアフリカ間の貿易パターンの変化、インドからの労働者の導入など、そしてヨーロッパ産業の原材料供給源としてのアフリカの継続が含まれる。[ 16 ] 植民地支配国は後に奴隷制の廃止、インフラ整備、保健と教育の改善に重点を置いた。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
カポヤは、アフリカにおける支配に対して列強が強い抵抗を示したことを指摘している。技術的優位性によって征服と支配が可能になった。独立を支持するアフリカ人は、アフリカでヨーロッパ人と接する上でヨーロッパの教育の価値を認識した。一部のアフリカ人は独自の教会を設立した。アフリカ人はまた、世界大戦中に帝国主義国を支援した努力に対して受けた感謝の不平等な証拠にも気づいた。[ 20 ]ヨーロッパ人が押し付けた国境は伝統的な領土とは一致しなかったが、そのような新しい領土は、独立に至るまで政治的発言力を高める運動が努力を集中させるための実体を提供した。[ 21 ]こうした懸念を抱いた地元のグループには、弁護士や医師などの専門家、小ブルジョワジー（事務員、教師、小規模商人）、都市労働者、換金作物農家、農民などが含まれていた。労働組合やその他の当初は非政治的な団体は、政治運動へと発展した。
イギリスは権力の段階的な移譲、ひいては独立というプロセスを踏襲しようとしたが、フランスの同化政策は、特に北アフリカで反発を招いた。[ 22 ] 1956年3月にモロッコとチュニジアに独立が認められたことで、独立達成のために長く（1954年～1962年）血みどろの武力闘争が繰り広げられたアルジェリアに焦点が絞られた。[ 23 ] 1958年にシャルル・ド・ゴール大統領がこの問題に関する国民投票を行った際、完全独立に賛成したのはギニアのみであった。しかし、1959年にフランスは憲法を改正し、他の植民地にもこの選択肢を認めた。[ 24 ]
イギリス領東アフリカの農民たちは、自分たちの土地を奪い、自分たちの意思や経験に反する農業方法を押し付けようとする試みに憤慨した。タンガニーカでは、ジュリアス・ニエレレは、共通のスワヒリ語で結ばれたアフリカ人だけでなく、人種的に偏った憲法の下で不均衡な発言力を持っていた一部の白人指導者にも影響力を行使した。彼は1961年に独立したタンガニーカの指導者となった。ケニアでは、1930年代に白人がアフリカ人の小作農を追放した。1940年代以降、紛争が続き、1952年に激化した。1955年までにイギリスは反乱を鎮圧し、1960年までにイギリスはアフリカ人多数派支配の原則を受け入れた。ケニアは3年後に独立した。[ 25 ]
アフリカにおける脱植民地化の主要期は第二次世界大戦後に始まった。独立運動の高まり、先住民の政党や労働組合の台頭に加え、帝国主義列強内部や米国、ソ連からの圧力により、1980年までに大陸の大部分が脱植民地化された。一部の地域（特に南アフリカとナミビア）には、ヨーロッパ系の人々が多数居住している。スペインの飛び地であるセウタとメリリャだけが、現在もヨーロッパの国によって統治されている。レユニオン島、マヨット島、セントヘレナ島、アセンション島、トリスタンダクーニャ島、カナリア諸島、マデイラ諸島はすべて、フランス、イギリス、スペイン、ポルトガルのいずれかの支配下に置かれているが、後者2カ国はアフリカの政治体制の一部であったことはなく、圧倒的にヨーロッパ系の人々が居住している。
植民地主義理論は、ある国の植民地化に伴う問題点と結果を論じるものであり、これらの概念を探求する研究が数多く行われてきた。
ガイアナの歴史家であり活動家でもあるウォルター・ロドニーは、著書『ヨーロッパはいかにしてアフリカを低開発にしたか』の中で、アフリカは西欧諸国による経済的搾取によって略奪され、破壊されたと主張している。マルクス主義的分析を用いて、彼はヨーロッパによるアフリカの資源搾取と組織的な低開発の手法を分析している。そして、比較分析を通して、現代のアフリカとヨーロッパの構造は、大西洋奴隷貿易と植民地主義に遡ることができると結論付けている。さらに、ジェンダーに関する分析も行い、植民地時代にアフリカ人女性の権利がさらに侵害されたと述べている。
マフムード・マムダニは1996年に著書『市民と臣民』を執筆した。彼の主張の要点は、アフリカの植民地国家は「単一の覇権的権威の下にある2つの形態の権力」という二分された国家の形をとったということである。[ 26 ]アフリカの植民地国家は2つに分かれていた。1つは植民地支配下のヨーロッパ人住民のための国家、もう1つは先住民のための国家である。植民地権力は主に都市部にあり、選挙で選ばれた政府によって運営されていた。先住民の権力は農村部に存在し、部族の権威によって統治されていた。これは彼らの歴史や伝統により合致しているように見えた。マムダニは、都市部では先住民の制度は認められていなかったと述べている。ヨーロッパ人によって未開人として描かれた先住民は、市民権から排除されていた。[ 27 ]植民地国家の分割は、ヨーロッパ人の「市民」とアフリカ人の「臣民」の間の人種的分離と、政府機関の分割を生み出した。
アシル・ムベンベはカメルーン出身の歴史家、政治理論家、哲学者であり、植民地時代と脱植民地時代の生活について幅広く執筆・理論化を行ってきた。2000年に出版された著書『脱植民地について』は、アフリカにおける脱植民地時代の生活を批判的に考察しており、脱植民地主義研究の分野における重要な著作である。ムベンベは、この脱植民地時代の考察を通して、植民地時代のアフリカにおいて権力がどのように行使されたかを明らかにしている。彼は、植民地支配国が、労働力として、また従属的な被植民地のアイデンティティを形成するために、アフリカ人の身体を特に暴力的な方法で利用することを要求したことを読者に改めて認識させる。
ムベンベは、植民地時代と脱植民地時代の権力を比較することで、植民地時代の暴力は主に労働と服従のためにアフリカ人の身体に対して行使されたことを示している。[ 28 ]ヨーロッパの植民地勢力はアフリカの植民地で天然資源を求め、それらを採掘し、同時にこれらの産業を中心に植民地都市を建設するために必要な労働力を必要としていた。ヨーロッパ人は先住民の身体を退廃的で飼いならす必要があると見ていたため、従順な労働者を作り出すには暴力が必要だった。[ 28 ]植民地支配者は、この暴力がアフリカ人を生産的な労働者に形作るため必要かつ良いものだと考えていた。[ 28 ]彼らは、未加工の労働力を利用することと、アフリカ人のアイデンティティと性格を形成することという二つの目標を同時に持っていた。アフリカ人に従順な性質を叩き込むことで、植民地支配者は最終的にアフリカ人が植民地空間をどのように移動できるかを形作り、強制した。[ 28 ]アフリカ人の日常生活は、公共事業や徴兵などの行為を通して行われる服従の表明となった。[ 28 ]
ムベンベは植民地時代の暴力と脱植民地時代の暴力を対比させている。ムベンベは脱植民地時代の暴力はより粗野で、より一般的には生々しい権力を誇示することを目的としていることを示している。この暴力は過剰と誇張の表現によって特徴づけられる。[ 28 ]ムベンベによる植民地時代の暴力の理論化は、植民者と被植民者の間の不平等な関係を明らかにし、植民地化の過程全体を通してアフリカ人の身体に課せられた暴力を思い起こさせる。この暴力の文脈なしには理解することも教えることもできない。
ステファニー・テレーニ・ブラウンは植民地主義の分野の学者である。彼女は2014年の論文で、カンパラを例に、衛生と汚れが植民地時代の物語の中でどのように使われているかを考察している。[ 29 ] ブラウンは、アブジェクションを、ある集団が別の集団を他者化したり非人間化したりする過程と説明している。アブジェクションとみなされた人々は、しばしば他者から避けられ、劣っていると見なされる。 アブジェクションは、人々を支配し、コントロールするためのメカニズムとして常に使われている。植民地主義の場合、それは西洋がアフリカの先住民を支配し、コントロールするために使われていると彼女は主張している。[ 29 ]
汚れや衛生に関する言説を通じた客体化は、西洋の統治者と現地住民との間に区別をつけるために用いられている。汚れは場違いなものと見なされ、清潔さは「内集団」、つまり植民地支配者に帰属し、汚れは先住民と並列される。汚れや不潔さに対する嫌悪感や不快感は、しばしば社会規範やより広範な文化的文脈と結びついており、今日でもアフリカがどのように考えられているかを形作っている。[ 29 ]
ブラウンは、植民地当局が植民地住民のために機能する下水道システムを建設することだけに関心があり、ウガンダの住民には関心がなかったことを論じている。この衛生に関する言説は、それが近代化と文明化の重要な部分と見なされているため重要である。衛生の欠如と適切な下水道システムは、アフリカ人が野蛮で未開であることを象徴しており、西洋が文明化の過程を正当化する上で中心的な役割を果たしている。ブラウンは、汚れに関する言説を用いたこの卑下化の過程を、植民地主義の物理的かつ物質的な遺産として言及しており、それは今日でもカンパラや他のアフリカの都市に強く残っている。[ 29 ]
アフリカ植民地化に関する批判理論は、帝国主義的活動を非難するという点で概ね一致している。ポストコロニアル理論はこの反植民地主義／反帝国主義の概念から派生しており、ムベンベ、マムダニ、ブラウンをはじめとする多くの著述家が、アフリカ植民地化に関する自らの研究の論拠としてこの理論を用いてきた。
ポストコロニアリズムは、社会科学と人文科学における強力な学際的潮流であり、帝国主義／植民地主義の過去に再び注目し、世界における西洋の位置づけについての理解を批判的に見直すものであると説明できる。[ 30 ]
ポストコロニアル地理学者は、植民地主義は、必ずしも明確な形ではないにせよ、今日でもなお存在しているという見解で一致している。ムベンベ、マムダニ、ブラウンの理論はいずれも、アフリカ先住民が未開の二級市民として扱われてきたこと、そして多くの旧植民地都市において、人種格差から富の格差へと形を変えて、この状況が今日まで続いているという共通のテーマを扱っている。
『ポストコロニー』は、カメルーンなどの特定のアフリカ諸国に焦点を当てすぎているとして、メレディス・テレタなどの学者から批判を受けている。 [ 31 ]この批判の反響は、マムダニの著作にも見られ、彼の理論は、実際には根本的に異なるヨーロッパの帝国主義イデオロギーによって非常に異なる方法で植民地化されたアフリカ全体に一般化しているとして疑問視されている。 [ 32 ]