客体化

社会哲学では、客体化とは、人を物体または物として扱う行為です。これは、他者の人間性を否定する行為である非人間化の一部です。性的客体化、つまり人を単なる性的欲望の対象として扱う行為は、客体化のサブセットであり、自己客体化、つまり自分自身を客体化する行為も同様です。マルクス主義では、社会的関係の客体化は「物象化」として議論されています。

マーサ・ヌスバウムによれば、人は以下の特性の1つ以上が当てはまる場合に客体化されるという。^[1]

1. 道具的行為 - 人を他人の目的のための道具として扱うこと
2. 自律性の否定– その人を自律性や自己決定力が欠けているものとして扱うこと
3. 無気力 – 相手を主体性や活動性に欠ける存在として扱う
4. 代替可能性– 人を（他の）物体と交換可能なものとして扱う
5. 侵害可能性 - 境界の完全性が欠如しており、侵害可能であるとしてその人を扱うこと、「破壊したり、粉砕したり、侵入したりすることが許されるものとして」。
6. 所有権– 人を所有したり、買ったり、売ったりできるかのように扱うこと（奴隷制度など）
7. 主観性の否定– 相手の経験や感情を気にする必要がないかのように扱う

レイ・ラングトンは、ヌスバウムのリストにさらに3つの物件を追加することを提案した。^[2]

1. 身体への還元 – 人を身体、または身体の一部と同一視して扱うこと
2. 外見への還元 – 主に外見、または感覚にどのように見えるかという観点から人を扱うこと
3. 沈黙 – 相手を沈黙させ、話す能力を失わせる扱い

ヌスバウムは、客体化の一般的な理解は単純すぎるため、女性の性的対象化の道徳的意味合いを評価するための規範概念としては役に立たないことを発見した。彼女は、性別に関連するさまざまな状況における客体化の良性と悪性を区別することで、この問題を解決しようとしている。 ^[1] ヌスバウムは、客体化は、長々と議論されてきたセクシュアリティを考える上で重要であるだけでなく、資本主義と奴隷制に関するマルクス主義の見解の重要な要素でもあると考えている。彼女は、客体化のすべての形態が必ずしも本質的に否定的であるとは限らず、7つの特性の1つが存在するからといって客体化が必ずしも当然の帰結であるとは限らないと主張している。^[1]

イマヌエル・カントの理論によれば、性欲は本質的に客体化的であり、強い性衝動には性的満足のために他人を飲み込みたいという欲求が含まれる。この欲求は、自分の満足を確保するために対象の行動をコントロールしたいという欲求として現れ、実質的に対象の自律性を否定する。性欲の強さはまた、自分の満足を追求する中で対象の考えや感情を考慮することを妨げ、他者を満足を与えるための身体部位の集まりに貶めることで主体性を低下させる。要するに、性的客体化は、当事者が客体化することと客体化されることの両方を熱心に望むという点で、セクシュアリティの一般的な特徴である。^[3]

キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、カントのセックスは本質的に客体化するという理解を採用しているが、参加者が客体化する側と客体化される側が同程度であるという点には同意していない。むしろ、非対称的である。セクシュアリティはより大きな社会的・文化的文脈の中に存在し、男性と女性はその文脈の中で平等に権力を与えられていないため、このことが力学に大きく影響する。マッキノンとドウォーキンによると、男性のセクシュアリティは他者を客体化することで支配的に表現されるのに対し、女性のセクシュアリティは客体化を受け入れるか自己客体化することで従順に表現される。この文脈では、女性は侵害されやすく、主体性と自律性の欠如に弱い。マッキノンとドウォーキンは、ヌスバウムが男性と女性のセクシュアリティの構築に道徳的に同等に重要であると考える個人の歴史と心理学を無視している。^[1]

男性の視線は自己客体化を促す主な要因の1つですが、ソーシャルメディアは特に女性において自己客体化を強く促進し、強制する媒体です。女性は男性の視線を典型的に表すカメラアングルからソーシャルメディアに自撮り写真を投稿し、 ^[4]コメント欄は視聴者が非難や賞賛を表明するためのフォーラムを提供します。^[4]肯定的なフィードバックは、これらの自撮り写真を投稿する女性に承認感をもたらし、行動を強化します。^[4]

バーバラ・フレドリクソンとトミアン・ロバーツが提唱する客体化理論は、女性の心理とジェンダーを考慮しながら女性の身体を分析している。彼らは、女性や少女を客体化することは、不安感や自己意識を増大させ、精神的健康に影響を与えると主張している。^[5]この客体化の結果、対象者は社会が彼女に与えた地位を自分自身に対する主な見方として受け入れる。彼らの言葉を借りれば、「おそらくこれらの経験の中で最も深刻で広範囲にわたるのは、多くの少女や女性が文化の客体化の慣行を内面化し、自分の身体の外見を習慣的に監視することで生じる意識の流れの混乱である。」^[5]

この外部からの視点のプレッシャーは、身体の監視や強迫的な食習慣につながり、最終的には羞恥心や不安感につながる可能性があります。フレドリクソンとロバーツによると、新しい波のフェミニストや学者は、女性の身体を社会文化的観点から再文脈化し、その生物学的役割よりも社会文化的表現を強調しています。彼らは、一方の概念化が他方を覆い隠すべきではないと主張しています。なぜなら、両方が組み合わさって女性の身体イメージの社会的構築が形成されるからです。

性的客体化の経験は、個人の交差性アイデンティティマーカーによって異なる場合があります。 ^[6]交差性アプローチを利用することで、トランスジェンダーのアイデンティティに関連する客体化構造の理解を深めることができます。^[7]トランスジェンダーの人々は、アイデンティティの解釈中に独特の課題を経験します。^[7]

ミレラ・フローレスは、客体化というテーマに関するこれまでの研究は、主にシスジェンダーの人々の経験に焦点を当ててきたと主張する。^[6] トランスジェンダーの人々は、彼らが表明した性別が歴史的に無効とされてきたため、客体化の議論から除外されてきた。^[6]たとえば、心理学の分野で示される伝統的な異性愛中心主義は、これまで、性別不適合を精神障害として概念化することを可能にしてきた。 ^[8]さらに、メディアにおけるトランスジェンダーの人々の表現は、彼らを喜劇として描き、トランスフォビアを永続させ、トランスジェンダーの人々をさらに汚名を着せてきた。 ^[9]性的指向の基準は、男性的または女性的という性別の社会的表現に挿入され、この性別の二元性は、メディア、仲間、家族、その他の社会文化的チャネルを通じて広められてきた。^[10]客体化と社会的表現を通じて、男らしさや女らしさに関連した誇張された身体イメージの理想は、これらの社会文化的な外見の理想を遵守するために身体の客体化を促します。^[11]客体化理論はもともと女性の身体がどのように外見に還元されるかを説明するために使用されていましたが、トランスジェンダーの個人がこれらの理想を自分の性別と一致するようにどのように近づけるかを分析するために使用できます。^[11]

トランスジェンダーの人々の社会的受容度の低さは、価値の低下と汚名を着せられる原因となる。^[12]トランスジェンダーの人々は、自らの性自認を正当化するために、身体の監視や比較を通じて社会の外見の理想を内面化することがある。^[11]トランスジェンダーの人々の中には、社会の基準に適合するためには、二元的な身体イメージを採用し、それに沿って行動しなければならないと感じている人もいる。 ^{[13]客体化は}性自認を無視し、性転換した男性と女性に影響を与える理想的な性別表現に基づいて個人を分類する。^[14]客体化は、社会的認知を通じて自らの性自認と性別表現を肯定しようとする人々にとって、問題と解決策となる。^[15]理想的な男性の身体的魅力には、筋肉と頑丈さの描写が含まれており、トランスジェンダーの男性は強迫的な運動とステロイド注射によってその基準に従おうとすることがある。^{[ 14]} トランスジェンダーの女性は、自分自身を単なる性的に過剰な身体に還元するという点で、シスジェンダーの女性と同様の客体化を経験します。 [14]トランスジェンダーの人々は、最終的には有害な健康上の結果をもたらすシリコン注射の使用などの違法行為を通じて、自分の性自認を主張しようとする場合があります。 [ ^15]さらに、トランスジェンダーの人々は性労働を通じて性別の主張を求める可能性があり、性感染症のリスクが高まります。^[15]外見の不一致（身長や体格など）は、トランスジェンダーの人々が自分の性自認と一致することを妨げる可能性があり、医療介入の後でも社会的基準に適合していると感じられません。^[14]トランスジェンダーの人々は、ステレオタイプを肯定する行動を引き起こすことがわかっている「トランスジェンダーの売春婦」などの性的客体化を通じて永続化された否定的なステレオタイプを内面化する場合があります。^[12]否定的なステレオタイプの内面化は、低い自尊心、価値の低下、無価値感、最悪の場合、自殺に関連しています。^[12]

• 偶像崇拝

ウィキメディア・コモンズには、性的対象化に関連するメディアがあります。

• ウィクショナリーの「客観化」の辞書定義
• ウィクショナリーの「objectify」の辞書定義
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