社会ダーウィニズム

社会ダーウィニズムは、自然淘汰と適者生存という生物学的概念を社会学、経済学、政治学に応用することを目的とする、さまざまな疑似科学的理論と社会的慣行の研究と実施である。 ^{[1] [2]}社会ダーウィニズムの信奉者は、強者は富と権力が増大し、弱者は富と権力が減少するべきだと信じている。社会ダーウィニズムの強者と弱者の定義は多様であり、強者に報い弱者を罰する正確なメカニズムが異なる。そのような見解の多くは、自由放任資本主義における個人間の競争を強調する一方、国家または人種グループ間の闘争を強調し、優生学、人種差別、帝国主義、および/またはファシズムを支持する見解もある。^{[3] [4] [5]}

社会ダーウィニズムは第一次世界大戦後に人気が衰え、第二次世界大戦の終わりまでにその科学的とされる主張は大部分が信用を失った。これは部分的にはナチズムとの関連と、優生学と科学的人種差別は根拠がないとする科学的コンセンサスが高まったことによる。 ^{[3] [6] [7]}それ以来、社会ダーウィニズムへの言及は通常軽蔑的なものであった。^{[7] [8] [9]}ウィリアム・ジェニングス・ブライアンなどの創造論者を含む一部のグループは、社会ダーウィニズムはダーウィニズムの論理的帰結であると主張した。^[8]スティーブン・ピンカーなどの学者は、これは自然に訴えるという誤りであると主張した。^{[10]ほとんどの学者は、ダーウィンの理論の普及と社会ダーウィニズムの形態との間に歴史的なつながりを認識しているが、社会ダーウィニズムは生物学的}進化の原則の必然的な帰結ではないと主張している。^{[11]社会ダーウィニズムは一般に}疑似科学であると認められている。^{[12] [検証に失敗した]}

学者たちは、様々な社会ダーウィニズムのイデオロギーがチャールズ・ダーウィン自身の人間の社会的、経済的問題に対する見解をどの程度反映しているかについて議論している。彼の著作には、攻撃的な個人主義に反対していると解釈できる箇所がある一方で、それを推進しているように思われる箇所もある。^[13]ダーウィンの初期の進化論的見解と奴隷制に対する反対は、社会ダーウィニストが最終的にヨーロッパ植民地の貧困層と先住民の知的能力について行う多くの主張に反する。 ^{[14] 1859年に}『種の起源』が出版された後、ダーウィンの信奉者の一部は、組織化された社会が形成された後には自然淘汰は人間に対して目立った影響を及ぼさなくなったと主張した。^{[15]しかし、一部の学者は、ダーウィンの見解は徐々に変化し、}ハーバート・スペンサーなどの他の理論家の見解を取り入れるようになったと主張している。^[16]スペンサーは、ダーウィンが1859年に初めて仮説を発表する前に、社会に関するラマルクの進化論的考えを発表し[17]、スペンサーとダーウィンは道徳的価値観についての独自の概念を推進した。スペンサーは、生存競争が自己改善を促し、それが継承されるというラマルクの信念に基づいて、自由^放任資本主義を支持した。[ ^18]ドイツの支持者の一人はエルンスト・ヘッケルで、ダーウィンの思想とその個人的な解釈を広め、新しい信条である一元論運動に貢献した。

社会生物学は、進化生物学の観点から人間の社会的行動を説明しようとする試みにおいて、社会ダーウィニズムに取って代わった。^[19]

ダーウィニズムという用語は、トーマス・ヘンリー・ハクスリーが1861年3月に『種の起源』の書評で作った造語であり^[20]、1870年代までにはチャールズ・ダーウィンの自然選択理論に特に言及することなく、進化や発達のさまざまな概念を説明するために使われるようになった^{[21] 。}

社会ダーウィニズムという語句が初めて登場したのは、ジョセフ・フィッシャーが1877年に王立歴史協会紀要に発表した「アイルランドの土地所有の歴史」という論文の中でである。^{[22]フィッシャーは、「土地保有」と呼ばれる家畜の借用制度が、初期のアイルランド人がすでに}土地保有を進化させた、あるいは発展させていたという誤った印象を与えたとコメントしていた。^[23]

これらの取り決めは、私たちが「保有権」という言葉で理解しているもの、つまり人の農場にはまったく影響せず、私たちが動産とみなす牛にのみ関係していました。この主題にいくらかのスペースを割く必要があるように思われます。なぜなら、いつも鋭い洞察力のある著者であるヘンリー・メイン卿が「保有権」という言葉を現代的な解釈で受け入れ、アイルランドの首長が封建領主へと「発展」したという理論を構築したからです。私はブレホンの法律の中にこの社会ダーウィニズムの理論を裏付けるものを見つけることができません。そして、さらに研究を進めれば、ケイン・サエラスとケイン・エイギルネは、私たちが現在動産と呼んでいるものにのみ関係し、現在私たちが自由保有権、つまり土地の所有と呼んでいるものにはまったく影響しなかったことがわかると思います。

— ジョセフ・フィッシャー^[23]

社会ダーウィニズムはチャールズ・ダーウィンの名を冠しているにもかかわらず、今日では主にハーバート・スペンサー、トーマス・マルサス、優生学の創始者フランシス・ゴルトンなど他の人たちと結び付けられている。実際、スペンサーは死後かなり経った1930年代まで社会ダーウィニストとは呼ばれていなかった。^[24]「社会ダーウィニズム」という用語は1880年にヨーロッパで初めて登場し、ジャーナリストのエミリー・ゴーティエが1877年にベルリンで開催された健康会議に関連してこの用語を作った。^[22] 1900年頃には社会学者によって使用され、一部はこの概念に反対した。^[25]アメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターは1944年に米国でこの用語を普及させた。彼はファシズムに対するイデオロギー戦争の取り組みの中で、競争的な争い、人種差別、排外主義を促進する反動的な信条を示すためにこの用語を使用した。ホフスタッターは後に、ダーウィニズムやその他の進化論の思想が集団主義的見解を持つ人々に及ぼす影響を認識し、その現象を「ダーウィニズム集団主義」と名付けるに至った。^[5]ホフスタッターの研究以前は、英語の学術誌で「社会ダーウィニズム」という用語が使われることは極めて稀であった。^[26]実際、

... 今日私たちが知っている「社会ダーウィニズム」という概念全体が、リチャード・ホフスタッターによって事実上発明されたという証拠は数多くある。エリック・フォナーは、1990 年代初頭に出版されたホフスタッターの本の当時の新版の序文で、そこまで踏み込むことは避けている。「ホフスタッターは社会ダーウィニズムという用語を発明したのではない」とフォナーは書いている。「この用語は 1860 年代にヨーロッパで生まれ、20 世紀初頭に大西洋を渡った。しかし、彼が著作を書くまでは、この用語はまれにしか使われていなかった。彼はこの用語を、19 世紀後半の一連の思想を表す標準的な略語にし、社会思想の語彙としておなじみのものにしてしまったのだ。」

— ジェフ・リッゲンバッハ^[1]

社会ダーウィニズムには多くの定義があり、そのいくつかは互いに矛盾しています。そのため、社会ダーウィニズムは一貫性のない哲学であり、明確な政治的結論を導き出さないと批判されてきました。たとえば、『コンサイス オックスフォード政治辞典』には次のように書かれています。

理にかなった一貫した用法を確立することが難しい理由の1つは、生物学における自然淘汰と「適者生存」へのこだわりが、社会学的方法や政治理論のいずれにおいても統一性をもたないということである。「社会ダーウィニスト」は、国家社会主義の擁護者であると同時に自由放任主義の擁護者でもあり、国内優生主義者であると同時に帝国主義者でもある可能性がある。^[27]

社会ダーウィニズムという用語は、そのイデオロギーや思想の支持者によって使用されることはほとんどなく、反対者によって軽蔑的に使用されることがほとんどである。^{[9]この用語は、さまざまな}進化論的見解を含むダーウィニズムの一般的な意味に基づいているが、19世紀後半には、チャールズ・ダーウィンが生物の個体群の種分化を説明するために最初に提唱した自然選択に、より具体的に適用された。このプロセスには、限られた資源をめぐる個体間の競争が含まれており、社会学者ハーバート・スペンサーが作った「適者生存」というフレーズでよく説明されているが、正確ではない。^[28]

創造論者は、最も競争的な者に報いる政策につながる社会ダーウィニズムは「ダーウィニズム」（生物学における自然淘汰の理論）の論理的帰結であるとしばしば主張してきた。 ^{[8]生物学者や歴史家は、これは}自然に訴えるという誤りであり、この現象が人間社会の道徳的指針として使われるべきだと解釈すべきではないと述べている。^[10]ダーウィンの理論の普及と社会ダーウィニズムの形態の間には歴史的なつながりがあるが、社会ダーウィニズムは生物学的進化の原則の必然的な帰結ではない。^[要出典]

この用語は、ダーウィンの自然淘汰による進化論が国家や国の社会的持続性を理解するために使用できるという主張に適用されてきたが、社会ダーウィニズムは、ダーウィンの『種の起源』の出版以前の考えを指すのが一般的である。このラベルが付けられた考えの持ち主としては、18世紀の聖職者トーマス・マルサスや、19世紀末に優生学を創始したダーウィンのいとこフランシス・ゴルトンなどがいる。 ^[要出典]

新帝国主義時代の西洋植民地主義の大規模な拡大は、1870年代以降に使われた社会ダーウィニズムのより広い概念に合致した。この概念は、1894年に出版されたヴィクトリア朝後期の社会学者ベンジャミン・キッドが「社会進化論」で述べたように、「アングロサクソン人とラテン人が境界を越える」現象を説明するために使われた。 ^[29]この概念はまた、 「我々の悪徳が彼らに及ぼす影響」ではなく、「我々の文明の美徳と呼べるもの」によって「弱い人種が強い人種の前に」必然的に「消滅」すると一部の人々が考えていたことを正当化するのにも役立った。優生学の政治的支持者であったウィンストン・チャーチルは、「知的障害者」の出生が減れば、犯罪も減ると主張した。^[30]  

ハーバート・スペンサーの思想は、進化論的進歩主義と同様に、トーマス・マルサスの著作から生まれたものであり、その後の理論はダーウィンの理論に影響を受けた。しかし、スペンサーの主著『進歩：その法則と原因』 （1857年）は、ダーウィンの『種の起源』が出版される2年前に発表されており、『第一原理』は1860年に印刷された。

スペンサーは『社会有機体』 （1860年）で社会を生物に例え、生物が自然淘汰によって進化するのと同じように、社会も同様のプロセスを通じて進化し、複雑さを増していくと主張している。^[31]

多くの点で、スペンサーの宇宙進化論は、ダーウィンの理論よりも、 ラマルクやオーギュスト・コントの実証主義の理論との共通点が多い。

ジェフ・リッゲンバッハは、スペンサーの見解は文化と教育が一種のラマルキズムを可能にしたというものだったと主張し^[1]、ハーバート・スペンサーは私的慈善活動の提唱者だったと指摘している^[1] 。しかし、彼の社会ダーウィニズムの遺産は慈善的なものとは程遠いものだった^{[32] 。}

スペンサーの著作は、マルサスの著作への関心を新たにする役目も果たした。マルサスの著作自体は社会ダーウィニズムとは言えないが、1798年に発表された『人口論』は社会ダーウィニストの間で非常に人気があり、広く読まれていた。例えば、その本の中で著者は、人口が増加すると通常は食糧供給が追いつかなくなるため、最も弱い者が飢え、マルサスの言う大惨事が起こると主張した。

マイケル・ルースによれば、ダーウィンはマルサスの死後4年経った1838年に、マルサスの有名な『人口論』を読んだという。マルサス自身も社会ダーウィニストの先駆けとして、慈善活動が社会問題を悪化させる可能性があると示唆していた。

ダーウィンの生物学的見解のもう一つの社会的解釈は、後に優生学として知られるようになり、ダーウィンの従兄弟であるフランシス・ゴルトンによって 1865 年と 1869 年に提唱されました。ゴルトンは、身体的特徴が世代間で明らかに受け継がれるのと同じように、精神的資質 (天才や才能) についても同じことが言えると主張しました。ゴルトンは、社会の適応度の低いメンバーによる過剰繁殖と適応度の高いメンバーによる過少繁殖の両方を避けるために、遺伝が意識的な決定となるように社会道徳を変える必要があると主張しました。

ゴルトンの見解では、福祉や精神病院などの社会制度は、社会の「優れた」人間よりも劣った人間が生き残り、より速いペースで繁殖することを許しており、早急に是正されなければ、社会は「劣った人間」で溢れかえることになる。ダーウィンは従兄弟の著作を興味深く読み、『人間の由来』の一部をゴルトンの理論の議論に充てた。しかし、ゴルトンもダーウィンも、政府に対するホイッグ党的な不信感から、繁殖を制限する優生政策を主張することはなかった。^[33]

フリードリヒ・ニーチェの哲学は人為的淘汰の問題を扱っていたが、ニーチェの原理はダーウィンの自然淘汰理論とは一致しなかった。特にニーチェの病気と健康に関する見解は、スペンサーの「適応度」によって作られた生物学的適応の概念に反対するものだった。ニーチェは、特定の場合には病気は必要であり、有益でさえあると主張し、時には同じ旗印の下でヘッケル、スペンサー、ダーウィンを批判した。^[34]したがって、彼は次のように書いている。

進歩が続くところでは、逸脱した性質が最も重要である。全体の進歩には必ず部分的な弱体化が先行する。最も強い性質はそのタイプを維持し、より弱い性質はそのタイプを前進させる。同様のことは個人にも起こる。退化、短縮、あるいは悪徳や肉体的または道徳的損失でさえ、どこか他の場所で利点がないことはめったにない。たとえば、好戦的で落ち着きのない一族では、病弱な人は一人でいる機会があり、そのためより静かで賢くなるかもしれない。片目の人は片目がより強くなるだろう。盲人は内面をより深く見、間違いなくよりよく聞くだろう。この限りでは、有名な適者生存の理論は、人間または人種の強化の進歩を説明する唯一の観点ではないように私には思える。^[35]

エルンスト・ヘッケルの要約理論はダーウィニズムではなく、ゲーテ、ラマルク、ダーウィンの考えを統合しようとした。それは、ヨーロッパの理想に向かう発展の初期段階で、非ヨーロッパ社会は「原始的」であるという概念を支持するために新興の社会科学によって採用されたが、それ以来、多くの面で激しく反駁されてきた。^{[36]ヘッケルの著作は、1904年にノーベル賞受賞者の}ヴィルヘルム・オストワルドを含む多くの著名な市民をメンバーとする一元論同盟の結成につながった。

社会ダーウィニズムのより単純な側面は、人間、特に男性は生き残るために人生において競争を必要とするという、初期のマルサスの考えに従っていました。さらに、貧しい人々は自力で生活する必要があり、援助は受けるべきではないとされました。しかし、このような風潮の中、20 世紀初頭の社会ダーウィニストのほとんどは、実際にはより良い労働条件と給与を支持していました。そのような措置は、貧しい人々に自力で生活するより良い機会を与えると同時に、成功できる人々と怠惰、弱さ、または劣等感から貧しい人々を区別するものでした。^{[引用が必要]}

「社会ダーウィニズム」という用語が最初に使われたのは、ストラスブール大学のエドゥアルト・オスカー・シュミットで、1877年にミュンヘンで開催された科学医学会議で報告した際だった。彼は、社会主義者がダーウィンの理論に反対しながらも、自分たちの政治的議論に力を加えるためにそれを使用していることを指摘した。シュミットの論文は、1879年3月に『ポピュラーサイエンス^{』誌に英語で初めて掲載された。 [37]}その後、1880年にパリでエミール・ゴーティエによるアナキストの小冊子「Le darwinisme social」が出版された。しかし、この用語の使用は、少なくとも英語圏では非常に稀であった (Hodgson, 2004) ^{[38] 。アメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターが、}第二次世界大戦中に影響力のある『アメリカ思想における社会ダーウィニズム』 (1944年)を出版するまでは。

社会進化と文化進化の仮説はヨーロッパでは一般的でした。ヘーゲルなど、ダーウィンに先立つ啓蒙思想家は、社会は発展段階を経て進歩すると主張しました。初期の思想家たちはまた、社会生活の固有の特徴として対立を強調しました。トーマス・ホッブズによる 17 世紀の自然状態の描写は、ダーウィンが述べた天然資源をめぐる競争に類似しているようです。社会ダーウィニズムは、生物学の分野からダーウィンの独特のアイデアを社会学に取り入れている点で、社会変化に関する他の理論とは一線を画しています。

ダーウィンはホッブズとは異なり、この自然資源をめぐる争いによって、特定の身体的・精神的特徴を持つ個体が他の個体よりも頻繁に成功し、これらの特徴が時間の経過とともに個体群に蓄積され、特定の条件下では子孫が非常に異なるものとなり、新しい種として定義される可能性があると信じていました。

しかし、ダーウィンは、「共感」や「道徳的感情」などの「社会的本能」も自然淘汰を通じて進化し、それが生じた社会の強化につながったと考え、そのことについて『人間の由来』の中で次のように書いている。

次のような命題は、私にはかなりありそうなことのように思われる。すなわち、親や子への愛情を含む、顕著な社会的本能を備えたどんな動物でも、その知的能力が人間と同等かそれに近いほど発達すると、必然的に道徳観念や良心を獲得するだろう、ということである。第一に、社会的本能は、動物が仲間との付き合いを楽しみ、仲間に対してある程度の同情心を感じ、仲間のためにさまざまな奉仕を行うように導くからである。^[39]

オスマン帝国の統一進歩委員会は社会ダーウィニズムの思想を採用した。トルコ人と他の民族の間には生死を分ける対立があるという信念が、アルメニア人に対する大量虐殺と民族浄化運動の実行を促した。社会ダーウィニズムにより、彼らは全人口集団の絶滅や女性と子供の殺害を必要かつ正当な行動とみなすことができた。^{[40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]}

ナチスドイツの侵略の正当性は、ナチスのプロパガンダ映画で定期的に宣伝された。映画では、実験室でカブトムシが戦うシーンが描かれ、適者生存の原則が描かれている。これは『すべての人生は闘争である』に描かれている。ヒトラーは、士官や職員の昇進に介入することをしばしば拒否し、代わりに「より強い」者が勝つように彼ら同士で戦わせることを好んだ。ここで言う「強さ」とは、美徳や原則のない社会的勢力を指す。^[47]主な提唱者は、後にニュルンベルクで絞首刑に処せられたアルフレート・ローゼンベルクである。このような考えは、ドイツで非自発的安楽死による大量殺戮、特にドイツの精神障害者や障害者を標的としたT4作戦^{の推進にも役立った。 [48]}

ナチスのイデオロギーは社会ダーウィニズムの思想に強く影響を受けたという議論は、歴史学や社会科学の文献によく見られる。^[49]例えば、哲学者で歴史家のハンナ・アーレントは、社会ダーウィニズムの倫理から人種差別主義のイデオロギーへの歴史的発展を分析した。^[50]

もう一つの例は、エルンスト・ヘッケルの一元論同盟を民族運動、そして最終的にはアドルフ・ヒトラーのナチ党の神秘的な先駆者として描く最近の研究である。しかし、この解釈に反対する学者は、一元論者はあらゆる形態の神秘主義に反対する自由思想家であり、1933年のナチス政権の直後に彼らの組織はフェミニズム、平和主義、人権、初期の同性愛者の権利運動など、さまざまな運動と関係していたため禁止されたと指摘している。^[51]

アメリカ社会では、社会ダーウィニズムの思想は、金ぴか時代に最も顕著になった。19世紀後半のジョン・D・ロックフェラー（1839年 - 1937年）やアンドリュー・カーネギー（1835年 - 1919年）などの「産業界のリーダー」の理論は、社会ダーウィニズムに大きく影響を受けていると主張する者もいる^[52]。また、この種の独占者は、ダーウィンの自然淘汰の概念を応用して、それぞれの分野における企業の優位性を説明し、成功と社会的地位の法外な蓄積を正当化した[ ^53] 。たとえば、ロックフェラーは次のように宣言した。「大企業の成長は、単に適者生存に過ぎない...自然の法則と神の法則の実現である。」^[54]ロバート・ボーク（1927-2012）は、ビジネス運営の文脈において、生き残るための唯一の決定要因として、生来の特性というこの概念を支持し、次のように述べた。「アメリカでは、富裕層は圧倒的に、起業家、中小企業経営者、企業幹部、医師、弁護士など、知性、想像力、勤勉さによって高収入を得ている人々である。」^[55]さらに、ウィリアム・グラハム・サムナー（1840-1910）も、この同じ大富豪の集団を称賛し、「企業ダーウィニズム」の理論をさらに発展させた。サムナーは、社会の進歩は「最も適応した家族」が富と遺伝的特性を子孫に受け継ぐことに依存しており、それによって優れた市民の系譜が作られると主張した。^[52]しかし、現代の社会科学者はそのような主張を否定し、経済的地位は主に他の要因の結果であると理解している。^[56] 

1883年、サムナーは「社会階級が互いに負っているもの」と題する非常に影響力のある小冊子を出版した。その中でサムナーは、社会階級は互いに何の負い目もないと主張し、その正当性を証明するためにダーウィンの発見を自由企業資本主義と統合した。^[要出典]サムナーによれば、資源をめぐる競争に備えていない、または十分に備えていない人々に援助を提供する義務を感じる人々は、弱者や劣等者が自分たちと似たような子孫を残すよう促される国を生み、最終的には国を衰退させるだろう。サムナーはまた、生存競争に勝つために最も備えているのはアメリカのビジネスマンであると信じ、税金や規制は彼の生存にとって危険であると結論付けた。この小冊子はダーウィニズムについては一切触れず、自由の意味に関する「原始的な野蛮人からフンボルトやダーウィンに至るまで、自分の思い通りに行動できる人間は一人もいなかった」という一文でダーウィンに言及しているだけである。^[57]

サムナーはダーウィンの考えを完全に受け入れることはなかったし、現代の歴史家の中には、サムナーが実際に社会ダーウィニズムを信じていたとは考えていない者もいる。^[58]アメリカのビジネスマンの大多数はサムナーの理論の反慈善的な含意を否定した。その代わりに彼らは何百万ドルも寄付して、学校、大学、病院、美術館、公園、その他多くの施設を建設した。スペンサーを尊敬していたアンドリュー・カーネギーは、1890年から1920年にかけて世界を代表する慈善家であり、帝国主義と戦争に反対する主要な指導者であった。^[59]これらの理由とその他の理由（金ぴか時代の大物貴族のほとんどが示した学問的追求への一般的な無関心など）から、アーヴィン・G・ワイリーやトーマス・C・レナードなどの他の著述家は、金ぴか時代のビジネスマンは実際には社会ダーウィニズムの考えをほとんど支持しなかったと主張している。^{[60] [61]}

イギリス人のHGウェルズ（1866年 - 1946年）はダーウィニズムの思想に強く影響を受けたが、社会ダーウィニズムには反発した。^{[62]アメリカ}の小説家ジャック・ロンドン（1876年 - 1916年）は、社会ダーウィニズムに関する自身の見解を盛り込んだ生存物語を書いた。 [63]アメリカの映画監督スタンリー・キューブリック（1928年 - 1999年）は「ただの昔ながらの社会ダーウィニスト」と評されている。^[64]

米国の理論と実践に基づいて、商業ダーウィニズムは世界中の市場で機能し、企業同士の生存競争を引き起こしている。^[65]

社会ダーウィニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、日本の政治、公衆衛生、社会運動に影響を与えてきた。社会ダーウィニズムはもともと、フランシス・ゴルトンやエルンスト・ヘッケルの著作、および19世紀後半から20世紀初頭にかけての米国、英国、フランスのラマルク優生学研究書を通じて日本にもたらされた。^[66]科学としての優生学は、20世紀初頭、帝国初の優生学雑誌『人間』で激しく議論された。日本が西洋との連携を模索する中で、この慣行は植民地主義とその正当化とともに全面的に採用された。

社会ダーウィニズムは、影響力のある西洋思想の広範な翻訳シリーズの中で、ヤン・フーによるハクスリーの『進化と倫理』の翻訳を通じて正式に中国に紹介されました。 ^[67]ヤンの翻訳は、原文にはない国家的要素を加えたため、中国の学者に大きな影響を与えました。ヤン・フーは、翻訳への独自の注釈で、スペンサーの社会ダーウィニズムの観点からハクスリーを批判しました。^[68]彼はスペンサーの社会学を「単に分析的かつ記述的であるだけでなく、規範的でもある」と理解し、スペンサーがダーウィンの上に築かれたと考えました。ヤンはダーウィンを次のように要約しています。

人々や生物は生存のために闘争する。最初は種と種が闘争するが、徐々に進化し、社会集団間の闘争が起こる。弱者は必ず強者の餌食となり、愚か者は必ず賢者の従属者となる。^[69]

1920年代までに、社会ダーウィニズムは中国の社会学者潘光丹による優生学の推進という形で表現されるようになった。蒋介石が1934年に新生活運動を開始したとき、彼は「 社会ダーウィニズムの理論に立ち返り」、次のように書いている。「日々、新しい状況に適応する者だけが、正しく生きることができる。人々の生活がこの適応過程を経るとき、自らの欠陥を矯正し、役に立たなくなった要素を取り除かなければならない。それを私たちは新生活と呼ぶ。」^[70]

1860年代から1870年代にかけて、チャールズ・ダーウィンとドイツの支持者であるアウグスト・シュライヒャー、マックス・ミュラー、エルンスト・ヘッケルとの交流の中で、社会ダーウィニズムが形になり始めた。進化言語学は、ダーウィンの人類理論を解釈するための基盤として捉えられた。当時、オランウータンと人間の脳はほぼ同じ大きさであると考えられていたことから、ダーウィンと彼の同僚は、言語の発明だけが人間と他の類人猿との差異を説明できるのではないかと考えた。言語と心の進化は手を取り合って進まなければならないと示唆された。この観点から、世界中の言語からの経験的証拠は、国家はむしろ類似した生理機能を持っているにもかかわらず、非常に明確な「進化」の路線を表しているため、人類は9つの異なる種に分けられるべきであるという考えを裏付けるものとしてヘッケルによって解釈された。ヘッケルは、そのような種の進化的かつ知的階層を構築した。^[71]同様に、シュライヒャーは言語を異なる種と亜種とみなし、競争による淘汰というダーウィンの考え方を国家の歴史と広がりの研究に取り入れた。^{[72]彼らの考えのいくつか、例えば}生活空間の概念は、彼らの死後ナチスのイデオロギーに取り入れられた。^[71]

ドイツにおける社会進化論は1860年代に大いに支持され、当初は反体制的な意味合いが強かった。社会ダーウィニズムは、聖職者と貴族の絡み合った体制である「王位と祭壇」のつながりに対抗することを可能にし、社会全体の漸進的な変化と進化という考えももたらした。エルンスト・ヘッケルは、ダーウィニズムを自然史の一部として、また一元論同盟における科学的推論に基づく世界観である現代の「世界観」の適切な基盤として広めた。オーストリアにおける社会進化論の普及には、フリードリヒ・フォン・ヘルヴァルトが大きな役割を果たした。ダーウィンの研究は進化論的思考を普及させる触媒として機能した。^[73]

一種の貴族的な転換として、生存競争を厳密な意味での社会ダーウィニズムの基盤として用いることは、1900年以降、アレクサンダー・ティレの1895年の著作『進化の倫理』で始まり、そこでは「ダーウィンからニーチェへ」という議論が提起された。その後の解釈は、人種差別と階級社会を広めるイデオロギーへと移り、後の社会ダーウィニズムの急進的なバージョンの基礎となった。^[73]

社会ダーウィニズムはナチズムのイデオロギーにおいて大きな役割を果たすようになり、ナチズムは社会ダーウィニズムを同様に疑似科学的な人種階層理論と組み合わせ、ドイツ人をナチスがアーリア人または北欧の 優等人種とみなす人種の一部とみなした。^[74]ナチスの社会ダーウィニズムの信念は、企業間の競争と私有財産を経済の原動力として保持することに繋がった。^{[75] [76]} ナチズムは同様に、弱者や虚弱者は滅びるべきだという社会ダーウィニズムの信念に基づき、社会福祉にも反対した。 ^{[77]このナチズムとの関連は、それが科学的根拠がないとの認識の高まりと相まって、}第二次世界大戦後の社会ダーウィニズムのより広範な拒絶に貢献した。^{[6] [7]}

社会ダーウィニズムには多くの定義があり、そのいくつかは互いに矛盾しています。そのため、この用語は一貫性がなく、一貫したイデオロギーを説明していないと批判されてきました。たとえば、『コンサイス オックスフォード政治辞典』には次のように書かれています。

理にかなった一貫した用法を確立することが難しい理由の1つは、生物学における自然淘汰と「適者生存」へのこだわりが、社会学的方法や政治理論のいずれにおいても統一性をもたないということである。「社会ダーウィニスト」は、国家社会主義の擁護者であると同時に自由放任主義の擁護者でもあり、国内優生主義者であると同時に帝国主義者でもある可能性がある。^[78]

社会ダーウィニズムは、主に自由放任主義の社会で見られ、そこでは社会に対する個人主義的秩序が支配的でした。別の形の社会ダーウィニズムは、ナチズムやその他のファシスト運動の思想的基礎の一部でした。この形は、個人主義的社会秩序の中での適者生存を想定したものではなく、むしろ国家が優生学を通じて人間の繁殖を指導するという一種の人種的および国家的闘争を主張しました。^[79]これらの見解を個人主義的なタイプの社会ダーウィニズムと区別するために、「ダーウィン集団主義」や「改革ダーウィニズム」などの名前が提案されました。^[5]

上で述べたように、社会ダーウィニズムはしばしばナショナリズムや帝国主義と結び付けられてきた。 ^[80]新帝国主義の時代には、進化論の概念は「優れた人種」による「法に縛られない劣等人種」の搾取を正当化した。^[80]エリート主義者にとって、強い国家は帝国の拡大に成功した白人で構成されており、そのため、これらの強い国家は支配権争いで生き残るだろう。^[80]このような考え方から、キリスト教の宣教師を除いて、ヨーロッパ人は帝国の支配下にある現地の人々の習慣や言語をほとんど取り入れなかった。^[80]

ピーター・クロポトキンは、1902 年の著書『相互扶助：進化の要因』の中で、ダーウィンは適者を最も強い者、または最も賢い者と定義したのではなく、互いに協力する者が適者となる可能性があることを認識していたと主張しました。多くの動物社会では、「闘争は協力に置き換えられます」。

ダーウィン自身は、初期の種における個体変異の蓄積に関する一連の事実を説明するために最初に引用した要因の一般性について、当初は十分に認識していなかったのかもしれない。しかし、彼は、科学に導入した [進化] という用語が、狭い意味でのみ、つまり、生存手段をめぐる個々の個体間の闘争としてのみ使用されると、その哲学的かつ唯一の真の意味を失うことを予見していた。そして、その記念すべき著作の冒頭で、彼は、この用語が「ある生物が他の生物に依存すること、そして (より重要な) 個体の生命だけでなく子孫を残すことの成功も含む、広く比喩的な意味」で解釈されることを主張した。[『種の起源』第 3 章、初版 62 ページを引用]

彼自身は主に自分の特別な目的のためにこの用語を狭い意味で使用していたが、彼はその狭い意味を過大評価するという誤り（彼自身もかつては犯したようだ）を犯さないように信奉者たちに警告した。『人間の由来』では、この用語の正しい広い意味を説明するために力強いページを何ページか割いた。彼は、無数の動物社会において、生存手段をめぐる個々の個体間の闘争が消え、闘争が協力に置き換わり、その置き換えによって知的および道徳的能力が発達し、種にとって生存のための最良の条件が確保される様子を指摘した。彼は、そのような場合、最も適応力のあるのは、肉体的に最も強い者でも、最も狡猾な者でもなく、コミュニティの幸福のために、強い者も弱い者も同じように互いに支え合うように結合することを学ぶ者であることをほのめかした。彼は「最も共感力のあるメンバーを最も多く含むコミュニティが最も繁栄し、最も多くの子孫を育てるだろう」（第 2 版、163 ページ）と書いた。この用語は、各人と全体との間の競争という狭いマルサスの考え方から生まれたが、自然を知る者の心の中ではその狭さを失った。^[81]

無政府主義者のクロポトキンは、自然界に協力が存在すること、そして協力もまた自然淘汰の目的を果たすに違いないことを述べた。これは、社会における相互扶助の根拠を進化生物学に訴えるという点で、社会ダーウィニズムに他ならない。クロポトキンにとって、国家は、彼が人類社会進化の次の段階とみなした無政府共産主義の実現を妨げるという意味で「不自然」である。類似点はあるものの、この立場は弁証法的唯物論とは異なる。

対照的に、 1900 年代初頭のフェビアンたちは、国家を集団主義的社会進化論を実施するための手段として利用しようとしました。当時の一般的なフェビアンの見解は、特定の形態の国家社会主義と貧困削減の目標を優生政策で調和させるものでした。

「[これらの政策]は、社会主義社会の目標としての個人の自己実現という考えを完全に無視していることを意味する ...これらの政策はまた、人間を遺伝的に固定された一連の性質とみなす概念を暗示しており、経験と環境は生来の特性に比べて非常に劣っている。生まれつきか育ちかの議論では、前者が圧倒的に有利であると考えられていた。」^[82]

• ダーウィニズム：ダブリン・レビュー（カトリック定期刊行物）からの批評|ダブリン・レビュー、エディンバラ・レビュー、クォータリー・レビュー（1977年版）は19世紀のレビューとエッセイを再版しています
• ダーウィン、チャールズ（1859年）。『種の起源：自然選択、あるいは生存競争における優位な種の保存』（第1版）。ロンドン：ジョン・マレー。
• ダーウィン、チャールズ（1882年）『人間の由来と性別における選択』（第2版）。ロンドン：ジョン・マレー。
•  フィッシャー、ジョセフ (1877)。「アイルランドの土地所有の歴史」。王立歴史協会紀要。V 。ロンドン: 228–326。doi :10.2307 / 3677953。JSTOR 3677953。S2CID 145423812  。
• フィスク、ジョン.ダーウィニズムとその他のエッセイ(1900)

• バニスター、ロバート C.社会ダーウィニズム: 英米社会思想における科学と神話(1989) ^{[ ISBN 不明]}
• バニスター、ロバート C.社会学と科学主義: アメリカの客観性の探求、1880-1940 (1987) ^{[ ISBN 不明]}
• ベルナルディーニ、J.-M.フランスのLe darwinisme social (1859–1918)。 『Fascination et rejet d'une idéologie』、パリ、CNRS 版、1997。^{[ ISBN なし]}
• ボラー、ポール・F・ジュニア『変遷するアメリカ思想：進化論的自然主義の影響、1865-1900』（1969年）2011年6月4日アーカイブ、Wayback Machine
• ボウラー、ピーター J. (2003)。『進化：思想の歴史』（第 3 版）。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520236936。
• クルック、ポール。『ダーウィニズム、戦争、歴史：種の起源から第一次世界大戦までの戦争の生物学をめぐる論争』（1994年）^{[ ISBN不明]}
• クルック、ポール（1999年）。「ヨーロッパとアメリカの思想における社会ダーウィニズム、1860-1945年」。オーストラリア政治史ジャーナル。45。2011年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月12日閲覧。
• クルック、ポール。ダーウィンのコートテイル：社会進化論に関するエッセイ（ピーター・ラング、2007年）^{[ ISBN不明]}
• デグラー、カール・N. 『人間の本性の探求：アメリカ社会思想におけるダーウィニズムの衰退と復活』（1992年）。^{[ ISBN不明]}
• デズモンド、エイドリアン;ムーア、ジェームズ(1991)。ダーウィン。ロンドン: マイケル・ジョセフ、ペンギン・グループ。ISBN 978-0718134303。
• ディケンズ、ピーター。『社会ダーウィニズム：進化論と社会理論の結びつき』（フィラデルフィア：オープン大学出版、2000年）。^{[ ISBN不明]}
• ゴセット、トーマス・F・レース：アメリカにおける思想の歴史（1999）第7章 2011年6月4日アーカイブ、Wayback Machineにて
• ホーキンス、マイク（1997年）。『ヨーロッパとアメリカの思想における社会ダーウィニズム1860-1945 ：自然とモデル、そして脅威としての自然』ロンドン：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521574341。
• ホッジ、ジョナサン、グレゴリー・ラディック。ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ダーウィン（2003年）2011年10月20日アーカイブ、Wayback Machine
• Hodgson, Geoffrey M. (2004 年 12 月)。「英語圏の学術雑誌における社会ダーウィニズム: 用語の歴史への貢献」。Journal of Historical Sociology。17 ( 4): 428–463。CiteSeerX 10.1.1.524.4248。doi : 10.1111 /j.1467-6443.2004.00239.x。hdl : 2299 /406。2010年2 月 17 日閲覧。ほとんどの人が知っているように、社会ダーウィニズムは悪いことです。 
• ホフスタッター、リチャード (1992) [1944]. アメリカ思想における社会ダーウィニズム (新版)。フィラデルフィア: ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0807055038。
• ジョーンズ、レスリー、「社会ダーウィニズム再考」、History Today、第 48 巻、1998 年 8 月、2011 年 6 月 4 日にWayback Machineにアーカイブ
• ケイ、ハワード L.現代生物学の社会的意味: 社会ダーウィニズムから社会生物学へ(1997)。^{[ ISBN 不明]}
• Sammut-Bonnici, T. & Wensley, R. (2002)「ダーウィニズム、確率、複雑性：進化論による変容と変化の説明」、International Journal of Management Reviews、4(3) pp. 291–315。
• スミス、ジョージ H. (2008)。「社会ダーウィニズム」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 472–474。doi : 10.4135 /9781412965811.n289。ISBN 978-1412965804. OCLC  750831024.
• ヴァーセン、クリストファー・R.「社会ダーウィニズムの何が問題なのか（私たちの歴史学において）」、歴史教師42#4（2009）、pp. 403–423オンライン

• ThinkQuest の社会ダーウィニズム 2005 年 6 月 24 日アーカイブ、Wayback Machineより
• ダーウィンの名において – 社会ダーウィニズムへの批判