人種言語学

ネルソン・フローレスとジョナサン・ローザは、アメリカの言語教育に対する批判の中で、アメリカの学校教育における「適切な」言語の標準化が、人種化された生徒にとって異なる経験を生み出していると主張した。^{[ 3 ]}支配的な文化の言語によって定義される「適切な」言語は、特定の言語慣習を規範的とし、他の慣習を不十分とする人種言語イデオロギーの構築物である。^{[ 5 ]}これらのイデオロギーは、白人の聞き手または話し手によって定義されており、「言語的マイノリティの生徒は、白人の話し手を模倣し、白人の聞き手が自分たちを人種的他者として位置づけるために用いる人種言語イデオロギーを無視することが期待されている」。^{[ 3 ]}

人類学者のサミー・アリムは著書の中で、アメリカ社会は超人種主義的、あるいは超人種主義的であると説明している。つまり、人々は話す際に人種に焦点を当てつつ、社会が本質的に人種によって構造化され、影響を受けていることを示す証拠を否定しているということである。^{[ 6 ]}

人種を言語化するとは、人種が「言語のレンズを通して」どのように構築または解体されるかに焦点を当てることである。^{[ 1 ]}言語を通して、教育レベルや経済状況など、特定の人種との結びつきを受け入れたり、捨てたり、押し付けたりすることができる。例えば、標準語は白人の概念と結びついている。これは、バラク・オバマのような黒人の著名人が標準英語を話せることから「雄弁」と評される一方で、白人の著名人が標準語を使用してもコメントする価値がないとみなされる場合に見られる。^{[ 7 ]}同様に、人種化された個人は英語以外の言語を話すことが期待される場合があり、例えばラテン系の人々はスペイン語に堪能であることが期待され、バイリンガルでないと厳しく判断される。場合によっては、人々はどの言語もうまく話せないとレッテルを貼られることもある。「彼女の英語はひどいし、聞いたところによるとスペイン語もそれほど上手ではないらしい。」^{[ 8 ]}

英語を母語とする人々の文脈では、言語人種は、植民地化に根ざした英語を母語とする人々と白人との結びつきに関係している。^{[ 5 ]}より具体的には、ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人の間の永続的な植民地時代の区別は、白人と非白人の間の区別を強化し、人種と言語の認識を再生産する。^{[ 3 ]}そのため、人種化されたグループの人々は、流暢に話せるにもかかわらず、言語を話せないと見なされる可能性がある。^{[ 5 ]}例えば、アフリカ移民の雇用経験は、英語を話すときの彼らのアクセントの評価が、黒人の身体と理解不能な話し方との人種差別的な結びつきに根ざしていることを示唆している。^{[ 5 ]}

言語による人種分析には、レイチェル・ドールザルの事例によって米国で広く知られるようになった、人種横断的理論も含まれる。しかし、人種言語学においては、人種横断的理論の重点は、ブラック・ライブズ・マターの事例のように、個人が人種的分類に抵抗し、また人種的正義を達成するためにそのような分類を利用する方法に置かれる。^{[ 1 ]}

人種言語学は、社会言語学的変異が社会的および政治的プロセスとどのように関連しているかを理解するために人種理論を使用します。これには、米国におけるアフリカ系アメリカ人英語 (AAVE)の発達、ロンドンのパンジャブ人コミュニティの世代間の言語的変化、イスラエルにおける咽頭音化ヘブライ語と脱咽頭音化ヘブライ語の重要性が含まれます。^{[ 1 ]}人種グループとの関連は、民族方言または民族言語レパートリーの使用に関連している可能性があり、^{[ 9 ]}人種グループ内および/またはそのグループに同一化しようとする個人の間で使用される言語に影響を与えます。この分野では、言語的特徴が特定の人種グループと関連付けられている歴史的および体系的な理由を探求します。