ダニエル・ゴールドハーゲン

『ヒトラーの自発的処刑人』（1996年）は、一般のドイツ人の大多数がホロコーストで「自発的処刑人」であったのは、ゴールドハーゲンが前世紀に発展したと主張する、ドイツ人のアイデンティティにおける独特で悪質な「排除主義的反ユダヤ主義」のためであると主張している。ゴールドハーゲンは、この種の反ユダヤ主義はドイツで広く蔓延しており、ドイツ特有のものであり、そのため一般のドイツ人がユダヤ人を自発的に殺害したと主張した。ゴールドハーゲンは、この精神性は宗教的基盤を持つ中世の態度から生まれたが、最終的には世俗化されたと主張した。 ^{[ 15 ]}ゴールドハーゲンの著書は、クリフォード・ギアツのやり方で「詳細な記述」となることを意図していた。 ^{[ 16 ]} そのため、ゴールドハーゲンは自らの主張を証明するために、 1942年に占領下のポーランドにいた秩序警察（Orpo）予備大隊101の兵士たちの行動に特に注目し、「排除主義的反ユダヤ主義」に取り憑かれた一般のドイツ人が、残酷でサディスティックな方法でユダヤ人を殺害することを選んだと主張した。 ^{[ 17 ]}オットー・クルカやイスラエル・グートマンなどの学者たちは、ゴールドハーゲン以前に、イデオロギー、過激な反ユダヤ主義、そしてドイツ特有の模倣不可能性の必然的帰結の優位性を主張していた。 ^{[ 18 ]}

博士論文として始まったこの本は、主にクリストファー・ブラウニングの『平凡な男たち：予備警察大隊101とポーランドにおける最終解決』（1992年）への反論として書かれた。^{[ 19 ]}ゴールドハーゲンの本の大部分は同じ秩序警察大隊に関するものだったが、結論は大きく異なっていた。^{[ 20 ]} 1996年4月8日、ブラウニングとゴールドハーゲンは、米国ホロコースト記念博物館が主催したシンポジウムで意見の相違について議論した。^{[ 21 ]}ブラウニングの本は、終わりのない反ユダヤ主義プロパガンダキャンペーンの影響を認めているが、規律違反への恐怖、キャリアアップへの欲求、弱者と見なされないことへの懸念、国家官僚主義の影響、^{[ 22 ]}戦場の状況、仲間との絆など、他の要因も考慮に入れている。^{[ 20 ] [ 23 ]}ゴールドハーゲンはこれらの影響を認めていない。

ゴールドハーゲンの著書は、アメリカ政治学会の1994年ガブリエル・A・アーモンド比較政治賞と、ドイツ国際政治ジャーナルの民主主義賞を受賞した。^{[ 24 ]}タイム誌は、1996年の最も重要な2冊の本の1つだと報じた。^{[ 25 ]}

この本は、アメリカ国内および国際的に、報道機関や学術界で論争を巻き起こした。複数の歴史家は、この本の受容を、1980年代のドイツの歴史学論争である「歴史家論争」の延長線上にあるものと捉えた。この論争は、ナチスの歴史を説明しようとしたものであった。^{[ 26 ]}この本は「出版現象」となり、^{[ 27 ]}一部の歴史家から非歴史的だと批判されたにもかかわらず、アメリカとドイツの両方で名声を得た。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

歴史家によるこの本への批判は、主に3つの欠点に集中していた。まず、この本は、大多数の「普通の」ドイツ人がホロコーストに自発的に参加した（そして、彼らがそうした理由は、ドイツ特有の「絶滅主義的な反ユダヤ主義的思考様式」によるものだった）という基本的な前提を裏付ける説得力のある証拠を提示していない。次に、この本は予備警察大隊101の大量虐殺行為に焦点を当て、それ以上の説明や根拠もなく、その単一の警察部隊の大量虐殺行為をドイツ社会全体に拡大解釈している。さらに、ゴールドハーゲンは一次資料と二次資料を都合よく選び出し、自分の主張を裏付けない証拠は完全に無視している。^{[ 32 ]}

ドイツ人に関する「一般化仮説」とされるもののため、反ドイツ的であると評されてきた。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}イスラエルの歴史家イェフダ・バウアーは、「ゴールドハーゲンはひどくつまずいている」「ゴールドハーゲンのテーゼは機能していない」と主張し、^{[ 36 ]}「彼の著書の反ドイツ的偏見、ほとんど人種差別的偏見（本人がどれだけ否定しようとも）はどこにも行き着かない」と非難している。^{[ 37 ]}アメリカの歴史家フリッツ・スターンは、この本を非学術的で人種差別的なドイツ嫌悪に満ちていると非難した。^{[ 38 ]}ラウル・ヒルバーグは議論を要約し、「1996年末までに、一般読者とは対照的に、学術界の大部分がゴールドハーゲンを地図上から消し去ったことは明らかだった」と述べている。^{[ 39 ]}

2002年、ゴールドハーゲンは『道徳的清算：ホロコーストにおけるカトリック教会の役割と果たされなかった償いの義務』を出版し、第二次世界大戦前、戦中、戦後のカトリック教会の役割について論じた。この本の中で、ゴールドハーゲンは、個々のカトリック司教や司祭が多数のユダヤ人を匿い救ったことを認めているが^{[ 40 ] 、戦争前[ 41 ]}や戦中^{[ 42 ]}に反ユダヤ主義を助長したり容認したりした者もおり、ホロコースト中にヨーロッパでユダヤ人迫害に直接関与した者もいたと主張している^{[ 43 ] 。}

『ウィークリー・スタンダード』のデイビッド・ダリンとジョセフ・ボトムは、この本を「反カトリック的なアジェンダを推進するためのホロコーストの悪用」であり、学術的に不十分だと批判した。^{[ 44 ]}ゴールドハーゲンは、 『アトランティック』とのインタビューや本書の序文で、タイトルと最初のページが、本書の目的が歴史的分析ではなく道徳的分析であることを明らかにしていると述べ、道徳と賠償について議論する際に、ヨーロッパの教会の代表者にそれぞれの歴史的説明を提示するよう求めたと主張した。^{[ 45 ]}

『戦争よりもひどいもの：ジェノサイド、絶滅主義、そして人類への絶え間ない攻撃』（2009年）の中で、ゴールドハーゲンはナチズムとホロコーストを「絶滅主義的攻撃」と表現した。彼は10年間断続的にこの本に取り組み、ルワンダ、ボスニア、グアテマラ、カンボジア、ケニア、ソ連の残虐行為の加害者と被害者、政治家、政府職員、民間の人道支援団体の職員にインタビューを行った。^{[ 46 ]}ゴールドハーゲンは、自身の目的は「無数の命を救い、多くの人々が直面している致命的な脅威を取り除く制度と政治を構築する」ことだと述べている。彼は、絶滅主義的攻撃は防ぐことができると結論付けている。なぜなら、「世界の非大量殺戮国は裕福で強力であり、驚異的な軍事力を持っている（そして団結することができる）」のに対し、加害国は「圧倒的に貧しく弱い」からである。^{[ 47 ] [ 48 ]}

この本は映画化され、ドキュメンタリー映画『戦争よりもひどい』は、 1945年の広島への原爆投下から64周年にあたる2009年8月6日に、コロラド州アスペンで米国初公開された。 ^{[ 49 ]}ドイツでは、このドキュメンタリーは2009年10月18日にARDテレビネットワークで初放送され、^{[ 50 ]} 2010年にはPBSで全国放送される予定だった。^{[ 51 ]}

アダム・ジョーンズは、この本の流麗な文体と称賛に値する情熱を高く評価したが、基本的な調査に対するいい加減なアプローチと、著者が行き過ぎて主張を誇張する傾向があるため、この本の価値が損なわれていると結論付けている。^{[ 52 ]}イギリスの歴史家デイヴィッド・エルスタインは、ゴールドハーゲンが1950年代のケニアのマウマウ反乱の際にイギリス人に対するジェノサイドの虚偽の告発をするために資料を操作したと非難した。^{[ 53 ]}エルスタインは、ケニアに関する章はゴールドハーゲンを「事実を知らないか、自分の論文に合わない事実を排除することを好むタイプの学者である」という非難に晒すものだと述べている。^{[ 53 ]}

デイビッド・リーフは、ゴールドハーゲンの「排除主義」を防ぐためには、国連を「より多くの国を民主化するための献身的な国際的推進」に焦点を当てた介入主義的な組織に作り変えるべきだという結論に疑問を呈している。^{[ 48 ]}