性の歴史

第１部では、フーコーは「抑圧仮説」について論じている。これは、20世紀後半の西洋人の間で広く信じられていたもので、性欲や性に関する公然とした議論は、近代における性欲の部分的な解放以前の、資本主義とブルジョワ社会の台頭の副産物として、17世紀後半、18世紀、19世紀、20世紀初頭に社会的に抑圧されていたというものである。フーコーは、性欲は決して真に抑圧されたことはなかったと主張し、なぜ現代の西洋人がこの仮説を信じるのかを問い、過去の性欲を抑圧されたものとして描くことで、過去の道徳体系を拒否すれば、未来の性欲は自由で抑制されない「地上の喜びの園」になるという考えの根拠を与えていると指摘している。^{[ 2 ]}この章のタイトルは、スティーブン・マーカスの著書『もう一つのヴィクトリア朝人：19世紀半ばのイギリスにおける性とポルノグラフィーの研究』に触発されたものである。

第2部でフーコーは、17世紀から1970年代にかけて、性に関する議論が「まさに言説の爆発」とも言えるほど活発化したと指摘する。ただし、その議論は、どこで、いつ、誰と性について語ることができるかを規定する「公認された語彙」を用いて行われた。彼は、西洋世界における性についてこれほど熱心に語りたいという欲求は、ローマ・カトリック教会が信者に対し、罪深い欲望と行為の両方を告白するよう求めた対抗宗教改革に端を発すると主張する。性について語ることへの執着の証拠として、彼は19世紀後半に匿名で書かれた、あるヴィクトリア朝紳士の性生活を詳細に描いた『わが秘密の生活』の出版を挙げている。実際、フーコーは、18世紀初頭に「性について語ることへの政治的、経済的、技術的な刺激」が出現し、自称専門家が道徳的にも合理的にも性について語り、後者はそれを分類しようとしたと述べている。彼は、その世紀に政府は単に「臣民」や「国民」を管理しなければならないのではなく、「人口」を管理しなければならないことをますます認識するようになり、そのため出生率や死亡率、結婚、避妊などの問題に関心を持たなければならなくなり、それによって性に関する関心が高まり、その言説が変わったと指摘している。^{[ 4 ]}

フーコーは、18世紀以前は、性に関する言説は夫婦の生産的な役割に焦点を当てており、それは教会法と民法の両方によって監視されていたと主張する。18世紀と19世紀には、社会は夫婦の性生活について議論することをやめ、代わりにこの結合に当てはまらないセクシュアリティ、つまり子供、精神病患者、犯罪者、同性愛者のセクシュアリティを含む「倒錯の世界」にますます関心を寄せるようになったと彼は主張する。彼は、これが社会に3つの大きな影響を与えたと指摘する。第一に、これらの「倒錯者」の分類が進んだ。以前は同性愛行為に及んだ男性はソドミーの罪に屈した個人としてレッテルを貼られていたが、今では同性愛者という新しい「種」に分類されるようになった。第二に、フーコーは、倒錯者へのレッテル貼りは、セクシュアリティを研究する者と倒錯者自身の両方に「快楽と権力」の感覚をもたらしたと主張する。第三に、彼はブルジョア社会は「露骨で断片的な倒錯」を示し、倒錯行為に容易に手を染める一方で、それがどこで行われるかを規制していたと主張する。^{[ 5 ]}

第3部では、フーコーは性に関する科学的研究の発展、すなわち性の「真実」を掘り起こそうとする試みを考察する。フーコーによれば、これは西洋特有の現象である。西洋の性科学とは対照的に、フーコーは古代および東洋社会にのみ存在したとされるエロティカ（ars erotica）を紹介する。さらに、この性科学は繰り返し政治的目的のために利用され、「公衆衛生」の名の下に国家の人種差別を正当化するために用いられてきたと主張する。カトリックの告解の影響に戻ると、フーコーは告解する者と告解相手である権威者との関係に着目し、宗教改革後、西欧および北欧の多くの地域でローマ・カトリックが衰退するにつれて、告解の概念は生き残り、より広まり、親と子、患者と精神科医、学生と教育者の関係に入り込んでいったと論じる。 19世紀までに、性に関する「真実」は告白と科学的探究の両方を通じて容易に探求されるようになった、と彼は主張する。フーコーは続けて、性に関する告白がどのように「科学的用語で構成される」ようになったかを考察し、科学者たちが人間の心理や社会のあらゆる側面の原因を性的要因にたどり始めたと論じる。^{[ 6 ]}

第4部では、フーコーは西洋社会がなぜ性の「真実」を求めようとするのかという問題を考察している。 ^{[ 7 ]}フーコーは、性を理解するための「権力の分析」を開発する必要性を主張する。権力が他者に従うべき規則を定めることで性を支配することを強調し、権力が支配、服従、従属を通じて服従を要求する方法、そして権力が有益であるかのように偽装することで真の意図を隠蔽する方法を論じる。例として、歴史上のヨーロッパの封建的な絶対君主制（それ自体が権力の一形態である）が、法、秩序、平和を維持するために必要であると主張することで意図を隠蔽した方法を強調する。封建制時代の遺物として、西洋人は依然として権力が法から発すると考えているとフーコーは主張するが、彼はこれを否定し、「もはや法をモデルや規範としない権力の分析を構築する」必要性を強調し、性には別の形態の権力が支配していると宣言する。 「我々は同時に、法のないセックスと王のない権力を構想しなければならない」とフーコーは述べている。^{[ 8 ]}

フーコーは、権力とは政府や国家が社会に及ぼす支配や服従を意味するものではないと説明する。むしろ、権力とは「それが作用する領域に内在する多様な力関係」として理解されるべきである。このようにして、彼は「権力はあらゆる場所 に存在する…なぜなら、あらゆる場所から生じるからだ」と主張し、権力はあらゆる社会関係から発し、上からではなく下から社会全体に押し付けられるのだと述べる。

第5部で、フーコーは生と死に対する権力の動機が変化したと主張する。封建時代と同様に、「生きる権利」は多かれ少なかれ「死ぬ権利」であった。なぜなら、主権国家が人の死の時期を決定できたからである。これが「生きる権利」へと変化したのは、主権国家が人々の生き方に対する権力に関心を寄せるようになったからである。権力は、いかにして生命を育むかに関わるものとなった。例えば、国家が誰かを処刑するのは、かつてのように復讐の正義として正当化されるのではなく、社会の安全を守るためである。この生命に対する権力への新たな重点はバイオパワーと呼ばれ、2つの形態をとる。第一に、フーコーによれば、それは「機械としての身体に焦点を当て、身体の規律化、能力の最適化、力の搾取、有用性と従順性の並行的な増大、効率的かつ経済的な統制システムへの統合」である。^{[ 9 ]}フーコーによれば、第二の形態は後に現れ、「種の身体、生命のメカニズムが染み付いた身体、そして生物学的プロセス（繁殖、出生と死亡、健康レベル、平均寿命と寿命、そしてこれらを変化させるすべての条件）の基礎となる身体」に焦点を当てている。^{[ 9 ]}バイオパワーは資本主義の台頭の源泉であると論じられており、国家は生命に対する権力を規制し正常化することに関心を持ち、行為を罰したり非難したりすることにはあまり関心を持たなくなった。

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