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「少数派」という用語は、文脈によって意味が異なります。一般的には、社会の中で最も人数が少ない集団、あるいは人口の半分以下を占める集団と定義されます。通常、少数派は多数派に比べて権力を持たない立場にあり、その特性から「少数派」という用語の適用範囲も多様化します。
社会学、経済学、政治学の観点から言えば、人口のごく一部を占める集団であっても、支配的な権力を握っている場合は必ずしも「少数派」とは呼ばれません。学術的な文脈では、「少数派」と「多数派」という用語は、階層的な権力構造の観点から用いられます。例えば、南アフリカのアパルトヘイト時代には、白人ヨーロッパ人が黒人アフリカ人に対して事実上すべての社会的、経済的、政治的権力を握っていました。そのため、南アフリカでは黒人アフリカ人の人口が白人ヨーロッパ人を上回っているにもかかわらず、黒人アフリカ人は「少数派」とみなされます。こうした理由から、学者は支配的な社会集団のメンバーと比較して相対的に不利な立場にある人々を指す際に、「少数派」という用語をより頻繁に用いるのです。 [ 1 ]この曖昧さに対処するため、ハリス・ミロナスは、「少数派グループ」の代わりに「非中核グループ」という用語を提案し、国の支配的な政治エリートによって（言語的、宗教的、身体的、またはイデオロギー的基準で）同化されていない民族グループとして認識されている個人の集合体を指すものとした[ 2 ]。そして、「少数派」という用語は、居住国によって少数派の権利が付与されたグループにのみ留保している。
少数派グループへの所属は、通常、民族（民族的少数派）、人種（人種的少数派）、宗教（宗教的少数派）、性的指向（性的少数派）、障害など、観察可能な特性や慣習の違いに基づいています。[ 3 ]交差性の枠組みは、個人が複数の少数派グループに同時に所属している可能性があることを認識するために使用できます（たとえば、人種的少数派と宗教的少数派の両方）。[ 4 ]同様に、個人は、ある特性に関しては少数派グループに属していても、他の特性に関しては支配的なグループに属している場合もあります。[ 5 ]
「少数派グループ」という用語は、市民権や集団的権利の議論の中でよく登場します。少数派グループのメンバーは、居住する国や社会で差別的な扱いを受けやすいからです。[ 6 ]少数派グループのメンバーは、住宅、雇用、医療、教育など、社会生活のさまざまな分野で差別を受けることがよくあります。 [ 7 ] [ 8 ]差別は個人によって行われることもありますが、権利や機会がすべての人に平等に与えられていない構造的な不平等によっても発生する可能性があります。 [ 9 ]少数派の権利を支持する人々は、少数派グループを差別から保護し、少数派グループのメンバーに支配的なグループのメンバーと同等の社会的地位と法的保護を与えることを目的とした法律を追求することがよくあります。[ 10 ]
19 世紀には、「少数派」という用語は主に国会の政党を指していました。少数派という用語は、拡大する選挙権（投票権）によって圧倒されることを心配していた、教育水準が高く裕福な人々を含むさまざまなグループを指していました。ジェニファー ハートが述べたように、「持っている者」は「欲しい者」に脅威を感じていました。[ 11 ]二大政党制の競争において、支配力や権力を持つべきではないが、多くの選挙制度ではそれが可能な人気のない政党。[ 12 ] [ 13 ]そして、労働者、農民、社会主義者が選挙政治に参加し、相当な支持を得て、それによって代表権を持つべきであるが、多くの選挙制度ではそうではない、最も人気のない「第三党」。
これはパリ講和会議（1919～1920年）で変化し、「少数派」という用語は、国家の人口の半分未満を占める民族、国民、言語、宗教の集団、すなわち「人種、宗教、言語においてその国の住民の大多数と異なる人々の集団」に適用された。[ 14 ]パリ講和会議は、少数派の権利の概念を作り出し、それを重要視させたことで知られている。[ 12 ] 1919年の国際連盟少数派委員会は、少数派の構成員を「人種的、宗教的、または言語的少数派に属する国民」と定義した。[ 12 ]国家の境界線を慎重に引いたり、比例代表制を採用したりするなど、少数派集団を保護することは、将来の戦争の原因を防ぐ上で不可欠であると考えられていた。
ルイス・ワースは、少数派集団を「身体的または文化的特徴のために、居住する社会において他の人々から区別され、差別的かつ不平等な扱いを受ける人々であり、したがって、自らを集団的差別の対象とみなす人々」と定義した。 [ 15 ]この定義には客観的基準と主観的基準の両方が含まれる。少数派集団への所属は、個人の身体的または行動的特徴に基づいて社会によって客観的に割り当てられる。また、その集団のメンバーによって主観的に適用され、メンバーは自らの地位を集団のアイデンティティや連帯の基盤として用いることがある。[ 16 ]したがって、少数派集団の地位はカテゴリー的である。特定の少数派集団の身体的または行動的特徴を示す個人は、その集団の地位を与えられ、その集団の他のメンバーと同じ扱いを受ける。[ 15 ]
ジョー・フィーギンは、少数派グループには次の5つの特徴があると述べている。(1)差別と従属に苦しんでいる、(2)支配的なグループから不承認とされる身体的および/または文化的特徴によって区別される、(3)集団的アイデンティティと共通の負担感を共有している、(4)誰が少数派に属し、誰が属さないかについての社会的に共有されたルールによって少数派の地位が決定される、(5)グループ内で結婚する傾向がある。[ 17 ]
マイノリティという言葉の使用には論争があり、一般的な用法と学術的な用法がある。[ 18 ]この用語の一般的な用法は統計的な少数派を指すが、学術的には集団間の人口規模の違いではなく、集団間の権力の違いを指す。[ 19 ]
このような「少数派」という用語の使い方は、たとえその集団が非常に多くの人々で構成されており、社会における数的には少数派ではない場合でも、少数派とみなすことができるという考えに基づいている。
社会学者の中には、「少数派／多数派」という概念を批判する者もおり、この用語は変化する不安定な文化的アイデンティティや国境を越えた文化的つながりを排除または無視していると主張している。[ 20 ]そのため、歴史的に排除された集団（HEG）という用語は、歴史的な抑圧と支配の役割、そしてそれが社会生活のさまざまな分野における特定の集団の過小代表につながることを強調するために、同様によく使われる。[ 21 ]
国際政治や国内政治における少数派集団について議論する際には、「国民的少数派」という用語がよく用いられる。[ 22 ]すべての国には、人種、民族、言語の多様性が多かれ少なかれ存在する。[ 23 ]さらに、少数派は移民、先住民、あるいは土地を持たない遊牧民のコミュニティである場合もある。[ 24 ]その結果、言語、文化、信仰、慣習に差異が生じ、一部の集団が支配的な集団と区別されることが多い。こうした差異は通常否定的に捉えられるため、少数派集団のメンバーは社会的、政治的な権力を失うことになる。[ 25 ]
国際法には国民的少数民族の法的定義はないが、少数民族の保護は、国民的または民族的、宗教的および言語的少数民族に属する者の権利に関する国連宣言で概説されている。国際刑事法は、人種的または民族的少数民族の権利をいくつかの方法で保護することができる。[ 26 ]自決権は重要な問題である。欧州評議会は、地域言語または少数言語に関する欧州憲章および国民的少数民族の保護に関する枠組み条約で少数民族の権利を規制している。
場所によっては、従属的な民族集団が数的多数派を形成する場合があり、例えばアパルトヘイト下の南アフリカの黒人がこれに該当する。[ 27 ]例えば、アメリカ合衆国では、非ヒスパニック系白人が多数派（58.4%）を占めており[ 28 ]、その他の人種および民族集団（中央および南アメリカ人、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、アメリカ先住民、ハワイ先住民）は「少数派」に分類される。[ 29 ]非ヒスパニック系白人の人口が50%を下回ると、その集団は多数派ではなく、単なる最多数となる。
人種的マイノリティは、有色人種や非白人と同義語として使われることもあり、人種に基づいて差別される少数派グループです。定義は文化によって異なりますが、現代の人種差別は主に、ヨーロッパ諸国が植民地化した国々を疑似科学的な表現型グループに分類しようとした大航海時代に発展したヨーロッパとアメリカの人種分類に基づいています。[ 30 ]アメリカ合衆国のシステムでは、白人が階層構造の頂点にあり、混血の人々は自動的にその下位の人種として分類されます。[ 31 ]
人種差別的な政策は、人種に関する疑似科学的な定義を明示的に成文化することもありました。例えば、アメリカ合衆国の「一滴の血の原則」や「血統基準法」、南アフリカのアパルトヘイト、ナチス・ドイツのニュルンベルク人種法などです。また、人種は自己認識の問題であり、事実上の人種差別的な政策が実施されてきた場合もあります。[ 32 ]政府の政策に加えて、人種差別は社会的な偏見や差別として存続することもあります。
民族性によって識別されることが多い社会集団も存在する。[ 30 ]人種と同様に、民族性も大部分は遺伝的に決定される。しかし、養子縁組、文化的同化、宗教的改宗、言語の変化などの要因によっても影響を受けることがある。人種と民族性はしばしば重複するため、[ 33 ]多くの民族的少数派は人種的少数派でもある。しかし、これは常に当てはまるわけではなく、ユダヤ人、ロマ、サーミ人など、白人に分類されながらも民族的少数派である人もいる。場合によっては、彼らの民族的アイデンティティは、集団間および集団内の識別において、彼らの白人性を否定するものと見なされてきた。[ 34 ] [ 35 ]
イギリスなどの一部の国では、人種ではなく民族で人々を分類する傾向がある。[ 36 ]民族とは、「長年共有されてきた文化的経験、宗教的慣習、伝統、祖先、言語、方言、または国民的起源」の混合を指す。[ 37 ]イギリスでは、白人のイギリス人以外のすべての人を少数民族とみなしており、北アイルランドを除く白人のアイルランド人などの他の白人のヨーロッパ人も含まれる。[ 36 ]
「国民的少数者」という用語は、さまざまな解釈がなされており、各国が国民的少数者と認めるものを独自に決定することが認められています。そのため、欧州少数者保護枠組み条約では「国民的少数者」は定義されていません。[ 38 ]しかしながら、欧州安全保障協力会議および欧州安全保障協力機構の文脈では、「国民的少数者」という用語は、一般的に、ある国では数的に少数派であるが、別の国では多数派と同じ国籍／民族である特定の国籍／民族の人口を意味すると理解されています。[ 39 ] [ 40 ]
「カーストのような少数派」とも呼ばれる非自発的少数派とは、もともと本人の意思に反して社会に連れてこられた人々を指す言葉である。例えば、アメリカ合衆国では、ネイティブアメリカン、ネイティブハワイアン、プエルトリコ人、アフリカ系アメリカ人[ 41 ] 、そして1800年代にはアメリカ生まれのヒスパニック[ 42 ]などが含まれるが、これらに限定されない。
移民は、通常、母国よりも経済的、教育的、政治的に良い未来を期待して、新しい国で少数派の地位に就きます。自発的な少数派は成功に焦点を当てているため、他の移住少数派よりも学校での成績が良い傾向があります。[ 41 ]まったく異なる文化や言語に適応することは、新しい国での生活の初期段階で困難をもたらします。自発的な移民は、非自発的な少数派ほどアイデンティティの分裂を感じず、教育への意欲があるため、社会資本が豊富な場合が多いです。[ 43 ]アメリカ合衆国の主な移民グループには、メキシコ人、中南米人、キューバ人、アフリカ人、東アジア人、南アジア人が含まれます。[ 42 ]
性的少数者という用語は、公衆衛生研究者によって、LGBTQ+ の傘下に属さない人々を含め、同性間の性的行動を行うさまざまな個人を認識するためによく使用されます。たとえば、男性と性行為をする男性 (MSM) ですが、ゲイであるとは認識していません。さらに、ジェンダー少数者という用語は、インターセックスの人々、トランスジェンダーの人々、ノンバイナリーの人々など、さまざまなタイプのジェンダー多様性を持つ人々を含むことができます。しかし、性的少数者とジェンダー少数者という用語は、個人のアイデンティティではなく臨床的なカテゴリーを表すため、LGBTQ+ の人々には好まれないことがよくあります。[ 44 ]
レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ+）の人々は人類の歴史を通じて存在してきたが、彼らは数的にも社会的にも少数派である。彼らはLGBTQ+というグループに属していることから、数多くの社会的不平等に直面している。多くの西側諸国におけるLGBTQ+の権利運動は、LGBTQ+の人々を少数派グループの一員として認識することに繋がった。 [ 44 ]これらの不平等には、社会的差別や孤立、医療、雇用、住居への不平等なアクセス、そしてこれらの経験による精神的および身体的な健康への悪影響が含まれる。[ 44 ]
英国で1998年の人権法が制定される以前から、障害者の扱いに関する意識が高まり始めていました。多くの人が、自分たちが基本的な人権を否定されていると感じ始めていました。この法律には、当局が知的障害のある人々を他者の行為（危害やネグレクトなど）から保護しない場合、当局は訴追される可能性があるという条項がありました。[ 45 ]
障害者権利運動は、障害者を単に障害によって不利益を被っている人々としてではなく、社会によって不利益を被っている少数派、あるいは少数派の連合体として理解することに貢献してきた。障害者権利の擁護者は、劣等性ではなく、身体的または心理的な機能の違いを強調する。例えば、自閉症の人の中には、人種差別反対者が民族的多様性の受容を主張するのと同様に、神経多様性の受容を主張する人もいる。ろう者コミュニティは、障害者集団というよりも言語的・文化的少数派とみなされることが多い[ 46 ]。また、ろう者の中には、自分自身を障害者とは全く考えていない人もいる。むしろ、彼らは支配的な集団に配慮して設計された技術や社会制度によって不利益を被っているのだ。（障害者の権利に関する条約を参照。）
宗教的少数派に属する人々は、多数派とは異なる信仰を持っています。世界のほとんどの国には宗教的少数派が存在します。現在、西洋では、人々が宗教を選択する自由、つまりある宗教から別の宗教に改宗する権利、あるいは無宗教（無神論や不可知論）である権利を持つべきであるということが広く受け入れられています。しかし、多くの国では、この自由は制限されています。エジプトでは、新しい身分証明書制度[ 47 ]により、すべての市民が宗教を申告する必要があり、選択肢はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみです（エジプトの身分証明書論争を参照）。
ほとんどの社会では、男性と女性の数はほぼ同数です。女性は少数派とは見なされていませんが、[ 48 ]従属的な集団としての女性の地位により、多くの社会科学者は女性を不利な集団と呼んでいます。[ 49 ]女性の法的権利と地位は国によって大きく異なりますが、女性はさまざまな社会で男性と比較して社会的不平等を経験することがよくあります。[ 50 ]特に発展途上国では、女性は教育を受ける機会や男性と同じ機会を得る機会を拒否されることがあります。[ 51 ]
一部の国の政治において、「少数民族」とは、法律で認められ、特定の権利を有する民族集団を指します。例えば、法的に認められた少数言語を話す人々は、母語で教育を受けたり、政府とコミュニケーションを取ったりする権利を持つ場合があります。少数民族のための特別な規定を設けている国には、カナダ、中国、エチオピア、ドイツ、インド、オランダ、ポーランド、ルーマニア、ロシア、クロアチア、イギリスなどがあります。
国内の様々な少数民族グループは、しばしば平等な扱いを受けていない。一部のグループは規模が小さすぎたり、特徴が不明瞭だったりするため、少数民族としての保護を受けることができない。例えば、特に少数民族グループのメンバーは、様々な背景を列挙したチェックリストで「その他」を選択せざるを得ず、より明確なグループのメンバーよりも少ない特権しか得られない可能性がある。
現代の多くの政府は、統治する国民を民族に基づく別々の国民ではなく、同じ国籍に属するものとみなすことを好む。米国は公式の国勢調査用紙で人種と民族を尋ねており、それによって国民は主に人種に基づく下位集団に分けられ、国家に基づく集団とはみなされていない。スペインは国民を民族集団や少数民族で区分していないが、少数言語という公式概念を維持しており、これは少数民族保護枠組み条約に基づき、少数民族を決定する基準の一つとなっている。
特に重要または影響力のある少数民族は、包括的な保護と政治的代表権を与えられています。たとえば、旧ユーゴスラビア共和国ボスニア・ヘルツェゴビナは、構成民族3つを認めていますが、いずれも人口の過半数を占めていません（ボスニア・ヘルツェゴビナの民族を参照）。しかし、ロマ[ 52 ]やユダヤ人などの他の少数民族は、公式に「外国人」とみなされ、これらの保護の多くから除外されています。たとえば、大統領職を含む政治的地位から除外される場合があります。[ 53 ]
少数派グループとその特権を認めることについては議論がある。ある見解[ 54 ]では、少数派グループに特別な権利を適用すると、ヨーロッパの国民国家モデルに基づかないアフリカやラテンアメリカの新興国など、一部の国に害を及ぼす可能性がある。少数派の承認は国民的アイデンティティの確立を妨げる可能性があるからである。少数派の主流社会への統合を阻害し、分離主義や優越主義につながる可能性がある。カナダでは、支配的な英語を話す多数派がフランス系カナダ人を統合できなかったことがケベック分離主義を引き起こしたと考える人もいる。
少数派が疎外されないようにするためには、特別な保護が必要だと主張する人もいる。例えば、言語的少数派が学校制度に完全に統合され、社会で平等に競争できるようにするには、バイリンガル教育が必要になるかもしれない。この見方では、少数派の権利は国家建設プロジェクトを強化する。なぜなら、少数派のメンバーは自分たちの利益が十分に守られていると感じ、国家の正当性と、その中への自分たちの統合（同化ではない）を喜んで受け入れるからである。[ 55 ]
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