制度的人種差別

制度的人種差別は、体系的人種差別とも呼ばれ、人種や民族グループに基づく制度的差別の一形態であり、社会全体または組織全体に存在する政策や慣行を含み、一部の人々への不当な優位性と他の人々への不当または有害な扱いの継続をもたらし、それを支持するものである。それは、刑事司法、雇用、住宅、医療、教育、政治的代表などの分野で差別として現れる。^[1]

制度的人種差別という用語は、1967年にストークリー・カーマイケルとチャールズ・V・ハミルトンが著書『ブラック・パワー：解放の政治』で初めて使った。^[2]カーマイケルとハミルトンは1967年に、個人的人種差別は明白な性質のため識別しやすいが、制度的人種差別は「それほど明白ではなく、はるかに微妙な」性質のため、認識されにくいと書いている。制度的人種差別は「社会で確立され尊敬されている勢力の活動に端を発しており、そのため[個人的人種差別]よりも公的な非難を受けることははるかに少ない」^{[3] 。}

制度的人種差別は、英国のローレンス報告書（1999年）でウィリアム・マクファーソン卿によって次のように定義されています。「肌の色、文化、民族的出自を理由に、組織が人々に適切で専門的なサービスを提供できないこと。偏見、無知、無思慮、人種差別的な固定観念による差別にあたるプロセス、態度、行動に見られたり、検出されたりする。少数民族の人々に不利益をもたらす。」^{[4] [5]}

個人的または形式的な機会均等は、通常、不平等や人種差別の体系的または制度的側面を無視します。^{[6]制度的人種差別は、}権力の不均衡によって引き起こされる可能性があります。^[7]制度的人種差別との闘いは、構造改革の動機となります。^[8] 人種や民族の違いに基づく結果の平等を伴う実質的な平等は、制度的人種差別を防ぐ1つの方法かもしれません。^[9]多様性、公平性、包摂性は、制度的人種差別を軽減するために適用できます。^[10]

過去には、「人種差別」という言葉は「偏見」と同義で使われることが多く、不完全な情報に基づいて他人の意見を形成するものでした。20世紀の最後の四半期には、人種差別は個人ではなくシステムと関連付けられるようになりました。1977年、デイビッド・ウェルマンは著書「白人人種差別の肖像」で人種差別を「人種に基づく優位性のシステム」と定義し、白人が人種差別的な制度を支持しながら偏見を否定する無数の例を挙げてこの定義を説明しています。白人は、融資慣行、資金が豊富な学校、雇用機会など、自分たちに利益をもたらす制度的人種差別を支持し続けながら、有色人種に親切にすることができます。^[11]制度的人種差別の概念は、1990年代半ばから後半にかけて政治談話に再浮上しましたが、依然として議論の余地のある概念です。^[12]制度的人種差別とは、人種によって社会の商品、サービス、機会へのアクセスのレベルが異なることです。^[13]

ジェームズ・M・ジョーンズ教授は、人種差別を主に3つのタイプ、すなわち、個人的に媒介されるもの、内面化されたもの、制度化されたものを理論化した。^[14]個人的に媒介される人種差別には、人種的偏見に基づく行動（人種に応じて、他人の能力、動機、意図について偏見に満ちた異なる思い込み）、差別（人種に応じて、他人に対して異なる行動や態度をとること）、ステレオタイプ化、作為、不作為（無礼、疑惑、価値の低下、非人間化）に対する意図的な特定の社会的態度が含まれる。内面化された人種差別は、人種的偏見を与えられた人々が、自分の能力や本来の価値について否定的な認識を受け入れることであり、自尊心の低下や、自分と同じような他人に対する評価の低さを特徴とする。この人種差別は、「白人であること」を受け入れること（例：非白人コミュニティにおける肌の色による階層化）、自己評価の低下（例：人種差別的な中傷、あだ名、先祖の文化の拒絶など）、そして諦め、無力感、絶望感（例：学校を中退する、投票しない、健康を害する習慣に従うなど）を通じて表れる可能性がある。^[15]

否定的なステレオタイプが根強く残ると、制度的人種差別が助長され、人間関係にも影響が及ぶ。人種的ステレオタイプは、人種による居住分離やレッドライニングのパターンに寄与し、特に文脈情報がステレオタイプと一致している場合は、犯罪、犯罪政策、福祉政策についての見方を形作る。^[16]

制度的人種差別として説明される他の例としては、警備員や警察による人種プロファイリング、 ^[17]ステレオタイプの人種風刺画の使用、マスメディアにおける特定の人種グループの過小または誤った表現、そして有給雇用や職業上の昇進に対する人種に基づく障壁などがある。さらに、「制度的人種差別」という用語には、舗装されていない道路、受け継がれた社会的経済的不利、標準化されたテスト（各民族グループがそれに対して異なる準備をしており、多くは準備が不十分）など、社会の商品、サービス、機会への差別的なアクセスが含まれる可能性がある。^[18]

一部の社会学研究者^[19]は、制度的人種差別と「構造的人種差別」（「構造的人種化」と呼ばれることもある）を区別している。^[20]前者は制度内の規範と慣行に焦点を当て、後者は制度間の相互作用に焦点を当て、その相互作用が非白人に対する人種差別的な結果を生み出す。^{[21]構造的人種差別の重要な特徴は、個人の}偏見や制度の単一の機能に還元できないことである。 ^[22]

DCマシューは、「制度はその構成的特徴ゆえに人種差別的であると主張する『内在的制度的人種差別』と、制度はその悪影響ゆえに人種差別的であると主張する『外在的制度的人種差別』を区別する」ことを主張している。^[23]

フランスの政治思想家アレクシ・ド・トクヴィル（1805-1859）は、植民地化全般、特にアルジェリアの植民地化を支持した。フランスの外交問題に関するいくつかの演説、1847年3月に特別委員会を代表して国民議会に提出された2つの公式報告書、そして膨大な書簡の中で、彼はこの問題について繰り返しコメントし、分析した。要するに、トクヴィルは北アフリカにおけるフランスの拡大の理論的基礎を発展させたのである。^[24]彼はコーランを研究し、イスラム教が「イスラム世界の退廃の主な原因」であると鋭く結論付けた。彼の意見はまた、フランスによる征服の初期と、植民地国家が最初に設立され組織された方法についても示唆に富んでいる。トクヴィルは、アルジェリアにおける「完全な支配」とそれに続く「国の荒廃」の初期の提唱者として登場した。^[25]

1830年1月31日、シャルル10世がアルジェを占領したことで、フランス国家は北アフリカのアラブ系カビル人、すなわちベルベル人に対する制度的人種差別を開始することになった。アルジェの王がフランス大使をハエたたきで叩いて王政を侮辱したため、フランスはそれを口実に侵攻し、付近の海賊行為を終わらせた。非公式の目的は、フランス王室の威信を回復して北アフリカに足がかりを築き、地中海でイギリスがフランスに対して優位に立つのを防ぐことだった。 1830年に権力を握った七月王政がその重荷を引き継いだ。その後の10年間、先住民はフランス軍の力にさらされた。 1840年までに、より保守的な勢力が政府を掌握し、新しく植民地総督に任命されたトーマス・ビュゴー将軍をアルジェリアに派遣し、これがこの国の征服の本当の始まりとなった。使用された方法は残虐なもので、軍は村人を大量に追放し、男性を虐殺し、女性を強姦し、子供を人質に取り、家畜や収穫物を盗み、果樹園を破壊した。トクヴィルは「戦争法は我々に国を荒廃させる権利を与えており、収穫期に作物を破壊するか、または襲撃と呼ばれる急襲を常に行い、その目的は人々や家畜を連れ去ることだ」と書いた。^[26]

トクヴィルはこう付け加えた。「フランスでは、私が尊敬はするが認めない人々が、収穫物を焼き払い、穀倉を空にし、非武装の男女や子供を捕らえることを嘆くのを何度も耳にした。私の見るところ、これらはアラブ人と戦争をしたいと望む人々が受け入れなければならない不幸な必然である。」^[27]彼はまた、「アルジェリアではすべての政治的自由を停止しなければならない」と主張した。 ^{[28]初代総督で民政を率いた} ビュゴー元帥は、征服と組織的な拷問の実施、アラブ人に対する 「焦土作戦」の実施に対して国王から褒賞を受けた。

トクヴィルが構想し、アルジェリアで形作られたフランスの植民地国家は、フランス本土の体制とはまったく異なる二層構造だった。人種、文化、宗教の違いに基づく2つの異なる政治・法制度を導入した。トクヴィルによれば、植民地人に適用されるべき制度は、植民地人だけが財産を所有し、自由に旅行できるようにするが、政治的自由を奪うものであり、アルジェリアでは政治的自由は停止されるべきである。「したがって、アフリカには2つのまったく異なる法律があるべきである。なぜなら、2つのまったく異なるコミュニティがあるからだ。ヨーロッパ人をあたかも彼ら自身であるかのように扱うことを妨げるものは何もなく、彼らのために制定された規則は彼らにのみ適用される」^[29]

1840年代のレジスタンス運動の敗北後、植民地化は急速に進んだ。1848年までにアルジェリアには109,400人のヨーロッパ人が住み、そのうちフランス人はわずか42,274人だった。^[30]コロン代表団のリーダー、オーギュスト・ワルニエ（1810-1875）は、1870年代に法律の改正や導入に成功し、入植者への土地の私的譲渡を容易にし、アルジェリアによる地元住民からの土地収用と入植者への分配を継続した。ヨーロッパ人は耕作可能な土地全体の約30％を所有しており、これには最も肥沃な土地の大半と灌漑地域のほとんどが含まれていた。^[31] 1881年、先住民法典は先住民に対する特定の罰則を設け、彼らの土地の押収または収用を組織することによって差別を公認した。^[32] 1900年までに、ヨーロッパ人は農業生産高の3分の2以上、実質的にすべての農産物輸出を生産していた。植民地政府はヨーロッパ人よりもムスリムに多くの、より重い税金を課した。^[33]ムスリムは、フランスによる征服以前からある伝統的な税金に加えて、コロン人が通常は免除されていた新しい税金も支払った。例えば、1909年には、人口のほぼ90％を占めながらアルジェリアの収入の20％を生み出していたムスリムは、直接税の70％と徴収された総税の45％を支払っていた。また、コロン人は収入の使い道を管理していたため、彼らの町には美しい市庁舎、木々が並ぶ舗装された道路、噴水、彫像があったが、アルジェリアの村や農村地域は税収からほとんど、あるいはまったく恩恵を受けなかった。^[34]

植民地政権は、それまで読み書きや宗教を学ぶために宗教学校に頼っていたイスラム教徒の教育全般に深刻な悪影響を及ぼした。1843年、政府はハブス（学校を含む宗教機関の主な収入源である宗教財団）の土地を接収したが、植民地当局は学校やモスクを適切に維持し、増加する人口に十分な教師や宗教指導者を供給するための十分な資金を割り当てることを拒否した。1892年には、学齢期の子供の数が5倍だったイスラム教徒の5倍以上の金額がヨーロッパ人の教育に費やされた。訓練を受けたイスラム教徒の教師がほとんどいなかったため、イスラム教の学校には主にフランス人教師が配置されていた。国営のマドラサでさえ、フランス人の教員がいることが多かった。ムスリムとヨーロッパの子供たちを教室で一緒にすることを目的としたバイリンガルおよびバイカルチュラルスクールを設立する試みは、明らかな失敗に終わり、両方のコミュニティから拒否され、1870 年以降は段階的に廃止されました。ある推定によると、1870 年に何らかの学校に通ったアルジェリアの子供は 5% 未満でした。1954 年になっても、正式な学校教育を受けたムスリムの男の子は 5 人に 1 人、女の子は 16 人に 1 人だけでした。^[35] 1890 年までに、アルジェリアにおけるフランスの「文明化ミッション」の一環として、ヨーロッパの学生とともに少数のムスリムをフランスの学校制度で教育する取り組みが開始されました。カリキュラムは完全にフランス式で、アラビア語の勉強の余地はなく、イスラム教の学校でさえアラビア語の勉強は意図的に格下げされました。一世代のうちに、よく教育を受けたフランス風のムスリム、エボルエ(文字通り「進化した人々」) の階級が作られました。

フランスは1830年にオスマン帝国のアルジェリアを征服した後、1世紀以上にわたって「準アパルトヘイト」と称される領土で植民地支配を維持した。 ^{[36] 1865年の植民地法では、アラブ系およびベルベル系のアルジェリア人が}イスラム教徒としてのアイデンティティを放棄した場合に限り、フランス国籍を申請できるとされていた。アズディン・ハドゥールは、この法律が「政治的アパルトヘイトの正式な構造」を確立したと主張している。 [ ^37]カミーユ・ボノラ＝ワイスマンは、「モロッコやチュニジアの保護領とは対照的に」、アルジェリアに特有の「植民地アパルトヘイト社会」だったと書いている。 ^[38]

フランス第四共和政下では、イスラム教徒のアルジェリア人は市民権を与えられたが、差別制度はより非公式な形で維持された。フレデリック・クーパーは、イスラム教徒のアルジェリア人は「自らの領土内で依然として疎外されており、特に、権力を維持するために『フランス』市民権と『イスラム教徒』市民権という別々の投票者の役割があった」と書いている。 ^[38]「アパルトヘイトの国内制度」は、影響を受けたアルジェリアのイスラム教徒からかなりの抵抗を受け、 1954年の暴動の原因の1つとして挙げられている。

1955年から1962年にかけてフランス軍とフランス国家がアルジェリアで犯した犯罪には、明らかに特別なことは何もなかった。それどころか、それは繰り返される歴史の一部であった。^[39]

フランスの歴史家オリヴィエ・ル・クール・グランメゾンは、ミシェル・フーコーの見解に従って、フランス第三共和政における「国家人種差別」について語り、その顕著な例として、1881年の先住民法がアルジェリアに適用されたことを述べた。「第三共和政における国家人種差別について語るのは行き過ぎではないか」という質問に対して、彼は次のように答えた。

「いいえ、もし私たちが「国家人種差別」を、それらの領土における人種、宗教、文化の基準の組み合わせに基づく差別的措置の投票と実施として認識できるならば。1881年の先住民法典は、このジャンルの記念碑です！当時の権威ある法学者によって「法的怪物」と見なされたこの法典^[40]は、 「アラブ人」に対する特別な犯罪と罰則を計画していました。その後、帝国の他の領土に拡大されました。一方では、植民地に住むフランス人とヨーロッパ人の少数派のための法治国家。他方では、「先住民」の人々のための永久的な例外状態。この状況は1945年まで続きました。」^[41]

1947年の改革の過程で、フランスはフランス国民のための議院とイスラム教徒のための議院からなる二院制の議会を創設したが、ヨーロッパ人の投票はイスラム教徒の投票の7倍の価値があった。^[42]

オーストラリアのヨーロッパ人による植民地化（1788年に開始）以前のアボリジニの人口は約314,000人だったと推定されている。^[43]また、生態学者は、この土地は100万人の人口を養うことができたと推定している。1901年までに、その数は3分の2の93,000人に減少した。2011年、先住民族オーストラリア人（アボリジニオーストラリア人とトレス海峡諸島民の両方を含む）は、総人口の約3％にあたる661,000人を占めた。 1770年にキャプテン・クックがボタニー湾に上陸したとき、彼はイギリス国旗を立てず、先住民の言うことを尊重するよう命じられていたが、これはほとんど無視されていた。^[44]

トレス海峡諸島民は、クイーンズランド州最北端とパプアニューギニアの間にあるトレス海峡にあるトレス海峡諸島の先住民です。制度的人種差別の初期の起源は、メラネシア系で海に生計を依存し、土地の権利を剥奪されたこれらの島民と、後にオーストラリアの連邦政府、州政府機関、教会の宣教団によってそれぞれの議会の法令に基づき子供たちが家族から引き離されたオーストラリア先住民との間の交流にあります。^{[45] [46]この引き離しはおよそ1909年から1969年の間に発生し、後に「}盗まれた世代」として知られるようになりました。 1920年代の混血児（「ハーフカースト」）の遺棄の例として、ウォルター・ボールドウィン・スペンサーの報告書では、ザ・ガン鉄道の建設中に生まれた混血児の多くが、養育する人がいないまま幼い頃に遺棄されたとされている。この事件や他の事件により、このような子供たちを養育し保護するための国家の措置の必要性が高まった。これらはいずれも公式の政策であり、さまざまな法律によって法律に盛り込まれた。これらはいずれも撤回され、過去の過ちに対する賠償が政府の最高レベルで取り組まれている。^[47]

植民者による先住民オーストラリア人への扱いは、文化的ジェノサイドと呼ばれています。^[48]子供の連れ去りが法律に初めて導入されたのは、1869年のビクトリア州先住民保護法です。^[49]中央アボリジニ保護委員会は1860年以来、そのような権限を主張しており、この法律の可決により、ビクトリア植民地は、アボリジニと「混血」の人々に対する広範な権限を獲得し、特に「危険にさらされている」少女の強制的な連れ去りも含まれるようになりました。^{[50] [51]} 1950年までに、1897年アボリジニ保護及びアヘン販売制限法（クイーンズランド州）、^[52] 1918年アボリジニ条例 （ノーザンテリトリー）、^[53] 1934年アボリジニ法（南オーストラリア州） ^[54] 1936年先住民行政法（西オーストラリア州）など、同様の政策や法律が他の州や準州でも採用されていました。

児童連れ去りに関する法律の結果、16歳または21歳までの子供たちが親から引き離され、アボリジニ保護者によってさまざまな後見権限が行使されるようになった。警察官やその他の国家機関には、混血の乳児や子供たちを母親や家族、コミュニティから探し出し、施設に移す権限が与えられた。 ^{[55] [自費出版ソース? ]}これらのオーストラリアの州と準州では、20世紀初頭に、引き離された子供たちを受け入れるための混血施設（政府のアボリジニ保護区と教会が運営する宣教所の両方）が設立された。そのような施設の例には、西オーストラリア州のムーア川先住民居住地、クイーンズランド州のドゥーマジー・アボリジニ・ミッション、ビクトリア州のエベネザー・ミッション、ニューサウスウェールズ州のウェリントン・バレー・ミッションなどがある。

1911年、南オーストラリアのアボリジニ保護長官ウィリアム・ガーネット・サウスは、「裁判所が、子供たちがネグレクトされていたり貧困であったりすることを認めないことがあったため、法廷審問なしでアボリジニの子供たちを連れ去る権限を求めてロビー活動を行った」と伝えられている。サウスは、「混血の子供はすべてネグレクトされた子供として扱われるべきだ」と主張した。彼のロビー活動は、 1911年アボリジニ法の制定に一役買ったと伝えられている。これにより、サウスは、いわゆる「ハーフ」を含む南オーストラリアのすべてのアボリジニの子供の法的保護者となった。混血の状況に関する報告書である「 Bringing Them Home^」[56]には、「...宣教団、政府機関、児童養護施設の物理的インフラはしばしば非常に貧弱で、それらを改善したり、子供たちに十分な衣服、食事、住居を与えたりするのに十分な資源がなかった」と記されている。

実際には、この時期の混血児の連れ去りは、その多くが牧畜農場で働く家政婦の子供であったという事実と関係があり、^[57]連れ去りによって母親は農場で手伝いとして働き続けることができ、同時に白人は父親としての責任から解放され、家庭に混血児がいるという社会的烙印からも解放された。^[58]また、混血児が農場に残されると、混血児の増加に寄与した男性たちの標的となった。^[59]制度的人種差別は政府の政策が間違っていたことであり、生まれたばかりの赤ちゃんを母親から引き離すことを許可し、20世紀のほとんどの間続いた。それが政策であり、60年以上秘密にされていたことは、今日までどの機関も解明していない謎である。^[60]

1930年代、ノーザンテリトリー原住民保護官セシル・クックは、「混血」の子供の数が継続的に増加していることを問題視した。彼が提案した解決策は、「一般的に5代目まで、そして必ず6代目までには、オーストラリア原住民の先住民的特徴はすべて消滅する。混血の問題は、黒人が完全に消滅し、その子孫が白人に急速に埋没することで、すぐに解消されるだろう」というものだった。彼はある時点で、混血児全員に不妊手術を施すことを提案した。^[61]

同様に、西オーストラリア州のアボリジニ保護長官AOネヴィルは、1930年にウェスト・オーストラリアン紙の記事で次のように書いている。「将来、純血種と白人を排除すれば、一つの共通の混合が残るだろう。純血種を排除し、白人の混血を認めれば、最終的には人種は白人になるだろう」^{[62] 。}

当時の公式政策は、黒人を人口から排除することに集中し、^[63]純血のアボリジニの人々を社会から排除するために狩り立て、^[64]混血の人々を白人種と同化させ、数世代後には彼らも白人になるだろうとしていた。^[65]

1900 年までに、記録されたオーストラリア先住民の人口は約 93,000 人に減少しました。

西オーストラリア州とクイーンズランド州は、アボリジニとトレス海峡諸島民を選挙人名簿から明確に除外した。1902年の連邦選挙権法は、「オーストラリア、アジア、アフリカ、ニュージーランドを除く太平洋諸島のアボリジニ原住民」を、1901年以前に名簿に登録されていない限り、投票から除外した。^[66]

1981年、ジェームズ・クック大学で土地の権利に関する会議が開催され、トレス海峡諸島民のエディ・マボ^[67]が聴衆にスピーチを行い、マレー島の土地相続制度について説明した。^[68]出席者の一人である弁護士は、オーストラリアの慣習法の教義におけるこのことの重要性に気づき、裁判所制度を通じて土地の権利を主張するテストケースを設けるべきだと提案した。^[69] 10年後、エディ・マボが亡くなって5か月後の1992年6月3日、高等法院は歴史的な判決を下し、イギリスがオーストラリア大陸に関して用いていた用語「空地」であるテラ・ヌリウスの法理を覆した。^[70]

マボ事件に対する世間の関心は、オーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民、特に「盗まれた世代」に関するあらゆる問題にメディアの注目が集まるという副作用をもたらした。強制移住の社会的影響は測定され、非常に深刻であることが判明した。「再社会化」プログラムの公言された目的は、アボリジニの現代社会への統合を改善することであったが、公式報告書に引用されたメルボルンで実施された調査では、「移住させられた」アボリジニの社会的地位は「移住させられなかった」アボリジニの社会的地位と比較して目に見える改善は見られなかったことがわかった。特に雇用と高等教育の分野で顕著であった。^[71]

最も注目すべきは、この調査で、強制退去させられたアボリジニの人々は実際には中等教育を修了する可能性が低く、警察記録を取得する可能性が3倍、違法薬物を使用する可能性が2倍高いことが示されたことである。^[72]「強制退去させられた」アボリジニの人々が持つ唯一の注目すべき利点は平均収入が高いことであり、これはおそらく強制退去させられた人々の都市化が進んだため、遠隔地のコミュニティに住むアボリジニの人々よりも福祉給付を受けやすくなったためであると報告書は指摘している。^[73]

2008年にケビン・ラッド首相は、先住民に対する扱いについて国会で謝罪し、医療サービスにおける不平等な扱いについて医療サービスに嘆願した。首相は先住民と非先住民オーストラリア人の扱いの格差が広がっていることを指摘し、政府に「格差の解消」と呼ばれる戦略を約束し、先住民の平均寿命を縮めてきた医療サービスにおける過去の制度的人種差別を認めた。これを受けて委員会は、平均寿命、教育機会、雇用における不平等を是正するための幅広いカテゴリーを概説した。 ^[74]オーストラリア政府は過去の差別を是正するための資金も割り当てた。オーストラリア先住民は、糖尿病、循環器疾患、筋骨格系疾患、呼吸器疾患、腎臓疾患、精神疾患、耳疾患、眼疾患、行動障害などでかかりつけ医（GP）を受診し、入院しているが、非先住民オーストラリア人に比べると、GPを受診したり、個人医を利用したり、高齢者施設への入居を申請したりする可能性は低い。小児死亡率、教育達成度の格差、雇用機会の不足は、1世代でこの格差を半分にするという目標が立てられた。人権委員会は、毎年3月を全国的な「格差解消」の日とすることを発表した。^[75]

2011年、オーストラリア健康福祉研究所は、平均寿命が2008年以降、女性で11.5歳、男性で9.7歳延び、乳児死亡率も大幅に減少したが、非先住民人口の2.5倍も高いと報告した。オーストラリア先住民の健康問題の多くは、交通手段の利用可能性に起因している。報告書によると、遠隔地のコミュニティでは、それらの遠隔地の先住民コミュニティの人口の71％が公共交通機関を利用できず、コミュニティの78％が最寄りの病院から80キロメートル（50マイル）以上離れていた。オーストラリアの公用語は英語だが、多くのオーストラリア先住民は英語を第一言語として話さず、オーストラリアの先住民言語に翻訳された印刷物の不足と通訳の不在が、先住民に対する適切な医療の障壁となっていた。 2015年までに、「ギャップを埋める」目標を達成するために約束された資金の大半が削減され、先住民の状況を監視する全国グループ^{[76]は、2008年の約束が守られるかどうかについて楽観視していませんでした。 [77]} 2012年に、このグループは、制度的人種差別と明白な差別が依然として問題であり、政府の一部の部門では、国連先住民族の権利に関する宣言が拘束力のある文書ではなく、願望として扱われていると不満を述べました。^[78]

カナダの先住民の生活水準は非先住民の生活水準をはるかに下回っており、彼らは他の「目に見える少数派」とともに、全体としてカナダで最も貧しい集団である。^{[21] [79]}ヨーロッパ系カナダ人と平等になるには依然として障壁がある。先住民の平均寿命は短く、高校卒業者が少なく、失業率ははるかに高く、乳児死亡数はほぼ2倍で、警察との接触は大幅に多い。彼らの収入は低く、職場での昇進は少なく、集団として、若いメンバーは毎年の労働時間や週数が短くなる傾向がある。^[79]

19世紀のヨーロッパでは、多くの人々が（アボリジニに関する特別委員会の帝国報告書に反映されているように）^[80] 、植民地帝国主義者が掲げた先住民の「文明化」という目標を支持した。このため、ヨーロッパ社会とそれに関連するキリスト教の利益と引き換えに、アボリジニの土地を獲得することに重点が置かれた。カナダ（王室）に対する英国の支配は、先住民に対する司法権を行使したときに始まり、英国政府が先住民の市民が彼らの生活を管理することを定めた最初の法律は、王室宣言によって制定された。この宣言は、インディアン部族を王室の保護下で暮らす先住民として認めた。^[要出典]

1763年のパリ条約でフランスが現在のカナダにおけるすべての領有権を英国に譲渡した後、英国国王ジョージ3世は、王室植民地の先住民の扱い方を規定した勅令を発布した。これは、英国と先住民との関係に関する最も重要な法律である。この勅令は、インディアン所有の土地を認め、狩猟場としてインディアン全員に留保した。また、英国がインディアンの土地を購入する手続きを確立し、先住民と条約を結ぶ際に英国が指針とする基本原則を示した。勅令は、条約によって譲渡されたインディアンの土地を英国所有とし、先住民の所有権は私的権利ではなく集団的または共同体的なものであり、ヨーロッパ人が植民地化するずっと前から居住し狩猟を行っていた土地に対する個人の権利はないと規定した。^[81]

1867年、イギリス領北アメリカ法は、インディアンのために確保された土地を国王の責任としました。1876年に多くのインディアン法の最初のものが可決され、その後の法は最初の法で述べられたように先住民の権利をより多く奪っていきました。さまざまなインディアン法の改正（2002年までに22回）により、先住民は州の保護下に置かれるという立場が強固になり、インディアン代理人は先住民の生活のほぼすべての側面を管理する裁量権を与えられました。^[82]すると、先住民が栽培して収穫した作物を販売したり、保留地の外で伝統的な衣服を着たりしたい場合、インディアン代理人の許可が必要になりました。インディアン法はまた、1960年までインディアンの投票権を否定するために使用され、インディアンは陪審員になることもできませんでした。^[83]

1885年、ミドルトン将軍はメティスの反乱を鎮圧した後^{[84] [85]、}カナダ西部でパス制度を導入した。この制度では、先住民はまず農業指導者から許可を得たパスを取得しなければ居留地を離れることができなかった。^[86]インディアン法はミドルトン将軍にそのような権限を与えておらず、インディアン事務局がそのような制度を制定することを認めた法律は他になかったが^[86]、1892年には早くも王室の弁護士によって違法と認識されていたにもかかわらず、パス制度はそのまま残り、1930年代初頭まで施行された。当時、先住民は弁護士になることが認められていなかったため、法廷で争うことはできなかった。^[87]こうして制度的人種差別が公式政策として外部化された。

アボリジニが自らの権利の承認を求め、インディアン局内の汚職や権力の乱用を訴え始めたため、この法律は改正され、アボリジニが国王に対する請求を進める目的で弁護士を雇うことは犯罪となった。^[88]

先住民のための保護区を設立した北西部のインディアン条約の効果とは異なり、メティスの土地の保護は1870年代に制定された紙幣政策によって確保されていなかった。 ^[89]この政策では、国王が紙幣^[90]と引き換えに、混血の人々に一定量の（160～240エーカー）^[91]の土地を与えた。^[92]

1883年の自治領土地法第3条にはこの制限が定められていたが、これは、スクリップ委員会の管轄権をインディアンの割譲領土に限定する内閣命令で初めて言及されたものである。しかし、この言及が初めてなされたのは、1886年にバージェスからグーレットに送られた指示書草案の中でであった。ほとんどの場合、スクリップ政策はメティスの生活様式を考慮せず、彼らの土地の権利を保証せず、経済やライフスタイルの移行を促進するものではなかった。^[93]

メティス族のほとんどは文盲で紙幣の価値を知らず、ほとんどの場合、経済的な必要性から、紙幣を過小評価する投機家に即金で売った。言うまでもなく、彼らが土地を申請する手続きは意図的に困難なものだった。^[94]

スクリップの土地を申請したメティスに拘束する法律はなかった。代わりに、メティスのスクリップの土地は誰にでも売却できたため、その土地に付与されていたかもしれない先住民の権利は失われてしまった。メティスにとって明らかな不利益にもかかわらず、投機は横行し、スクリップの分配と共謀して行われた。これは、連邦政府が故意にメティスを「騙す」という悪意を必ずしも排除するものではないが、メティスの福祉、彼らの長期的な利益、先住民の権利の承認に対する彼らの無関心を示している。しかし、この政策の目的は、北西部の土地を農民に定着させることであり、メティスのために土地を保留しておくことではなかった。当時、スクリップはカナダの歴史における主要な事業であり、先住民政策と土地政策の両方としてその重要性を見過ごすべきではない。それは、民族的先住民を差別し、彼らに継続的な不利益をもたらした制度的な「政策」であったからである。^[95]

1951年まで、さまざまなインディアン法では「人」を「インディアン以外の個人」と定義し、すべての先住民は州の保護下にあった。法的には、国王は、先住民がカナダの法律で「人」になれるように参政権制度を考案した。先住民は、自発的にヨーロッパ/カナダ社会に同化することで、投票権を獲得し、法律上の「人」であるカナダ国民になることができた。^{[96] [97]}

先住民族が自分たちの土着の伝統と文化を放棄し、文明社会の「恩恵」を受け入れることが期待された。実際、1920年代から1940年代にかけて、一部の先住民族は学校に通う権利、投票権、飲酒権を得るために自分たちの地位を放棄した。しかし、自発的な参政権付与は、ほとんどの先住民族がその恩恵を受けなかったため、失敗に終わった。^[98]

1920 年、同意なしに参政権を与えることを認める法律が可決され、多くの先住民が強制的に参政権を与えられました。この政策により、先住民は自動的にインディアンとしての地位を失い、医師や牧師などの専門職に就いたり、大学の学位を取得したりした場合でも、保留地に居住する権利を失いました。

参政権の要件は特に先住民女性に対して差別的であり、インディアン法第12条(1)(b)項では、インディアン身分の女性は非インディアン男性と結婚するとインディアン身分を失い、その子供も同様となると規定している。対照的に、非インディアン女性はインディアン男性と結婚するとインディアン身分を得る。^{[99]インディアン担当副長官} ダンカン・キャンベル・スコットは1920年に当時の感情を簡潔に表現した。「我々の目的は、カナダに政体に吸収されていないインディアンが一人もいなくなるまで、そしてインディアン問題もインディアン省もなくなるまで続けることである」参政権のこの側面は、1985年に法案C-31が可決されたことで対処され、^[100]インディアン法の差別条項が削除され、カナダは公式に先住民参政権の目標を放棄した。

19 世紀から 20 世紀にかけて、カナダ連邦政府のインディアン局は、カナダ先住民をヨーロッパ系カナダ人社会に同化させるというより広範な政策の一環として、インディアン寄宿学校制度の発展を公式に奨励しました。この政策は、多くの学校を運営していたさまざまなキリスト教会の支援を受けて実施されました。制度の存続期間中、全国の先住民の子供の約 30%、およそ 15 万人が寄宿学校に入学し、最後の学校は 1996 年に閉校しました。寄宿学校の生徒が経験する状況については、長い間論争が続いています。先住民、メティス、イヌイットの子供たちのための通学学校は、常に寄宿学校をはるかに上回っていましたが、21世紀初頭に、寄宿学校が、そこに通うアボリジニの子供たちを家族から引き離し、彼らの祖先の言語を奪い、一部の生徒に強制不妊手術を受けさせ、多くの子供たちを教職員や他の生徒による身体的および性的虐待にさらし、強制的に参政権を剥奪することによって、彼らに重大な危害を与えているという新たなコンセンサスが生まれました。^[101]

先住民の文明化とキリスト教化を目標に、19世紀に「産業学校」のシステムが開発され、学問と「より実際的な事柄」が組み合わされ、先住民のための学校が1840年代に出現し始めた。1879年以降、これらの学校はペンシルバニア州のカーライル・インディアン・スクールをモデルにしており、そのモットーは「彼の中のインディアンを殺し、人間を救う」だった。^{[102] [自費出版ソース? ]}彼らの中の「インディアンを殺す」ための最も効果的な武器は、子供たちを先住民の支援から引き離すことであると考えられ、そのため先住民の子供たちは家、親、家族、友人、コミュニティから引き離された。^[103] 1876年のインディアン法は連邦政府に先住民教育の責任を与え、1910年までに寄宿学校が先住民教育政策の主流となった。政府はカトリック、英国国教会、合同教会、長老派教会などの宗教団体に資金を提供し、先住民教育を行った。 1920 年までに、原住民の通学は義務化され、全国で 74 の寄宿学校が運営されました。シフトンや彼のような人々の考えに従って、これらの学校の学問的目標は「低レベル化」されました。ダンカン・キャンベル・スコットが当時述べたように、彼らは「インディアンの村々にとって賢すぎる」生徒を望んでいませんでした。^[104] 「この目的のために、寄宿学校のカリキュラムは簡素化され、与えられた実践的な指導は、生徒が学校を卒業して保護区に戻ったときにすぐに役立つようなものになっています。」

政府が提供する資金は一般的に不十分で、学校は「自給自足のビジネス」として運営されることが多かった。そこでは「学生労働者」が授業から外され、洗濯、校舎の暖房、農作業に従事した。寮は暖房が不十分で混雑していることが多く、食事は栄養が十分ではなかった。インディアン事務局の委託による 1907 年の報告書では、プレーリー スクール 15 校の死亡率が 24% であったことがわかった。^[105]実際、当時のインディアン事務局の副監督官は次のようにコメントした。「これらの学校を卒業した子供の 50% は、そこで受けた教育の恩恵を受けなかったと言っても過言ではない」。死亡率は後年減少したものの、寄宿学校の伝統の一部として死亡は残った。BNAへの報告書の著者であるPHブライス博士は後に解任され、1922年にパンフレット^{[106]を出版し、学校でのインディアンの状況に対する政府の無関心を「過失致死」と呼ぶところだった[105]}。

人類学者のステックリーとカミンズは、この制度が現在ではよく知られている、感情的、身体的、性的虐待が蔓延していることは、「ヨーロッパ人がカナダの先住民に対して行った最悪の行為の 1 つに数えられるかもしれない」と指摘している。^[107]処罰は残忍で残酷な場合が多く、時には命を脅かしたり、命を奪ったりすることもあった。先住民の言語を話すと子供の舌にピンが刺されたり、病気の子供に吐いたものを食べさせたり、子供の性器の半公式検査が行われたりした。^[108]シックスティーズ スクープ(またはカナダ スクープ)という用語は、1960 年代に始まり 1980 年代後半まで続いた、カナダの先住民の子供を家族から引き離して (「すくい上げ」て、里親や養子に出す) カナダの慣習を指す。

寄宿学校のほとんどは 1970 年代に閉鎖され、最後の 1 校は 1996 年に閉鎖されました。政府と教会に対する刑事訴訟と民事訴訟は 1980 年代後半に始まり、その後まもなく最後の寄宿学校が閉鎖されました。2002 年までに、訴訟の数は 10,000 件を超えました。1990 年代には、合同教会を皮切りに、寄宿学校を運営していた教会が正式な謝罪を始めました。1998 年、カナダ政府は和解声明^[109]を発表し、寄宿学校での身体的および性的虐待の遺産から生じる個人、家族、コミュニティの癒しのニーズに対処するためのコミュニティベースの癒し戦略を支援するために 3 億 5000 万ドルを約束しました。この資金は、アボリジニ癒し財団の設立に使用されました。^[110]

1990年代から、政府はインディアン寄宿学校の影響に対処するためのいくつかの取り組みを開始した。1998年3月、政府は和解声明を発表し、アボリジニ・ヒーリング財団を設立した。2003年秋には、身体的または性的虐待を受けた、または不当に監禁された寄宿学校の元生徒に補償と精神的サポートを提供する裁判外のプロセスである代替紛争解決プロセスが開始された。2008年6月11日、スティーブン・ハーパー首相は、現職の内閣を代表して、アボリジニ代表団の前で正式な謝罪を発表した。真実と和解委員会は、過去に残された紛争を解決することを目的として、過去の不正行為を記録するために2008年から2015年まで運営された。^[111]最終報告書は、学校制度は文化的ジェノサイドに相当すると結論付けた。^[112]

過去の明白な制度的人種差別は、カナダ全土の有色人種と先住民コミュニティに、明らかに深く壊滅的で永続的な影響を及ぼしてきました。^[113]ヨーロッパの文化的規範はカナダの先住民に押し付けられ、先住民コミュニティは外国の統治、司法、教育、生計のシステムに苦しみ続けています。有色人種は、カナダ全土で教育、雇用、法制度との否定的な接触に苦しんでいます。^[114]

おそらく最も明白なのは、寄宿学校によって引き起こされた機能不全と家族の破滅です。ハッチンズは次のように述べています。 ^{[107] [自費出版の情報源? ] 「寄宿学校に通った人の多くは、心的外傷後ストレス障害と診断され、パニック発作、不眠症、制御不能または説明不能な怒りなどの症状に苦しんでいます。 [115]}また、アルコールや薬物の乱用、性的不十分または依存症、親密な関係を築くことができないこと、摂食障害に苦しんでいる人も多くいます。ネイティブの親の3世代は、通常、思いやりと養育の家庭環境で親から子に受け継がれる重要な子育てスキルを学ぶ機会を失いました。 ^[116]また、寄宿学校の生徒が受けた虐待は、多くのネイティブコミュニティ内で虐待の悲惨なサイクルを引き起こしました。」寄宿学校の永続的な遺産は、問題のほんの一面に過ぎません。^[117]

ハッチンズの報告書は次のように続けている。「カナダでは、先住民の子どもたちが主流の教育で苦労し続けている。インディアンの生徒の中には、英語が第二言語のままの生徒もいるし、彼らを支えるのに十分な教育を受けた親がいない生徒も少なくない。さらに、カナダの学校教育は、先住民コミュニティの口承とは異なる英語の書き言葉の伝統に基づいている。^[118]他の人々にとっては、単に「異質」という理由で、つまり、彼らのマナー、態度、話し方、あるいは彼らを他と区別する他の何百もの事柄のために、疎外されているだけである。先住民の人々は、健康状態が悪く、カナダ全体の人口よりも平均寿命が 7 年短く、乳児死亡率はほぼ 2 倍である。カナダは国として国連の人間開発指数で常に上位 3 位にランクされているが、^[119]保留地の先住民人口を国として採点すると、はるか遠く、衝撃的な 63 位にランクされることになる。」

先住民議会のペリー・ベルガード全国長が指摘するように、今日のカナダにおける人種差別は、大部分が秘密裏に行われている。 ^[120]その中心的かつ最も特徴的な信条は、人種差別が一貫して否定される熱意である。^[121]人権の分野におけるカナダの努力と人種差別に対する姿勢は、「偏見をうまく隠すことを学んだ、より政治的に正しい国民」を生んだだけだと主張する人も多い。^[122]事実上、カナダにおける人種差別は根絶されつつあるのではなく、むしろより秘密裏に、より合理的に、そしておそらくより深く私たちの制度に根付いているという議論である。

人種差別がまだ生きていることは、ブリティッシュコロンビア州で最近行われた住民投票で明らかである。この住民投票では、州政府が白人多数派に、インディアン少数派との条約交渉の委任について決定するよう求めている。^[123]住民投票の結果は拘束力を持つ。^[124]投票者の50%以上が同じ回答をすれば、政府はこれらの原則に従って行動することを立法で約束している。さらに、何度も改正されているにもかかわらず、「インディアン法は人種に基づいて社会の一部を区別する法律のままである」。この法律の下では、先住民の市民権は「カナダ国民の市民権とは異なる方法で扱われている」。^[107]

マニトバ州の先住民司法調査^[125] 、ノバスコシア州のドナルド・マーシャル調査^[126] 、アルバータ州のコージー報告書^[127]、王立先住民委員会^[128]はすべて、先住民に関する限り、カナダ社会における人種差別は制度的、組織的、そして個人的に続いていることに同意している。

2020年、ジョイス・エシャカンの死後、カナダのジャスティン・トルドー首相は組織的人種差別の事例を認めた。

2022年、フランシスコ教皇は「懺悔の巡礼」と呼ばれる1週間のツアーでカナダを訪問した。^[129]バチカン当局はこの旅行を「懺悔の巡礼」と呼んだ。教皇はエドモントンで歓迎され、20世紀にカトリックが運営する寄宿学校で行われた先住民への虐待について謝罪した。この寄宿学校はその後閉鎖された。^[130]滞在中、教皇は寄宿学校のスキャンダルに対処するため先住民グループと会談した。^[131]「申し訳ありません」と教皇は述べ、国内の寄宿学校での「文化破壊と強制同化のプロジェクト」と先住民文化の組織的な虐待と抹消に関与した教会と教会員に許しを求めた。^[132]

カナダ政府は1885年に中国人移民法を可決し、カナダに移住するすべての中国人に50ドルの人頭税を課した。1885年の法律が中国人移民を阻止できなかったため、カナダ政府は1900年に中国人移民法を可決し、人頭税を100ドルに引き上げた。この法律が失敗すると、1904年に中国人移民法を可決し、人頭税（上陸料）を500ドルに引き上げた。これは2003年には8,000ドルに相当する^[133]。これは、1995年から2005年の10年間に新規移民が支払った人頭税（上陸権料と永住権料）1人当たり975ドルと比較すると、2006年には490ドルに引き下げられた。^[134]

1923年中国移民法（通称「中国人排斥法」）は、法外な手数料を廃止し、商人、外交官、学生、および「特別な事情」の場合を除き、中国人のカナダへの移民を禁止した。1923年以前にカナダに入国した中国人は、地方当局に登録しなければならず、カナダを出国できるのは2年以内だった。排斥法は1923年7月1日に発効したため、中国系カナダ人はカナダデー（ドミニオンデー）を「屈辱の日」と呼び、^[135] 1947年に同法が廃止されるまで祝うことを拒否した。^[136]

17世紀に遡る、後にカナダとなったイギリス領北アメリカのいくつかの地域での奴隷制度の記録がある。これらの奴隷の大部分は先住民であり、^[137]イギリス帝国ロイヤリストは米国を離れた後に奴隷を連れてきた。

制度的人種差別は中華人民共和国の多くの領域に存在しているが、一部の学者は中国政府が人種差別を西洋の問題として描写し、中国に広く蔓延している制度的人種差別の存在を意図的に無視したり軽視したりしていると指摘している。^{[138] [139] [140]}

国連人種差別撤廃委員会は2018年に、中国の法律では人種差別が定義されていないと報告した。^[141]

中国の最高指導者で共産党総書記の習近平の指導の下、中国の新疆ウイグル自治区に住むイスラム教徒が大半を占める少数民族ウイグル族は、当局による広範な迫害と大量拘留に直面している。^[142] 2017年以来、少なくとも100万人のウイグル族イスラム教徒が「再教育キャンプ」と呼ばれる強制収容所に拘留されていると報告されている。^{[143] [144]そこで彼らは}拷問、強制労働、宗教的差別、政治的教化、その他の人権侵害を受けている。 ^{[145] [146] [147] [148] [149]}脱獄した受刑者の証言によると、受刑者は強制不妊手術を受けている。^{[150] [151]}多くの場合、彼らはファストファッション企業などの大量生産産業で働くことを強いられている。 SHEINとTEMU[1]は、同等の賃金労働者を雇用していることが保証されない限り、輸入衣料品に新疆産綿を使用することを禁止するウイグル強制労働防止法に違反しているとみなされた。

2つの新疆ウイグル自治区の出生率は、 2015年から2018年の間に60％以上減少した。これは、中国政府がウイグル人の人口を人為的に減らす措置をとった結果である。^{[152] [153]この状況は、多くの情報源によって進行中の}ジェノサイドと表現されており、^{[154] [155] [156] [157]また、}ニュー・ステイツマンによると、これはホロコースト以来の「宗教的少数派の最大の大量拘留」である可能性が高いと主張する人もいる。^[158] 2013年の調査では、中国の地方政府職員が「民族的にイスラム教徒の名前を持つ市民に支援を提供する可能性は、民族的に区別されていない同輩よりも33％低い」ことがわかった。^[159]

1951年に中華人民共和国がチベットを支配して以来、中国共産党がチベット人が中国と漢民族文化を通じて農奴制から解放されたと描写するために考案した精巧なプロパガンダシステムの形で制度的人種差別が存在してきた。2016年に中国で上演された国営歴史オペラでは、641年に文成公主がチベット皇帝ソンツェン・ガンポと結婚する以前のチベットは洗練されていなかったと描写された。このプロパガンダはチベット活動家ツェリン・ウーセルによって「歴史を書き換え、民族全体の記憶と文化を『消し去る』大規模なプロジェクト」と表現されている。^[160]

1991年の雑誌記事では、チベットにおける強制的な中絶、不妊手術、幼児殺害がすべて、チベット人を特に標的とした中国共産党の厳しい産児制限プログラムの一部であったと指摘されている。^[161]

チベット亡命政府が国連人種差別撤廃委員会に提出した文書には、チベット人が漢民族の教育と比べて不公平な教育制度に直面していることが明記されている。この文書によると、中国人の成人の約9％のみが文盲であるのに対し、チベット自治区のチベット人の約60％が文盲である。さらに、チベットの子供たちは自分たちの歴史や文化について学ぶことを妨げられ、自分たちの言語を学ぶことを禁じられている。この地域の学校では民族的特徴に基づく人種隔離が行われることが多く、チベットの生徒は整備の行き届いていない教室で劣悪な教育を受けている。^[162]

2008年のチベット抗議運動の際、地元の目撃者は、ラサ近郊のセラ寺の閉鎖をめぐる暴動の後、中国軍警察が「僧侶たちを捕まえ、蹴り、殴打していた」と主張した。^[163]

アフリカ人やアフリカ系とみなされる人々 に対する人種差別は、中国では長い間記録されてきました。

1963年に出版されたアフリカ人学生エマニュエル・ヘヴィの『中国のアフリカ人学生』は、「アフリカ人との友情を理由に中国人少女が逮捕されたこと、特に黒人アフリカ人に対する中国人の人種的優越感」を詳しく述べている。^[164]注目すべき事例の1つは、1988年の南京反アフリカ抗議運動で、アフリカの大学生が人種差別的な暴行やその他の攻撃の対象となった。場合によっては、中国人大学生が「『黒人悪魔を倒せ！』『血には血を！』」などの人種差別的なスローガンを叫んだ。 ^[165]これらのアフリカ人に対する明らかな人種差別の例にもかかわらず、中国の国営メディアは、攻撃はアフリカ人学生によって扇動されたと報じた。

現代中国では、人種差別は国立の浙江師範大学などの一部の大学で依然として問題となっている。黒人の大学院生は、「アフリカ人学生は教授やクラスメートが『アフリカ人が私たちの奨学金を食いつぶしている』など外国人排斥的な発言をしているのを耳にしていた」ことや、アフリカ人学生は成績が良いにもかかわらず、浙江師範大学の3段階の奨学金制度を通じてクラスメートよりも低いレベルの奨学金を受け取っていたことを説明した。^[166]

ある研究では、広州の警察による人種プロファイリングを通じて、アフリカ人が「廃棄物」や「三重の不法移民」として描写されていると指摘されている。^[167] 2007年、北京の三里屯地区で警察が麻薬撲滅捜査中にアフリカ国籍の人々を標的にした。彼らは警察の暴力の犠牲者であり、肌の色を理由に標的にされたが、警察は後にこれを否定した。^[168]

2008年の国営メディアの報道では、アフリカ人は人種差別的な意味で言及されていた。チェンは次のように説明している。「…[その]言語は、アフリカ人をはるかに文明化されていない人々として軽蔑するものであり続けた。社区(shequ、コミュニティ)の代わりに、部落(buluo、部族)や聚居地/群居/群落(jujudi/qunju/qunluo、生息地)などの中国語の言葉が、アフリカ人を指すのによく使われた。」^[169]

インホン・チェンは2011年の雑誌記事で「アフリカ人に対するサイバー人種差別は、もちろん唯一の人種差別的思考ではないが、おそらく最も露骨で露骨なものだ」と主張している。^[169]彼は「人種的ステレオタイプ、階層認識、無感覚の表れ」の遍在性に加えて、「人種に関する体系的な言説は、現代の中国のナショナリズムに適応するために、教育やポップカルチャーにおいてはるかに明確で洗練された明白な形で発展してきた」と述べている。^{[169] PRCがより}国家資本主義的な形態の政府を採用したことで、商業化された中国の歌手やソングライターがインターネット上で広く人気を博し、その作品の中には人種を題材にした作品もある。チェンは次のように述べている。「『黄種人』と『黄』はそれぞれ2006年と2007年に作られ、中国がオリンピックを開催することを記念して作られた。『黄色人種は今、世界に向かって行進している』といったこれらの歌の人種差別的な言葉と『5000年を経て、ついに我々が舞台に立つ時が来た』といった国家主義的な主張が組み合わさって、謝の若い中国人ファンの間で人気を博した。」^[169]

2018年、これまでに8億人もの視聴者を獲得した国営メディアのテレビ番組、CCTVの新年祭には、黒塗りのメイクをした中国人女優が登場する人種差別的な新植民地主義の寸劇が含まれていた。その寸劇は「中国とアフリカの協力を称賛し、アフリカ人が中国の投資からどれほど恩恵を受け、北京にどれほど感謝しているかを示している」。^[170]同年後半、デイリー・モニターは、タクシーが止められ、アフリカ諸国のパスポートが没収されたほか、ホテルやレストランにアフリカ人へのサービス禁止の掲示を命じられるなど、ウガンダ人とナイジェリア人が広州で中国政府によって差別されていると報じた。 ^[171]さらに、いくつかのアフリカ人経営の店が強制的に閉鎖された。^[171]

COVID-19パンデミックの間、アフリカ人に対する組織的人種差別の事例が複数記録された。その中には、アフリカ人をウイルスのキャリアとして描写する誤報や人種差別的な固定観念も含まれている。ガーディアン紙によると、アフリカ人は「病院、ホテル、スーパーマーケット、店舗、食品店で入場を拒否された。ある病院では、妊婦でさえ入場を拒否された。マクドナルドのレストランでは、「黒人は入店できません」という注意書きが掲げられていた」という。 ^[172]広州市政府は、過去2週間に中国国外に旅行したかどうかに関係なく、すべてのアフリカ国民に対して大規模な監視と強制検査を実施し、14日間の隔離を強制した。^[172]

中国では、主に歴史的な恨みから、反日感情が現代の問題として存在している。特に南京大虐殺や731部隊など日本の戦争犯罪を含む日中戦争に起因し、レストランや公共機関が日本人のサービスや入場を拒否したという報告がある。^{[173] [174]}

中国では、1年以内に日本製品のボイコットが10回以上も行われている。政府関係者が国民をボイコットに誘導し、事態を悪化させている。^[175]

魚釣島は、日本では尖閣諸島、中国では釣魚島と呼ばれている東中国の論争の的となっている島の一部です。2012年9月15日、中国北京の日本大使館の外では、大規模な中国人による反日デモが行われました。^[176]

近年、両国の首脳の間では、相互関係の修復と改善を図るための共同声明が出されている。^{[177] [178]}

マレーシアの少数民族のかなりの部分を占める中国系およびインド系マレーシア人は、それぞれ人口の約23.2%と7.0%を占めており^{[179] 、}マレーシア憲法によって市民権を付与されているが、これは彼らを不利な立場に置き、他の点でも差別する社会契約を意味しており、マレーシア憲法第153条は、この土地の想定される最初の居住者としてのイスラム教徒のマレー人の特別な「地位」と「特権」に言及している。

しかし、マレー人至上主義の概念により、ブミプトラではない国民は、経済的自由、教育、医療、住宅などの問題で多くの障害や差別に直面している。^[180]野党グループ、政府批評家、人権監視団は、事実上の二級国民としての地位から、マレーシアの状況はアパルトヘイト政策に非常に似ていると非難している。^[181]このような政策はまた、国からの重大な頭脳流出を招いている。 ^[182]

1970年、マレーシアの新経済政策は、マレー人人口の経済シェア拡大を目的とした積極的差別是正措置プログラムであり、公教育、住宅へのアクセス、自動車輸入、政府契約、株式所有などの分野でマレー人に対する割り当てを導入した。当初はマレー人の経済参加の低さを抑制するための措置として、極貧マレー人の数を減らすことを目的としていたが、現在では保守的なマレー人の大半はこれを一種の権利、あるいは「生得権」とみなしている。^[183]​​ ポストモダンのマレーシアでは、政治、立法、王政、宗教、教育、社会、経済の各分野におけるこの権利が、マレー人の生産性と競争力の低下につながっている。^[184]

エリート層のマレー人に関して言えば、この「特権」は、貧しいマレー人が貧しいままで、裕福なマレー人がさらに裕福になるというところまで濫用されてきた。これは、マレー人の縁故主義、ブミプトラ候補者に有利な非競争的で不透明な政府プロジェクト入札プロセスの結果であり、民族間の不平等がさらに深刻化している。^[185]しかし、実際の先住民、またはオラン・アスリとしてよく知られている人々は、依然として疎外され、マレーシア政府によって権利が無視されている。^[186]第160条はマレー人を「イスラム教を信仰する者」と定義しているため、ブミプトラを支援する法律の恩恵を受ける資格のある人々は、理論上は、並行するシャリーア裁判所システムによって執行される宗教法の対象となっている。

人種差別撤廃条約（ICERD）は世界179カ国が批准しているが、マレーシアはその一つではない。 2018年から2020年までバリサン・ナショナル（BN）に代わって政権を担ったパカタン・ハラパン（PH）政権は、ICERDを批准する用意があることを示していたが、条約がマレーシア憲法や独立以来確立されたマレーシアの人種・宗教規範に反するため、まだ批准していない。^[187]さらに、2018年にはマレー人至上主義者が首都で批准を阻止するための大規模集会を開催し、批准すれば人種紛争が起きると脅した。 ^{[188] PH政権は、} 2020年から2022年にかけてのマレーシア政治危機の中で、最終的にBNに権力を奪われることになる。 ^[189]

ナイジェリアには250以上の民族が存在するが、政治的には北部のハウサ・フラニ族、南東部のイボ族、南西部のヨルバ族という3つの主要民族が支配している。ナイジェリアの国家政治は主に3つの主要民族間の競争を中心に展開しており、少数民族の政治的代表性は低い。^[190]

ナイジェリア憲法はすべての民族間の平等を約束しているが、実際には「先住民」という概念が地方政府や州政府（そして程度は低いが連邦政府）に広く浸透しており、ヒューマン・ライツ・ウォッチはこれを差別の一形態であり国際人権法違反だと批判している。^[191]市民は、その地域の先住民とみなされる民族グループに属している場合、その地域の「先住民」として認められる。^[192]他の民族グループの市民は、本人や家族がどのくらい長くその地域に住んでいるかに関係なく、法的に非先住民として認められ、社会経済的流動性を制限する政府の法律による差別に直面している。^[192]

ナイジェリアの公立大学は入学手続きで先住民を優遇しており、非先住民は非先住民学生の数を制限しようとする差別的な入学方針の対象となっている。^[192]非先住民学生はより高い授業料を支払う必要があり、学術奨学金も拒否される。^[192]非先住民は地方政治に参加できないことが多く、政府の仕事からも排除されている。^[192]場合によっては、先住民の雇用を増やすために非先住民が政府の仕事から大量に排除されたこともある。^[191]

ヒューマン・ライツ・ウォッチは、先住民政策は「何百万人ものナイジェリア人を二級市民の地位に追いやる」と主張している。^{[191]ナイジェリアの}イエミ・オシンバジョ副大統領は、先住民政策をアパルトヘイトに例えた。^[193]

ナイジェリアは石油資源の豊富な国で、その石油資源の多くはオゴニ族やイジョウ族などの少数民族が住むニジェールデルタ地域に埋蔵されている。ニジェールデルタの原住民はナイジェリアの巨大な石油産業が生み出す富をほとんど受け取っておらず、逆説的にナイジェリアで最も貧しい地域の一つとなっている。^[194]石油による富はナイジェリアの他の地域の開発に使われてきたが、ニジェールデルタ地域自体は未開発のままである。^[195]ニジ​​ェールデルタは、ナイジェリア政府とシェル・ナイジェリアやシェブロン・ナイジェリアなどの石油会社の活動によって絶えず汚染され、破壊されている。^[196]石油富をめぐる争いはニジェールデルタでの暴力を煽り、民族民兵グループとナイジェリア軍および警察によるほぼ全域の軍事化を引き起こしている。^[197]

イジョウ族とオゴニ族は、環境破壊や汚染という形で人権侵害を受けてきた。^[198] 1979年のナイジェリア憲法改正により、連邦政府はオゴニ族の領土を接収し、補償なしに石油会社に分配する権限を得た。^[199] 1990年、オゴニ族の活動家ケン・サロウィワは、オゴニ族の自決権、環境破壊の補償、石油生産によるロイヤリティの支払いを求める「オゴニ族生存運動」を設立した。 ^{[200] 1995年、彼は他の9人のオゴニ族活動家とともに、ナイジェリア軍事独裁者}サニ・アバチャ政権によって逮捕され、処刑された。これは国際的に人権侵害であると非難された。

サニ・アバチャの死後、ナイジェリア政府はより民主的になったが、ナイジェル・デルタの民族グループは依然として代表を欠いており、ナイジェリアの政治、経済、社会の主流から排除されたままである。ナイジェル・デルタ紛争の結果、デルタ地域の政府治安部隊は定期的に拷問、殺害、財産の没収を行っている。^[201]代表されていない国家と人民の組織は、オゴニ族に対する差別とナイジェル・デルタ地域の環境汚染の浄化の失敗についてナイジェリア政府を非難した。^[202]

イボ族は伝統的に、オス（イボ語：追放者）と呼ばれる階級の人々を差別するオディナニ宗教による差別制度を維持している。 ^{[203]オスは霊的に劣った存在とみなされ、}ヌワディアラまたはディアラ（イボ語：実子）とは区別される。彼らはより広い社会から追放され、イボ族は彼らと結婚することを奨励されない。歴史的に彼らは奴隷として売られるか、祭りの期間中に土地から忌まわしいものを取り除くために人間の犠牲を求めると信じられていた特定の神々に奴隷として引き渡され、その結果、人々は奴隷を購入することになった。^[要出典]

オスの地位は永久的で、出生時に継承される。^[204] 植民地主義とキリスト教の影響にもかかわらず、オスに対する差別は現代でも依然として残っている。^[205] 現代では、オスは結婚、伝統的な指導者の地位、政治的地位への立候補を禁じられていることが多い。^[204]

廃止を求めている人権団体によると、オス族に対して科せられる刑罰には、親が子供に毒を盛ること、相続権の剥奪、追放、社交クラブへの入会の拒否、結婚式の暴力的な妨害、首長の称号の剥奪、財産の剥奪、妻の追放などがあるという。^[206]

南アフリカでは、アパルトヘイト時代、制度的人種差別は、白人として分類またはマークされていない人々を資源や権力から排除する強力な手段であった。黒人としてマークされた人々はさらに差別され、アフリカ人はカラードやインド人とマークされた人々よりも極端な形の排除と搾取に直面していた。南アフリカの制度的人種差別の一例として、1913年の原住民土地法が挙げられ、これは土地の90％を白人の使用のために留保し、1923年の原住民都市地域法は都市部へのアクセスを規制したが、これは土地で労働者を雇用することに熱心な商業農家に都合が良かった。人口の大半を占めるアフリカ人は、（多くの場合不毛の）田舎の保留地に追いやられ、その後そこが故郷となった。^[207]

南アフリカにおける制度的人種差別のより現代的な形態は、異人種間の関係と政府の公式政策を中心に展開している。異人種間の親密な関係に反対することは、根底にある人種差別の兆候である可能性があり、逆に、これらの関係を受け入れ、支持することは、人種差別に反対する姿勢を示している可能性がある。^[208]混血結婚禁止法は1985年に廃止されたが、「混血」という用語は存在し続け、「混血」関係と人種の固有の汚名をまねいている。したがって、談話は、言語が制度的構造と関係を生み出すことができることを認識する枠組みである。しかし、言語は、私たちが誰であるか、私たちが他の人とどのように交流し、どのように自分自身を理解するかを構成する。したがって、談話は権力と密接に結びついており、情報を伝達するために使用される単なる媒体以上のものであると言われている。^[208]

さらに、南アフリカではアパルトヘイト後の人種差別が未だに蔓延しており、黒人による白人への差別と白人による黒人への差別の両方があるが、白人による黒人への差別の方がニュースで大きく取り上げられている。2015年、ステレンボッシュ近郊のレストランで黒人スタッフが白人学生の集団から暴言を吐かれ、侮辱されたとされる。これに対し、黒人の学生は、その地域でアフリカーンス語を話さない人はみなその地域の異邦人だと宣言した。「彼らは犬に口笛を吹くように彼らに口笛を吹いていた」と彼は主張した。さらに、白人学生がカウンターを飛び越えて、犬のように彼らを撫でたとも主張した。レストランを出た後に、3人の白人男性と4人の若い白人男性が外まで彼を追いかけ、暴行したとされる。^[209]ステレンボッシュ大学は懲戒処分を続けなかったが、これは学術機関における人種差別を示している。

南アフリカ政府は、南アフリカにおける人種間の経済格差と闘うためにさまざまな取り組みを行ってきました。たとえば、BEE (Black Economic Empowerment) は、特にアパルトヘイトによって生じた不均衡に対処するために、黒人の経済へのより完全な参加を促進することを目的とした南アフリカ政府のプログラムです。このプログラムでは、黒人による部分的または過半数の所有権、黒人従業員の雇用、黒人所有のサプライヤーとの契約、政府調達プロセスにおける優遇措置など、さまざまな測定可能な基準を通じて、黒人の経済力強化に貢献する企業にインセンティブを提供しています。BEE の優遇調達機能は、社会政策の目標を達成するために政府調達が使用される長期調達戦略のモデルとして高く評価されています。

英国では、黒人の英国人スティーブン・ローレンス殺害事件の調査で、捜査中の警察が組織的に人種差別的だったという結論が出た。ウィリアム・マクファーソン卿は、この用語を「肌の色、文化、民族的出自を理由に、組織が人々に適切で専門的なサービスを提供できないこと」を表すために使用した。これは「無意識の偏見、無知、無思慮、人種差別的な固定観念による差別に相当し、少数民族に不利益をもたらすプロセス、態度、行動に見られるか、または検出される」ものである。^[210]ウィリアム卿の定義は、約40年前のストークリー・カーマイケルの元の定義とほぼ同じである。ストークリー・カーマイケルとチャールズ・ハミルトンはブラックパワー運動の活動家で、1967年に初めて「制度的人種差別」という言葉を使い、人種階層に階層化された社会構造の結果、住宅、収入、雇用、教育、健康において少数民族に対する差別と不平等が重層的に生じたことを説明した（ガーナー 2004:22）。^[211]

スティーブン・ローレンス調査報告書とそれに対する国民の反応は、ロンドン警視庁が民族的マイノリティの扱いに対処せざるを得なくなった主な要因の一つであった。最近では、元ロンドン警視庁長官のサー・イアン・ブレア卿が、英国の報道機関は制度的に人種差別的であると述べたが^{[212]、この発言はジャーナリストを怒らせ、}全国黒人警察協会がブレアの評価を歓迎したにもかかわらず、メディアからの怒りの反応を引き起こした。^[213]

報告書はまた、ロンドン警視庁が制度的に人種差別的であるとも指摘した。改革のために合計70の勧告がなされた。これらの提案には、二重処罰禁止規定の廃止や私的な人種差別的発言の犯罪化などが含まれていた。マクファーソンはまた、制度的人種差別の問題に対処するために、英国公務員、地方自治体、国民保健サービス、学校、司法制度の改革を求めた。^[214]

2015年6月、ロンドン警視庁長官のバーナード・ホーガン・ハウ卿は、ロンドン警視庁が組織的に人種差別主義的であるという主張には一定の正当性があると述べた。^[215]

2023年3月、ロンドン警視庁長官のマーク・ローリー卿は、ルイーズ・ケイシー・ブラックストック男爵夫人の診断結果を受け入れる一方で、制度的人種差別という用語は曖昧で政治的なものであるため使用しないと述べた。^[216]

イングランドとウェールズの刑務所システムでは、2020年にまとめられた政府のデータによると、有色人種の若者が不釣り合いに多く処罰を受けていることが示されており、国連はこれを囚人の処遇に関するマンデラ・ルールに違反しているとみなしている。COVID -19パンデミックにより、未成年者の中には、裁判前拘留中に無期限に独房監禁される者もいた。 ^{[217] [218]} 18歳未満の少数民族は、収容されている少年受刑者の50％、刑務所全体の人口の27％を占めていた。民族的少数民族は、全体の人口の14％を占めていた。^[要出典]

制度的人種差別は、産科から精神科まで、医療のさまざまな側面に存在します。黒人女性は白人女性に比べて、妊娠中、出産中、そして産後1年以内に死亡する可能性が4倍も高くなります。^[219]

アジア人女性は白人女性に比べて妊娠中に死亡する可能性が2倍高い。黒人女性は白人女性に比べて死産する可能性が2倍高い。^[220]

学術的レイシズム研究研究所によると、学者たちは社会心理学者 マイケル・ビリッグの1979年の著作「心理学、レイシズム、ファシズム」を参考にしており、その中で精神医学研究所と人種差別主義/優生学理論、特に人種と知能に関する理論とのつながりが特定されている。例えば、IOPの心理学者ハンス・アイゼンクが推進し、1970年8月にアメリカの心理学者アーサー・ジェンセンがIOPで行った大々的に宣伝された講演でそのつながりが示された。ビリッグは、「人種主義の前提」が意図的および無意識的に研究所の研究に侵入したと結論付けた。^[221] 2007年、BBCは、英国の精神医学における制度的人種差別を特定した公式調査をきっかけに「人種論争」が勃発したと報じた。IOP/モーズリーを含む精神科医たちはその主張に反論し、^[222]精神衛生法委員会の責任者たちは、制度的人種差別の概念を誤解し、英国の黒人コミュニティの正当な懸念を無視していると非難した。^{[223]ボランティア団体によるキャンペーンは、}少数派グループのメンバーに対する隔離、過剰投薬、誤診、強制拘束の高率に対処しようとしている。^[224] 2014年の統計によると、黒人成人の治療率は5.2％で、どの民族グループよりも低かった。白人の治療率は17.3％である。^[225] 2019年3月の数字によると、前年に精神保健法に基づいて拘留される黒人の割合は白人の4倍以上であった。^[226]

パンデミックの最初の波では、黒人男性がCOVID-19で死亡する可能性は白人の4.2倍、黒人女性が4.3倍高かった。^[227]

イノベーション・ビジネススキル省の2009年の報告書によると、黒人学生は教師から予想よりも低い成績をもらう可能性が最も高いことがわかった。黒人学生の8.1%が実際の成績よりも高い成績をもらっているのに対し、白人学生の4.6%、アジア人学生の6.5%、混血学生の6.1%が実際より高い成績をもらっていることが判明した。^[228]

批評家は、英国の教育における制度的人種差別の一部はカリキュラムにあると主張している。カリキュラムの脱植民地化の賛否両論は、BBCのMoral Mazeポッドキャストで概説されている。^[229]

平等人権委員会は、学位を持つ黒人労働者の収入は白人よりも平均で27.1％低いと報告した。^[230]これは、英国で黒人、そしてそれほどではないが他の少数民族が直面している著しい不平等の背後にある理由をいくらか明らかにするものである。例えば、黒人世帯主の家庭の56％が貧困状態にあるのに対し、白人世帯主の家庭では13％である。^[231]

英国や米国、その他の西欧諸国の雇用基準では、アイコンタクトなどの特定の基準が世界中で異なる意味を持つことがしばしば無視されている。^[232]アジア、ラテンアメリカ、アフリカの文化では、アイコンタクトは無礼、または権威への挑戦と見なされることがあり、面接や雇用プロセスで敬意を示すためにアイコンタクトを断続的に維持する結果となることが多い。対照的に、北米や西欧諸国のほとんどの人々は、アイコンタクトを熱意と信頼の表現と見なしている。

英国は、e-Gate システムを導入し、空港で人々を国籍別に 2 つのグループに分けます。このシステム自体は、混雑や長い行列を避けるのに実用的で効果的です。しかし、ルーマニアや中国などの特定の国からの人々は迷惑を被り、特別な注意を払う必要があったのも事実です。^{[引用が必要]}

• 制度的人種差別と警察 制度的人種差別と警察：事実かフィクションか？、マクファーソン報告書に関するシビタスシンクタンクのパンフレット
• 代償を払う：人種プロファイリングの人的コスト カナダの刑事司法制度における制度的人種差別の原因と影響について
• 「クラック コカインの量刑政策: 不当かつ不合理」(PDF)。
• ワード、W.ピーター（1978年）。『永遠の白人カナダ：ブリティッシュコロンビアにおける東洋人に対する一般の態度と公共政策』マギル・クイーンズ大学出版局。132ページ。ISBN 978-0-7735-0319-9。
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• カナダ統合インディアン法 RSC、1985、c. I-5 2015 年 6 月 9 日現在。最終改正は 2015 年 4 月 2 日で、法務大臣により次のアドレスで公開されました: 「司法法ウェブサイト」/「Site Web de la législation (Justice)」、カナダ政府
• ジョン・コムロス、「経済における隠れた人種差別」、FinanzArchiv/Public Finance Analysis、77（2021）1：83–115。
• ググリエルモ、トーマス・A（2021年）。 『部門：第二次世界大戦におけるアメリカの軍隊における人種差別と抵抗の新たな歴史』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195342659。