歴史的トラウマ

歴史的トラウマまたは集団的トラウマとは、トラウマとなるような経験や出来事によって個人または世代に生じた、累積的な精神的苦痛を指す。

その提唱者によれば、集団的トラウマはさまざまな反応を引き起こし、最も顕著なのは、痛みを麻痺させようとする手段として用いられる薬物乱用である。このモデルは、これを利用して、自殺念慮や自殺企図、うつ病、不安、自尊心の低下、怒り、暴力、感情の認識や表現の困難といった他の自己破壊的行動を説明しようとするものである。多くの歴史家や学者は、特定のコミュニティにおける暴力や虐待の現れは、継続的なトラウマに伴う未解決の悲しみと直接関連していると考えている。^{[ 1 ]}

歴史的トラウマとその影響は、世代間トラウマの一例とみなされている（ただし、世代間トラウマの存在自体については議論がある）。例えば、父親による子供の遺棄のパターンが3世代にわたって見られる場合^{[ 2 ]}、あるいは虐待的な親の行為が世代を超えて虐待が続く場合などがある。これらの影響は、戦争、虐殺、死を目撃するなどの出来事によるトラウマから生じることもある。このような大規模なトラウマを目撃した集団では、数世代後に疾病率が高くなる傾向がある^{[ 3 ] 。}

集団トラウマという用語は、 「社会全体に影響を与えるトラウマ的な出来事に対する心理的反応」に注目を促すものである。 ^{[ 4 ]}集団トラウマは、歴史的事実や出来事を表すだけでなく、その集団の人々に起こった恐ろしい出来事の集団的記憶でもある。 ^{[ 4 ]}

アメリカの社会学者カイ・エリクソンは、 1972年の壊滅的な洪水の余波を記録した著書『Everything in Its Path』の中で、集団トラウマを最初に記録した人物の一人である。 ^{[ 5 ]}

イスラエル、ヘルツリヤの学際センターのギラド・ヒルシュベルガー氏は、この用語を次のように定義している。

集団トラウマという用語は、社会全体に影響を与えるトラウマ的な出来事に対する心理的反応を指します。それは単に歴史的事実、つまりある集団の人々に起こった恐ろしい出来事の記憶を反映するものではありません。それは、悲劇が集団の集合的記憶に表象されていることを示唆しており、あらゆる形態の記憶と同様に、出来事の再現だけでなく、それを理解しようとする試みによるトラウマの継続的な再構築も含まれています。^{[ 4 ]}

ウルスラ・ケーニッヒ（2018）は、「集団的」という用語を明確にするために、集団的トラウマの2つの異なるレベルに焦点を当てた。

• アイデンティティ集団レベル：トラウマは、人種、年齢、階級、カースト、宗教、民族など、さまざまなアイデンティティ集団の間で発生する可能性があります。集団の規模や結束力は異なる場合があり、異なるアイデンティティの指標が重複する（交差性）ことで、集団間および集団内の力学に影響を与えます。
• 社会レベル：社会レベルでは、国家内または準国家レベル／国境を越えたレベルでのトラウマが社会に影響を与え、社会の構造や社会内および社会間の相互作用に影響を与える可能性がある。

これら二つの区別によれば、集団的トラウマは、その影響がどちらのレベルにおいても明確に定義できる場合にのみ、集団的トラウマとして定義できる。例えば、多くの個人のトラウマ体験は、そのトラウマ体験が公の言説における重要なアイデンティティの指標として、あるいは自己表現／自己定義の方法として用いられない限り、集団的トラウマとはみなされない。多くの個人のトラウマが集団的アイデンティティの指標として枠付けられ、用いられるようになれば、それを集団的トラウマと呼ぶことができる。^{[ 6 ]}

さらに、実際にはすべてが高度に絡み合っている集団的アイデンティティの指標を区別することができる。

• 集団的物語
• 集団感情
• 集団的メンタルモデル／規範と価値観。^{[ 6 ]}

マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハートは、 1980年代にラコタ族コミュニティと活動する中で、歴史的トラウマという概念を初めて提唱しました。彼女の研究は、植民地化、移住、同化、そしてアメリカ先住民寄宿学校といった出来事がラコタ族の世代に及ぼした心理的・感情的なトラウマの現れ方に焦点を当てています。2000年に発表された彼女の論文「Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota」（ラコタ族の歴史的トラウマを背負う）では、ホロコースト生存者とアメリカ先住民に対する歴史的トラウマの影響と現れ方を比較しています。彼女の研究は、トラウマの現れ方は、異なる出来事や行為によって引き起こされるものの、それぞれの被害を受けたコミュニティ内では同様の形で現れるという結論に至りました。

世代間トラウマのメカニズムと伝達に関するその他の重要な独創的研究は、ダニエル・シェクターなどの学者によって行われており、彼の研究は、ジュディス・ケステンバーグ、ドリ・ラウブ、セルマ・フライバーグ、アリシア・リーバーマン、スーザン・コーツ、チャールズ・ジーナ、カーレン・ライオンズ＝ルース、ヤエル・ダニエリ、レイチェル・イェフダなど、この分野の先駆者たちの研究の上に成り立っています。各学者は、ネイティブ・アメリカン、アフリカ系アメリカ人、ホロコースト生存者など、異なる集団に焦点を当てていますが、世代間トラウマのメカニズムと伝達は、トラウマ的な出来事を経験したコミュニティ内で豊富に存在するという結論に至っています。ダニエル・シェクターの研究には、トラウマに関連する精神的表象の変化につながり、世代間の暴力の連鎖を止めるのに役立つ可能性のある実験的介入の研究が含まれています。^{[ 7 ] [ 8 ]}

ジョイ・デグルイの著書『心的外傷後奴隷症候群』は、アフリカ系アメリカ人の間で歴史的トラウマがどのように現れているか、そしてそれが奴隷制の長引く影響とどのように関連しているかを分析している。2018年には、インディアン居留地における歴史的トラウマを記録した初のドキュメンタリー映画『弾丸を避けて―歴史的トラウマの生存者の物語』^{[ 9 ]}が公開された。この映画には、科学者のレイチェル・イェフダ、社会学者のメリッサ・ウォールズ、アントン・トロイアーへのインタビューに加え、ダコタ族、ラコタ族、オジブワ族、ブラックフィート族の部族員の証言が収録されている。

この研究分野へのこれらの貢献はすべて貴重な知識の基盤であるが、研究者がこのような複雑なテーマに取り組む際に直面する制約の種類を理解することも重要である。まず心に留めておくべきことは、トラウマそのものの個人的性質である。トラウマを経験する人はそれぞれ異なり、そもそもトラウマとは何かという定義も異なる。2014年の研究で、Mohatt、Thompson、Thai、Tebesはこの問題に直接言及し、「トラウマは出来事ではなく表象であり、過去の人々の心や生活を直接知ることはできないため、私たちが否定的な出来事に反応する方法が前の世代にも有効であると想定することはできない（Mohattら）」と述べている。^{[ 10 ]}この種の欠陥は、歴史的な出来事（トラウマ）とそれに対する人々の感情を組み合わせたテーマを考察する際によく見られる。しかし、これは研究が無効であることを意味するのではなく、単にそれを公的な物語として捉える必要があるということである。その時点で、それは元の影響力を維持するだけでなく、感情的に強い性質のため、さらに勢いを増し、コミュニティの発展のためのツールとなる。また、その問題を現代社会と結びつけるのにも役立つ。「歴史的トラウマに関する物語的枠組みは、歴史的トラウマが現代の個人やコミュニティの物語の中でどのように表現されているかを考慮することで、概念的な明確さを向上させ、トラウマと現代の健康との関係を科学的に調査する機会を提供する（Mohatt、他）」^{[ 10 ] 。}

社会全体が目撃したトラウマ的な出来事は、集団的な感情をかき立て、しばしばその社会の文化の変化や集団行動につながる。^{[ 11 ] [ 12 ]}

よく知られている集団的トラウマには、アメリカ合衆国の奴隷制度^{[ 13 ]}、涙の道[ ^{14 ] 、}アイルランド大飢饉、アルメニア人虐殺、南京大虐殺、ホロコースト、真珠湾攻撃、広島と長崎への原爆投下^{[ 15 ]}、インドとパキスタンの分割、パレスチナのナクバ、ハラブジャ化学兵器攻撃、スウェーデンのMSエストニア号、 2001年9月11日のアメリカ合衆国での攻撃、 COVID-19パンデミック、その他さまざまなものが含まれます。

集団的トラウマは、集団アイデンティティの形成において重要な役割を果たすことが示されている（「共通の運命の法則」を参照）。第二次世界大戦中、アメリカの潜水艦USSパファー（SS-268）は、日本の水上艦艇による爆雷攻撃を数時間にわたって受け、最終的に艦は潜水艦が何とか脱出したと確信するに至った。その後の心理学的研究により、この事件後に潜水艦に転属してきた乗組員は、チームの一員として受け入れられることがなかったことが明らかになった。その後、アメリカ海軍の方針が変更され、このような心理的トラウマとなる出来事の後には、乗組員は新たな任務に分散されることになった。

戦争、虐殺、拷問、大虐殺など、国全体が深刻なトラウマを経験した場合、生存者のリハビリテーションは極めて困難になります。社会自体がトラウマを負っている場合、個人への治療は効果が低くなります。トラウマは慢性化し、社会的原因が対処されず、加害者が処罰を免れ続ける限り、自己複製する可能性があります。社会全体が慢性的なトラウマに苦しむ可能性があります。^{[ 16 ]}しかし、集団的トラウマを癒す方法が最近開発されました。

アルジェリア戦争 中、フランツ・オマール・ファノンは、植民地戦争の惨禍が続く中で、アルジェリア人に対する自身の治療が効果を発揮しないことを痛感した。彼はトラウマの社会的起源を強調し、解放運動に参加し、抑圧された人々に対し、集団的な解放闘争を通して自らの尊厳を傷つけるトラウマを克服するよう促した。アルジェリアのブリダ＝ジョアンヴィル病院精神科部長を辞任する際、彼は次のような言葉を残している。

「精神医学が、人間がもはや自分の環境から疎外された存在でなくなることを目指す医療技術であるならば、私は、アラブ人は自分の国で常に異邦人であり、絶対的な非人格化の状態で生きていると断言する義務がある。」^{[ 17 ]}

広範な拷問、虐殺、ジェノサイド、および同様の強制的手段による恐怖と不安の植え付けは、人類の歴史において頻繁に起こってきた。現代史にも多くの例がある。暴君は常に「心理的砲撃」の手法を用いて、人々の心に混乱と動揺を引き起こし、威嚇と冷笑で人々を催眠状態に陥れようとしてきた。その結果、世代を超えて受け継がれる集団的トラウマが生じる。集団的トラウマは、認識、記憶、連帯、共同療法、大規模な協力といった結束力のある集団的努力によって軽減することができる。^{[ 4 ] [ 18 ]}

複数の国際的な科学研究により、母親の感情状態が子供の発達中の神経系に直接的な影響を与え、ひいては時間の経過とともに脳の発達にも影響を及ぼすことが示されている。

例えば、1967年のイスラエル六日間戦争の後に行われた研究では、戦争中に妊娠していた女性は、統計的に統合失調症の子供を産む可能性が高いことがわかった。国の集団レベルで起こったことは、胎児の個々の神経生物学的システムに直接反映された。神経系と体内の他のすべての臓器との間には直接的な相関関係/つながりがあるため、集団的トラウマは細胞レベルでも明らかである。したがって、トラウマは純粋に個人の観点から理解することはできない。^{[ 19 ]}

集団トラウマは、単に歴史的事実や、ある集団に起こったトラウマ的な出来事の記憶を反映するものではありません。集団トラウマは、悲劇が集団の集合的記憶に表象されていることを示唆しており、あらゆる形態の記憶と同様に、出来事の再現だけでなく、トラウマを理解しようとする試みとしてのトラウマの継続的な再構築も含まれています。トラウマの集合的記憶は、出来事の直接の生存者の生涯を超えて存続し、時間的にも空間的にもトラウマ的な出来事から遠く離れている可能性のある集団のメンバーによって記憶されるため、個人の記憶とは異なります。^{[ 4 ]}

歴史的トラウマは、さまざまな心理的影響をもたらす可能性があります。しかし、最も一般的に見られるのは、影響を受けたコミュニティにおける薬物乱用、アルコール依存症、精神疾患、家庭内暴力、虐待の高い発生率という形で現れます。トラウマの影響と現れ方を理解することは、影響を受けた人々の現状を理解する上で非常に重要です。

ネイティブアメリカンのコミュニティでは、アルコール依存症や自殺率の高さは、寄宿学校で経験した暴力、虐待、そしてこれらの施設が助長した文化的遺産やアイデンティティの喪失と直接的に関連している。現代の子供たちの多くはこれらの学校を直接経験したことはないが、「インディアン寄宿学校で受けた傷は継続的で、ネイティブの人々やコミュニティの世代に影響を与え続けている」。^{[ 27 ]}

オーストラリアやカナダなどの国々は、歴史的トラウマを助長し永続させた寄宿学校の設立と実施に関与したことについて正式に謝罪した。オーストラリアの「Bringing Them Home」報告書とカナダの「真実和解委員会（カナダ）」は、いずれも政府が支援する寄宿学校が先住民コミュニティと子供たちに与えた「経験、影響、結果」を詳細に記している。^{[ 28 ]}両報告書はまた、経済的および健康上の格差など、今日の先住民が直面している問題と、植民地化、強制移住、強制同化の歴史的トラウマとの関連性についても詳細に記している。

作家であり教師でもあるトーマス・ヒューブルは、ドイツ人とイスラエル人と共に、彼らが共有する歴史的および世代間のトラウマについて対話を行う活動を通して得た経験を記録し、次のように記している。

人を被害者と呼ぶか加害者と呼ぶか、抑圧者と呼ぶか被抑圧者と呼ぶかにかかわらず、時間が経てば、集団的苦しみの影響を受けない人はいないように思われる。歴史的トラウマは、子供と家族、制度と社会、慣習と文化、価値観と信念に無差別に影響を及ぼす。集団的トラウマは、社会の物語を歪め、国民的アイデンティティを崩壊させ、制度、コミュニティ、文化の発展を阻害する。それは、個人的に経験したトラウマが、成長期の子供の心理的発達を阻害する力を持つのと同様である。^{[ 29 ]}

そして、非常に多くの異なる歴史的トラウマが多世代にわたって及ぼす恐ろしい影響を認識することは重要ですが、これらのトラウマの世代間連鎖効果から生まれた、より生産的な結果にも注目することが重要です。コーンとモリソン^{[ 30 ]}は、ホロコースト犠牲者の孫たちが、事件を取り巻く沈黙の共謀に関与するのではなく、むしろ擁護者のような存在になったことを発見しました。

「祖父母の苦しみと生存の物語に強く結びついていると感じた参加者は、概して、家族の歴史に関心を持ち、これらの物語を将来にわたって維持することに尽力する意欲があることがわかった（Cohn et al）」^{[ 30 ]} 。これは、地域社会と国家政策レベルの両方で、前向きな社会変化を支持する発言や行動をする人々を探しているコミュニティオーガナイザーにとって朗報です。

社会レベルでの集団的トラウマは、心的外傷後ストレス障害(PTSD)、うつ病、解離など、広範囲にわたる精神衛生上の問題を引き起こす可能性があります。^{[ 31 ]}自然災害やホロコーストのような歴史的トラウマなどの集団的トラウマでは、直接的および間接的な経験に基づいて、これらの心理的影響が異なります。これらのトラウマは、心理的状態が蔓延する原因となる可能性があり、たとえば、2009 年のラクイラ地震の生存者がPTSD や失感情症を発症したことがわかります。PTSDの症状には、トラウマとなった出来事の再体験、回避、失感情症のような感情の麻痺、その他多くの感情的および身体的症状が含まれます。これらの症状と PTSD の状態は、被害者自身だけでなく、トラウマとなった出来事の後の世代にも及び、通常は最大 2 世代に及びます。^{[ 32 ]}これは、エピジェネティクスと集団的文化トラウマの組み合わせに起因する可能性があります。

集団的トラウマによる精神疾患はPTSDに限らず、ホロコースト生存者の子供たちの自尊心が低いレベルが高いこと^{[ 33 ]}や、ネイティブアメリカンのような集団的歴史的トラウマを経験した人々の不安や抑うつレベルが高いこと^{[ 34 ]}が研究で示されている。したがって、集団的トラウマを直接的または間接的に経験すると、集団に多くの精神疾患が生じる可能性がある。

文化的トラウマは、社会レベルおよびマクロレベルで見られる集団的トラウマの一形態です。集団的トラウマは共同体で経験されるため、文化的トラウマの心理的および精神的健康への影響は、家族力学やトラウマを増幅させる可能性のある地政学的要因を考慮に入れながら、個人レベルおよびコミュニティレベルの視点から検討することができます。ホロコーストは、生存者とその子供たちがどのように機能障害や環境への適応不良を経験したかを示す例です。^{[ 35 ]}

難民や移民に関する研究では、集団的な文化的トラウマが精神衛生に甚大な悪影響を及ぼし、それが家族関係や文化的規範を通じて次世代に伝わることも示されています。その一例として、戦争と津波によって集団的トラウマを経験したスリランカが挙げられます。戦争と津波の影響を受けたスリランカの人々は、様々なレベルで家族関係の力学の変化、コミュニティメンバー間の信頼の欠如、子育ての変化を経験しました。これらはスリランカ社会の文化的規範を変え、コミュニティがより依存的で受動的、沈黙し、リーダーシップがなく、不信感と疑念を抱くような否定的な環境を作り出しました。集団主義文化であるスリランカでは、この共有されたトラウマがコミュニティの力学を大きく変え、多くのスリランカ人の文化的アイデンティティを変えました。これは、集団的トラウマが文化的アイデンティティに大規模な影響を与えることを示しています。^{[ 36 ]}

HTの治療は、罹患した個人またはコミュニティと、彼らの文化、価値観、信念、自己イメージとのつながりを修復する必要があります。治療は、個人カウンセリングやセラピー、スピリチュアルな支援、グループまたはコミュニティ全体の集まりといった形をとり、これらはすべて治癒プロセスの基盤となる重要な側面です。治療は、破壊された文化、スピリチュアルな信念、慣習、家族のつながりの再生、そしてコミュニティ内での自己イメージと居場所の再確認に焦点を当てることを目的とするべきです。^{[ 37 ]}

HTは集団的かつアイデンティティに基づく性質を持つため、治療アプローチは個人の問題解決だけにとどまるべきではない。癒しには、個人だけでなく、個人が存在するコミュニティにとっても必要な慣習や生き方の活性化も含まれる必要がある。個人的な苦痛を軽減し、個人の対処能力を高めることは重要な治療目標であるが、HTの治療の成功は、集団的トラウマの世代間伝達を終わらせるためのコミュニティ全体の取り組みにも依存する。^{[ 38 ]}

脆弱で抑圧され、貧困の中で暮らす人々のニーズとエンパワーメントに特に注意を払うべきである。^{[ 39 ]}ソーシャルワーカーや活動家は、クライアント、個人、家族、グループ、コミュニティと共に、また彼らのために、社会正義と社会変革を推進すべきである。擁護活動が苦しんでいる人々にとって正確で役立つものとなるためには、ソーシャルワーカーはクライアントの文化的多様性、歴史、文化、そして現代の現実を理解する必要がある。^{[ 40 ]}これは、人種的・民族的社会化について人々に教育することによって行うことができる。人種的・民族的社会化とは、子どもが民族集団の行動、認識、価値観、態度を発達させ、それらの信念に関連して自分自身や他者をどのように認識するかというプロセスである。^{[ 41 ]}

地域社会は、マクロレベルで集団的トラウマの癒しを追求することができる。個人やグループもまた、集団的トラウマの影響からの癒しを追求することができる。

社会レベルでの集団的トラウマの癒しに向けた取り組みの例としては、南アフリカの真実和解委員会、南アフリカのアパルトヘイトからの癒しを促進するために設立された修復的司法委員会、国立9月11日記念館や博物館などの記念碑、 NAMESプロジェクトのエイズ追悼キルトなどのコミュニティアートプロジェクトなどが挙げられる。

アイデンティティ集団レベルでの集団的トラウマは、しばしば継続的であるため、治癒をさらに複雑化させる要因となり得る。セラピストであり、作家であり、エンボディメント・インスティテュートの創設者であるプレンティス・ヘムフィルは次のように説明する。

抑圧とは、実際には社会がトラウマをコントロールし、分配するために自らを組織化する仕組みのことである。

私たちが主張していることの一つは、抑圧の本質は、特定のコミュニティや特定の人々において、トラウマ体験が組織化され集中すること、そして、そうしたトラウマ体験から回復したり、変容させたりするために必要な支援体制や時間、資源が排除または削減されることにあるということです。それが、抑圧が最終的にもたらす結果なのです。

世代間トラウマやコミュニティが経験する集団的トラウマについて話すとき、私たちはそれがコミュニティに集中している方法や、引き抜かれたり、犯罪化されたり、中断されたりしたリソースについて話しているのです。そのため、コミュニティが実際にトラウマ体験から癒されることがますます難しくなっています。」^{[ 42 ]}

セラピストのパーカー・シュナイダーは、「継続的なトラウマは治癒の過程を妨げ、生存者が完全に癒されること、あるいは過去のトラウマの影響に対処することさえ困難にします。トラウマの専門家は、特にトラウマからの回復の第一段階が安全の確立であるため、継続的なトラウマから距離を置くことの必要性を強調しています。」と説明しています。このような課題にもかかわらず、集団的トラウマを経験したコミュニティは、個人およびコミュニティの関係の中で安全を作り出し、相互支援、活動、創造的な芸術などを通じて癒しを求めることができます。^{[ 43 ]}

集団的トラウマからの回復には困難が伴うものの、多くの理論家はそれが社会変革の要因として重要であることを強調している。スタンフォード・ソーシャル・イノベーション・レビュー誌において、イジェオマ・ニャカとダンカン・ピーコックは、社会変革の文脈でトラウマを考察し、トラウマが私たちが現在直面している複雑な危機への持続的な注意を阻害し、制限すると主張している。彼らは次のように述べている。

作家であり、インナーサイエンスアカデミーの創設者であるトーマス・ヒューブルは、集団的および世代間のトラウマを癒すための最も重要なつながりの1つは科学と精神の間にあると示唆しており、それは「古代の知恵と現代の理解の二重らせん」を結びつけるものだと主張している。人間は、主体性、尊厳、健康を持ち、持続可能で生命を与える方法で自分自身、他者、そして世界とつながっているときに幸福を経験する。トラウマは、これらのものからの断絶である。したがって、社会変革に取り組む人々は、自分たちが関心を持つ問題におけるつながりと断絶を特定する必要がある。また、彼ら自身の生活の中で断絶を経験したときには、支援も必要である。^{[ 44 ]}

複数の著者による論文集『集団トラウマの癒しに関する新たな視点』の最終章で、編集者のシェルト・ギルは、集団トラウマは人種差別、植民地時代の遺産、経済的不平等といった、世代を超えてコミュニティに害を及ぼす長年の構造的不正義に根ざしているという結論を提示している。彼女の見解では、癒しのためには、すべての人々の固有の価値を社会および政治設計の中心に据える「尊厳の政治」が必要だという。このアプローチは、関係の再構築、コミュニティ参加の強化、相互尊重と幸福を支える制度の創設を重視している。過去の害を認め、人間の尊厳を優先することで、社会は継続的なトラウマの根源となっているより深い傷を修復し始めることができる。この見解では、癒しは心理的なものだけでなく、構造的かつ共同体的なものでもある。^{[ 45 ]}