ユダヤ・キリスト教

ユダヤ・キリスト教という用語は、キリスト教とユダヤ教をひとまとめにするために用いられ、キリスト教がユダヤ教から分離する以前の共通の歴史、キリスト教がユダヤ教の聖典（キリスト教聖書の旧約聖書を構成する）を認めていること、あるいは両者が共有しているとされる価値観を指している。ユダヤ・キリスト教という用語は、19世紀にキリスト教に改宗したユダヤ人を指す言葉として初めて登場した。米国では、冷戦時代に共産主義に反対する統一されたアメリカのアイデンティティを喚起する試みとして、この用語が広く用いられた。

この用語は、主にユダヤ教の思想家から、ユダヤ教の教義ではない代替主義に依拠していること、またユダヤ教とキリスト教の思想、神学、文化、実践の根本的な違いを曖昧にしているとして批判を受けている。アブラハムに帰せられる信仰の一般的なグループ（イスラム教、バハイ教、サマリア教、ドルーズ教、その他の信仰（ユダヤ教とキリスト教に加えて））を指すより包括的な用語「アブラハムの宗教」を使用することさえ、問題があると見なされることがある。^{[ 1 ]}

「ユダヤ・クリスチャン」という用語は、1821年10月17日付のアレクサンダー・マッコールの手紙に登場します。^{[ a ]}この場合、この用語はキリスト教に改宗したユダヤ人を指していました。^{[ 3 ]}同様に、この用語は1829年にジョセフ・ウォルフによって、ユダヤ人を改宗させるためにユダヤ教の伝統の一部を守るタイプの教会を指して使用されました。^{[ 4 ]}マーク・シルクは、19世紀初頭にはこの用語が「（英語だけでなくフランス語でも）使徒パウロの意向に反対し、イエスのメッセージをユダヤ人に限定し、ユダヤの律法と儀式を維持することを主張したイエスの初期の信者を指すために最も広く使用されていた」と述べています。^{[ 5 ]}

フリードリヒ・ニーチェは、ユダヤ教とキリスト教の世界観の間に存在する連続性のうち、見過ごされてきた側面を説明し強調するために、ドイツ語の「Judenchristlich」 （ユダヤ・キリスト教的）という用語を用いた。この表現は、1895年に出版されたものの、数年前に書かれた『アンチキリスト』に登​​場する。ニーチェの議論のより詳細な展開は、それ以前の著作である『道徳の系譜』に見出すことができる。

ユダヤ・キリスト教倫理またはユダヤ・キリスト教的価値観という概念は、神学的または典礼的な意味ではなく、倫理的な意味で、1939年にジョージ・オーウェルによって「ユダヤ・キリスト教の道徳体系」というフレーズとともに使用されました。^{[ 6 ]}神学者リチャード・L・ルーベンスタインによれば、「歴史の規範的ユダヤ・キリスト教的解釈」とは、疫病などの人間の苦しみを人間の罪に対する罰として扱うことです。^{[ 7 ]}

ジョージ・トーマス・クリアンは著書『キリスト教史概観：数世紀にわたる年代記』の中で、「ユダヤ・キリスト教の伝統」という用語は、ヨーロッパのユダヤ人を支援するためにキリスト教徒とユダヤ人を団結させるために1935年に初めて使用されたと述べている。^{[ 8 ]}

歴史家のK・ヒーラン・ガストンによれば、この用語は1930年代に米国を表す言葉として使われるようになった。当時、米国はヨーロッパのファシズムや共産主義と区別するために、統一された文化的アイデンティティを築こうとしていた。1940年代にはアメリカの市民宗教の一部となり、冷戦期には特に共産主義の無神論に反対する言葉として使われるようになり、その重要性が高まった。1970年代には、特にアメリカのキリスト教右派と結びつくようになった。また、移民やLGBTの権利を制限しようとする政治的な試みにおいて、別の文脈で使われることもある。^{[ 9 ]}

同じ概念を表すために「Christian-Judeo」という用語を使う人もいる。言語コラムニストのウィリアム・サファイアは、これは言語的に問題のある構造であり、「Judaic」ではなく「Judeo」という結合形を最後に付けていると指摘した。^{[ 10 ]}

ユダヤ人コミュニティのこの概念に対する態度は様々だった。1930年代には、「ユダヤ教を汚名を着せ、破壊しようとする世界的な反ユダヤ主義の試みに直面して、アメリカの有力なキリスト教徒とユダヤ人は、ユダヤ教をアメリカの宗教生活の周縁から中心へと押し上げるために尽力した」^{[ 12 ]} 。第二次世界大戦中、ユダヤ人従軍牧師は、カトリックの司祭やプロテスタントの牧師と協力して、善意を促進するために、「多くの場合、ラビの話を聞いたことはおろか、見たこともない」兵士たちに語りかけた^{[ 12 ]} 。無名戦士の葬儀では、ラビは他の従軍牧師と並んで立ち、ヘブライ語で祈りを唱えた。広く報道された戦時中の悲劇、ドーチェスター号の沈没では、船の多宗教の従軍牧師たちが救命胴衣を放棄して船員を避難させ、船が沈む間、「腕を組んで祈り」を捧げた。 1948年の切手には「行動する異宗教間協力」という言葉で彼らの英雄的行為が記念された。^{[ 12 ]}

1950年代には、ホロコーストのトラウマへの反応として、「アメリカのユダヤ人社会に精神的、文化的な復興が押し寄せた」^{[ 12 ]} 。アメリカのユダヤ人は、自分たちが他とは違うと認識されたいという願望に自信を持つようになった。

現代のユダヤ教とキリスト教の関係を扱った注目すべき書籍が2冊ある。アバ・ヒレル・シルバーの『ユダヤ教の相違点』とレオ・ベックの『ユダヤ教とキリスト教』である。どちらも「ユダヤ・キリスト教という用語が2つの信仰間の重要な相違点を覆い隠してきた世界」において、ユダヤ教の独自性を明確にしたいという衝動から生まれたものである。^{[ 23 ]}神学的区別の曖昧化に反発して、ラビ・エリゼル・ベルコヴィッツは「ユダヤ教はキリスト教を拒絶するからこそユダヤ教であり、キリスト教はユダヤ教を拒絶するからこそキリスト教である」と書いた。^{[ 24 ]}神学者で作家のアーサー・A・コーエンは『ユダヤ・キリスト教の伝統の神話』の中で、ユダヤ・キリスト教の概念の神学的妥当性に疑問を呈し、それは本質的にアメリカの政治の発明であると示唆した。一方、ジェイコブ・ニューズナーは『ユダヤ人とキリスト教徒：共通の伝統の神話』の中で、「この2つの信仰は、異なる人々が異なる人々に異なることを語っていることを表している」と書いている。^{[ 25 ]}

法学教授のスティーブン・M・フェルドマンは、1950年以前の時代、主にヨーロッパにおける状況を考察し、「ユダヤ・キリスト教の伝統」の援用を代替主義と見なしている。

キリスト教が歴史的に反ユダヤ主義を生み出してきたことを認識すれば、このいわゆる伝統は（少なくともユダヤ人の視点からは）危険なキリスト教の教義として現れる。キリスト教徒にとって、ユダヤ・キリスト教の伝統という概念は、ユダヤ教がキリスト教へと発展し、ユダヤ教がキリスト教において何らかの形で完成するという考え方を都合よく示唆する。ユダヤ・キリスト教の伝統という概念は、キリスト教の神学における「置き換え」の考え方から派生しており、キリスト教の神との契約（または聖約）がユダヤ教の契約に取って代わるという考え方である。この考え方によれば、キリスト教はユダヤ教を改革し、置き換える。したがって、この考え方は、第一にユダヤ教には改革と置き換えが必要であり、第二に現代のユダヤ教は単なる「遺物」として残ることを暗示している。最も重要なのは、ユダヤ・キリスト教の伝統という考え方によって、ユダヤ教とキリスト教の真の重要な違いが巧妙に覆い隠されてしまうことである。^{[ 26 ]}

• マンダ教徒
• メシアニック・ユダヤ教

• ボブリック、ベンソン。『水のように広く ：英語聖書の物語とそれが引き起こした革命』サイモン＆シュスター、 2001年。ISBN 0684847477
• ポーラ・フレドリクセン著『イエスからキリストへ：新約聖書におけるキリスト像の起源』イェール大学出版局、ISBN 978-0300084573
• ヘクスター、JH 『ユダヤ・キリスト教の伝統』（第2版）。イェール大学出版局、1995年；ISBN 978-0300045727
• マクグラス、アリスター。『始まり：欽定訳聖書の物語と、それが国家、言語、文化をどのように変えたか』アンカーブックス、2002年。ISBN 0385722168。
• サルナ、ジョナサン（2004）。アメリカのユダヤ教の歴史。イェール大学出版局。