黒人研究

1991年、カナダにおける黒人研究の発展と普及を促進する目的で、ジェームズ・ロビンソン・ジョンストンにちなんで名付けられた黒人カナダ研究の全国講座がダルハウジー大学に設立された。^{[ 9 ]}アレクサンドル・セルゲーエヴィチ・プーシキンは、黒人カナダ研究講座のジョン・バーンステッドによって研究された。^{[ 9 ]}

ゴンサロ・アギーレ・ベルトランは、出版物『メキシコの黒人人口』（1946年）の発展を通じて、アフロ・メキシコ研究の発展への道を開いた。^{[ 27 ]}

この学際的研究分野の具体的な目的と目標は、教育機関によって従来無視または歪められてきた黒人の経験の一側面を提示することによって、学生が世界中の人間の経験についての知識を広げるのを支援することです。さらに、この研究コースは、文化に関連する現象を含め、アフリカ中心主義的な視点を導入することを目指しています。コーネル大学アフリカ研究センターの名誉歴史学教授であるロバート・ハリス・ジュニアによれば、アフリカ研究の発展には4つの段階がありました。1890年代から第二次世界大戦まで、アフリカの人々の文化と歴史を分析するために多数の組織が発展しました。第2段階では、焦点はアフリカ系アメリカ人に移りました。第3段階では、黒人研究として新たに考案された多数の学術プログラムが設立されました。^{[ 28 ]}

アメリカでは、1960年代は「激動の60年代」として正当に知られています。この時期、国民が社会秩序に過激な方法で挑戦したため、国は大きな社会不安を経験しました。この時期には、女性の権利運動、労働者の権利運動、公民権運動など、多くの運動がアメリカで起こりました。^{[ 29 ]}

カリフォルニア大学バークレー校（UCバークレー）の学生たちは公民権運動を目撃し、1964年までに活動家として身を投じるようになった。^{[ 30 ]} 1964年10月1日、元大学院生のジャック・ワインバーグは、人種平等会議（CORE）が制度的人種差別に抗議するよう学生に呼びかける文書を配布していたテーブルに座っていた。警察はワインバーグに学生であることを確認するために身分証明書の提示を求めたが、彼はこれを拒否したため逮捕された。ワインバーグを支持する3,000人の学生が警察車両を取り囲み、車を演壇として利用し、キャンパス内で政治的抗議を行う権利について演説した。^{[ 31 ]}この即席のデモは、黒人研究の制度化につながる多くの抗議活動の最初のものとなった。

2か月後、UCバークレーの学生たちは、民主党と共和党のクラブを除くすべての政治クラブの資金調達を禁止する不公平な規則に抗議するため、スプラウルホール管理棟で座り込みを行った。^{[ 30 ]}警察は800人の学生を逮捕した。学生たちは「言論の自由運動」を結成し、マリオ・サヴィオがその詩的指導者となり、「言論の自由は人間の尊厳そのものを表すものだ」と述べた。^{[ 31 ]}組織力のある学生団体である民主社会学生同盟（SDS）は、「ブラックパワーとその課題」と題した会議を開催した。^{[ 30 ]}当時進行中だった公民権運動に直接関わっていた黒人指導者たちが、主に白人の聴衆を前に、それぞれの目標と課題について語った。これらの指導者には、学生非暴力調整委員会（SNCC）のストークリー・カーマイケルや南部キリスト教指導者会議（SCLC）のジェームズ・ベベルなどが含まれていた。

SDSのような教育会議は、大学にキャンパス内で最も明白な人種問題、つまり黒人学生の少なさを是正するための措置を取らせることを強要した。^{[ 32 ]} 1966年、大学は初の公式な人種・民族調査を実施し、「アメリカ黒人」が大学人口の1.02%を占めていることが判明した。^{[ 33 ]} 1968年、大学は教育機会プログラム（EOP）を導入し、少数派学生の入学増加を促進し、高い潜在能力を持つ少数派学生に財政援助を提供した。^{[ 32 ]} 1970年までに、EOPの学生は1,400人に達した。少数派学生の人口が増加するにつれて、少数派が自分たちに直接影響を与える運動の主導権を握りたいと望んだため、活動家クラブと少数派の間の緊張が高まった。ある学生は、「多くの黒人がまだこの問題について無知であるのに、白人にブラックパワーについて教育するのは時代錯誤だ」と主張した。^{[ 34 ]}「アフリカ系アメリカ人学生連合（AASU）のメンバーは、1968年4月に「黒人研究」と呼ばれる学術部門を提案した。^{[ 30 ]}「我々は、黒人による黒人のためのプログラムである『黒人研究』のプログラムを要求する。我々は現実的な教育を受けることを要求し、我々に嘘をついたり、その他の方法で我々を誤った教育をしようとするいかなる形態の教育も受け入れない。」^{[ 35 ]}

AASU のメンバーは次のように主張しました。「アメリカの若者は、歴史上、どの世代の若者にも降りかかったことのない、間違いなく最も困難で脅威的な社会状況の継承者である。」^{[ 35 ]}誰もが異なる方法で学習し、一つの方法だけで教えることは、学生が学習したくなくなる原因となり、最終的には中退につながります。すべての学生には得意分野がありますが、教師はそれを学習コミュニティで学生を助けるために利用しません。代わりに、情報を伝えるためだけに、幅広い方法で教えます。^{[ 36 ]} AASU はこれらの主張を利用して、黒人研究学科を創設するという提案を進展させました。サンフランシスコ州立大学の社会学教授であるネイサン・ヘアは、「黒人研究の概念的提案」として知られるものを作成し、AASU はヘアの枠組みを使用して一連の基準を作成しました。^{[ 37 ]} 1969年1月13日、カリフォルニア大学バークレー校の運営陣により黒人研究プログラムが実施された。1969年、セント・クレア・ドレイクが、スタンフォード大学の学位授与機関であるアフリカおよびアフリカ系アメリカ人研究プログラムの初代学科長に任命された。^{[ 38 ]}その後数年間で、全米各地に多くの黒人研究プログラムや学科が設立された。

カリフォルニア大学サンタバーバラ校でも同様に、カリフォルニア大学のキャンパスで有色人種の学生リーダーが激しく標的にされ差別される中、学生運動が黒人研究学科の設立につながった。1968年の秋、UCSBの黒人学生たちは、人種隔離と大学キャンパスからの黒人史と黒人研究の排除を終わらせるための全国的な公民権運動に参加した。大学当局と一般的なキャンパス生活の無神経さに刺激され、彼らはノースホールを占拠し、大学当局に一連の要求を提示した。こうした努力が最終的に黒人研究学科と黒人研究センターの設立につながった。^{[ 39 ]}

カリフォルニア以外でも同様の活動が行われていた。イェール大学では、政治学者のロバート・ダールが率いる委員会が、アフリカ系アメリカ人文化の学部専攻の設立を勧告した。これはアメリカの大学では最初期の試みの一つだった。^{[ 40 ]}

シラキュース大学出身のアーニー・デイビスが大学フットボールでアフリカ系アメリカ人として初めてハイズマン賞を受賞したことで、国内の大学キャンパスで人種に関する議論が再燃した。デイビスの受賞、公民権運動、全国的な学生運動に触発され、1969年、シラキュース大学の黒人と白人の学生は、学生アフリカ系アメリカ人協会（SAS）の主導でニューハウスの建物前を行進し、シラキュース大学で黒人研究を教えるよう要求した。^{[ 41 ]} 1971年から1979年までは、独立した資金不足の学位非提供プログラムとして存在した。^{[ 42 ]} 1979年、このプログラムはアフリカ系アメリカ人研究学科となり、芸術科学部内で学位を提供するようになった。^{[ 42 ]}

他の段階とは異なり、黒人研究は、変革の学問を求めて黒人大学生や教員が起こした大規模な反乱から生まれた。第4段階である「アフリカ研究」という新しい名称は、アフリカ文化の復興と、アフリカの歴史的・文化的問題における様々な信条に基づき、黒人研究という学問分野の理論的発展を伴うものであり、これらの分野と大学運営との相互作用に関する教授の解釈に基づいている。^{[ 28 ]}

このように、アフリカ研究は、黒人研究運動が主流の学術カリキュラムに統合される過程で、その円熟化と制度化を反映した。黒人研究とアフリカ研究の主な違いは、アフリカ研究がアフリカ性、アフリカとその子孫の歴史的・文化的問題に焦点を当てているのに対し、黒人研究は教育と黒人コミュニティへの「関連性」に関連して、黒人（アフリカ系アメリカ人）コミュニティの向上と発展に取り組むように設計されている点にある。 「アフリカ研究」という用語の採用は、W・E・B・デュボイスとカーター・G・ウッドソンの百科事典的な著作に由来しているようだ。1969年の学生運動の直後にノースウェスタン大学の大学院から採用されたジェームズ・ターナーは、黒人研究へのグローバルなアプローチを説明するためにこの用語を初めて使用し、コーネル大学の「アフリカ研究センター」に名前を付け、そこで創設ディレクターを務めた。^{[ 43 ]}

「アフリカ研究の国際誌」という副題の付いた『Studia Africana』は、1977年にシンシナティ大学アフリカ系アメリカ人研究学部によって1号のみ発行されました（バルセロナのアフリカ研究センターからは、これとは別の『Studia Africana』という雑誌が1990年から発行されています）。『International Journal of Africana Studies』 （ISSN 1056-8689）は、1992年から全米黒人研究評議会によって発行されています。

アフリカ哲学はアフリカ研究の分野の一部であり、その分野の中で発展してきた。^{[ 44 ] [ 45 ]}

1988年と1990年には、アフリカ系アメリカ人研究に関する出版物がフォード財団の資金援助を受け、これらの出版物を作成したアフリカ系アメリカ人の学者たちは、アフリカ系アメリカ人研究の境界、構造、正当性を分析および評価するために、アフリカ系アメリカ人研究の外部の伝統的な学問的正統性を使用しました。^{[ 46 ]}この分野にとって不利益なことに、アフリカ系アメリカ人研究の分野に属していない学者によって、アフリカ系アメリカ人研究に関する膨大な量の研究が行われてきました。^{[ 46 ]}むしろ、これらの学者、および彼らがアフリカ系アメリカ人研究について作成した学術研究は、「アーリア人の覇権的世界観」を帯びていると特徴づけられています。^{[ 46 ]}アフリカ系アメリカ人研究の分野では人材不足のため、伝統的な分野で訓練を受けたこの分野の学者は、訓練を受けた分野の視点の優位性という前提を持っており、その結果、研究対象であるアフリカの現象、さらにはアフリカ系アメリカ人研究の分野全体が周縁化される傾向があります。^{[ 46 ]}その結果、理論の発展や歴史意識、アフリカ意識の発展といった問題はしばしば見過ごされがちである。^{[ 46 ]}アフリカ系アメリカ人研究の焦点は、アフリカ系ディアスポラとアフリカの研究、そしてアフリカ系ディアスポラとアフリカの問題の研究であるため、アフリカ中心主義の理論はますます重要性を増している。^{[ 46 ]}

全米黒人研究評議会は、教育、経済学、歴史、哲学、政治学、心理学、社会学など、アフリカ系アメリカ人研究以外の分野で訓練を受け、それぞれの専門分野の訓練に熱心に取り組んでいるものの、これから足を踏み入れるアフリカ系アメリカ人研究の分野に関連する訓練の欠点を認識できない学者の問題も認識している。^{[ 46 ]}さらに、アフリカ系アメリカ人研究の専門家であると自認するこうした学者は、熟考に基づく研究ではなく、批判的レトリックに基づく分析を通して、アフリカ学の正当性を評価しようとするだろう。^{[ 46 ]}

黒人研究運動とアフリカ研究運動に続いて、モレフィ・ケテ・アサンテは、アフリカ学運動をその後の学術運動として位置づけている。^{[ 47 ]}アサンテは1980年に『アフロセントリシティ』という本を著した。 ^{[ 47 ]}この本の中で、アサンテは黒人研究の学際的分野の名前として「アフロロジー」という用語を使用し、「アフリカ現象のアフロセントリック研究」と定義した。 ^{[ 47 ]}後に、ウィンストン・ヴァン・ホーンはアサンテの「アフロロジー」という用語の使用を「アフリコロジー」に変更した。^{[ 47 ]}その後、アサンテは、新たに採用した用語「アフリコロジー」の定義として、以前の「アフロロジー」の定義を使用するようになった。^{[ 47 ]}アサンテによって開発された黒人研究分野の研究方法である体系的アフリコロジー^{[ 46 ] [ 1 ]は、アフリカ現象を分析および評価するためにアフロ}セントリシティの理論を利用する。^{[ 46 ]}黒人研究を学際的な地位から学問分野としての地位へと移行させるため、アサンテは、黒人研究のメタパラダイムはアフリカ中心主義であるべきであり、黒人研究の新しい名称はアフリカ学であるべきだと提言した。これは、黒人研究を、他の学問分野と共有されているアフリカの人々を研究するという「トピック定義」から、アフリカの人々を研究する方法において独自の「視点定義」へと移行させることを意図している。つまり、アフリカの人々の文化と経験に根ざし、そこから派生する中心的な視点を通してアフリカの人々を研究することである。^{[ 48 ]}アマ・マザマが指摘するように、そうすることで、黒人研究の関連性が高まり、学問分野としての存在感が強化されるはずである。^{[ 48 ]}

1900年代初頭、フェルナンド・オルティスは新興分野であるアフロ・キューバ研究の先駆者となった。^{[ 49 ]} 1937年1月16日、アフロ・キューバ研究協会が設立された。^{[ 49 ]}アフロ・キューバ研究（Estudios Afrocubanos）は、アフロ・キューバ研究協会（SEAC/Sociedad de Estudios Afrocubanos）の学術誌である。^{[ 49 ]} 1939年、ロムロ・ラチャタニェレの学術論文がこの雑誌の1巻に掲載された。^{[ 49 ]}

1967年、カルロス・ララサバル・ブランコは『サントドミンゴにおける黒人と奴隷制』を著し、これはアフロ・ドミニカ研究の基礎となる学術的著作とみなされている。^{[ 50 ]}アフロ・ドミニカ人が多く、アフロ・ドミニカ文化が優勢なドミニカ共和国の地域でさえ、アフロ・ドミニカ研究において、残存するアフロ・ドミニカ語の言語的証拠を見つけることが継続的な課題となっている。^{[ 51 ]}

ロリマー・ドニ、フランソワ・デュバリエ、ジャン・プライス＝マールは、民族学局の創設者であり、ハイチのノワリスム運動の指導者として、アフロ・ハイチ研究の基礎となる雑誌『レ・グリオ』の発行にも影響を与えた。^{[ 52 ]}アフロ・ハイチ研究で最も影響力のある学者の1人はルネ・ピキオンである。^{[ 53 ]}

2019年現在、プエルトリコ大学ではアフリカ系プエルトリコ研究は学位プログラムとして提供されていません。^{[ 54 ]}『Arrancando Mitos De Raiz: Guia Para La Ensenanza Antirracista De La Herencia Africana En Puerto Rico』などの多数の学術出版物は、イサール・ゴドローをアフリカ系プエルトリコ研究の第一人者として確立した学術作品です。 ^{[ 55 ]}

行政機関は、コスタリカにおけるアフリカ系コスタリカ人の包摂レベルを高めるための法律の一つとして、アフリカ系コスタリカ研究委員会を設立する法律を制定した。^{[ 56 ]}

クリストファー・H・ルッツは『サンティアゴ・デ・グアテマラ、1541年～1773年』を著したが、これはアフロ・グアテマラ研究の基礎文献の一つと考えられている。^{[ 57 ]}

資源不足と反黒人差別の歴史により、ホンジュラスのアフリカ系住民はホンジュラスに関する学術出版物からほぼ排除されてきた。その結果、アフリカ系ホンジュラス研究は正式な発展が限られている。^{[ 58 ]}

1980年3月、パナマ政府とともに、アフロ・パナマ研究センターはアメリカ大陸における黒人文化に関する第2回会議を主催した。^{[ 59 ]}

1980年代以降、アフロ・アルゼンチン研究は再び成長を遂げた。^{[ 60 ]}

1980年、アブディアス・ナシメントはパナマで開催された第2回アメリカ大陸黒人文化会議で、キロンビスモに関する自身の研究を発表した。^{[ 8 ]}キロンビスモに関する彼の研究は、アメリカ大陸全体のアフリカ人の経済的および政治的な問題が、彼らの社会組織化にどのように貢献したかを詳細に説明した。^{[ 61 ]}その後、ナシメントはブラジルに戻り、1981年にアフリカ研究の制度化を開始した。^{[ 8 ]}サンパウロ・カトリック大学在籍中、ナシメントはアフロ・ブラジル研究研究所（IPEAFRO）を設立した。^{[ 8 ]} IPEAFROは1985年から1995年にかけて教授向けのコースを提供した。^{[ 8 ]}

1920年代から1950年代にかけて、アフリカ系チリ人の存在を扱った出版物は体系化されておらず、1960年代から1980年代にかけても、出版物ではアフリカ系チリ人を他のグループとまとめて扱う傾向が続いていた。^{[ 62 ]} 2000年代以降、アフリカ系チリ人研究の体系化とより正式な発展が進み、アフリカ系チリ人への注目度が高まり、アフリカ系チリ人の文化遺産の復興にも力が注がれるようになった。^{[ 62 ]}

ロジェリオ・ベラスケス、アキレス・エスカランテ、ホセ・ラファエル・アルボレダ、トーマス・プライスといった学者たちは、1940年代と1950年代のアフロ・コロンビア研究の発展の先駆者であった。^{[ 63 ]} 1960年代には、社会科学プログラムが大学機関に組み込まれるにつれて、人類学者や社会科学者からの貢献がその出現に加わった。^{[ 63 ]} 1991 年のコロンビア憲法、特に第 55 条の公布後、^{[ 63 ]} 1993 年の法律 70 号、^{[ 63 ] [ 10 ] [ 11 ]}および 1995 年の教育省による政令 804 号、^{[ 10 ] [ 11 ]}アフロ・コロンビア研究の要素が集まり始め、^{[ 63 ]}アフロ・コロンビア人およびアフリカに関する国家教育コンテンツの開発により、アフロ・コロンビア人に対する歴史的な差別に対処し始めることができました。^{[ 64 ] [ 10 ] [ 11 ]}コロンビア国立大学のボゴタ大学都市では、アフロ・コロンビア研究グループが、小中学校の教師向けのアフロ・コロンビア研究の研修プログラムを開発し、確立しました。^{[ 64 ]} 2002年2月、アフロ・コロンビア研究の継続教育ディプロマプログラムが開発され、カルダス県ベラルカサルのカウカ大学で提供が開始された。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ポンティフィカル・ザビエル大学には、アフロ・コロンビア研究の修士課程がある。 ^{[ 68 ] [ 69 ]}また、コロンビアのポンティフィカル・ザビエル大学のアフロ・コロンビア研究プログラムと、米国の歴史的に黒人の大学にあるアフリカ系アメリカ人研究プログラムの間には、アフロ・コロンビア人学生とアフリカ系アメリカ人学生のための留学プログラムが存在する。 ^{[ 69 ]}

1970年代後半、アフリカ系エクアドル人がアフリカ系エクアドル研究センターの設立に着手し、アフリカ系エクアドル人のアイデンティティと歴史に関する学術的な問題を整理する手段として機能した。^{[ 12 ]} 1980年代初頭に解散したが、1990年代には、アフリカ系エクアドル研究センターの例に倣った組織が、エクアドルのチョタ渓谷にある国立高等学校でのアフリカ系エクアドル民族教育プログラムと、エクアドルのキトにあるシモン・ボリバル・アンデス大学（UASB）でのアフリカ系アンデス研究の修士課程の設立を導いた。^{[ 12 ]} 1998年エクアドル憲法第84条の公布により、アフリカ系エクアドル民族教育が正式に認められた。^{[ 12 ]}アフロ・エクアドル研究センターの創設者の一人であるフアン・ガルシアは、アフロ・エクアドル研究の第一人者であり、チョタ渓谷とキトのプログラムの発展に大きく貢献した。^{[ 12 ]}

1971年、カルヴァーリョ・ネトは『アフロ・パラグアイ研究』を著した。^{[ 70 ]}

ペルーではアフロ・ペルー研究の存在は強くないかもしれないが、^{[ 10 ] [ 11 ]}学術研究の体系は成長している。^{[ 71 ]} LUNDU は、2009年 11 月 13 日にペルーでアフロ・ペルー研究の国際会議を組織するなど、ペルーでアフロ・ペルー研究の要素を組織化する努力をしてき^{た。[ 72 ]この}LUNDU 主催の会議では、国立アフロ・ペルー博物館の^共同創設者であり歴史家でもあるルイス・ロッカが、アフロ・ペルー人に関する自身の研究を発表した。^{[ 72 ]}また、ペルーのリマ近郊のサン・フアン・デ・ルリガンチョ付近では、アフロ・ペルー研究に焦点を当てた大学生グループも結成された。^{[ 74 ]}さらに、米国ではアフロ・ペルー研究に関する学術研究がいくつか行われており^{[ 75 ]} 、2019 年 12 月 11 日に米国のハッチンズ・アフリカ・アフリカ系アメリカ人研究センターが主催した会議では、アフロ・ペルー研究に関するパネルディスカッションが行われた。 ^{[ 76 ]}

1996年以降、アフリカ系ラテンアメリカ研究への世界的な注目の高まりに伴い、アフリカ系ウルグアイ研究の学術論文の量は増加している。^{[ 77 ]}

アフロ・ベネズエラ研究のカリキュラムは、バルロベント県イゲロテにあるバルロベント・アルヘリア・ラヤ地域工科大学（UPTBAL）でアレハンドロ・コレアによって開発されました。[ 13 ] ^2006年には、アフロ認識論とアフリカ文化がこのカリキュラムの学生向けの最初のコースとして正式に開発されました。^{[ 13 ]}