白人アメリカ人を定義し、政府や社会によって白人とみなされない人々から区別する法的および社会的な制約は、アメリカ合衆国の歴史を通じて変化してきた。人種は、階層に基づく社会内の社会的および政治的カテゴリーとして定義される。[ 1 ]
歴史家のデイビッド・ローディガーによれば、18世紀までに「白人」は人種用語として定着し、当時アフリカ系アメリカ人の奴隷化は広く行われていた。ローディガーは、アメリカ合衆国における「白人種」の構築は、奴隷所有者と奴隷を精神的に遠ざけるための試みであったと主張している。[ 2 ]
法律上、正式に白人と定義されるプロセスは、市民権の取得をめぐる法廷闘争の中で生じることが多かった。1790年の帰化法は、 「自由な白人である外国人」にのみ帰化を認めていた。少なくとも52件の事例で、移民当局によって白人としての地位を否定された人々が、白人としての地位を求めて法廷で訴えられた。1923年までに、裁判所は「科学的証拠」は一貫性がないと結論付け、「常識」基準を正当化した。法学者のジョン・テヘラニアンは、実際にはこれは宗教的慣習、文化、教育、異人種間結婚、米国におけるコミュニティの役割に関連する「パフォーマンスに基づく」基準であったと主張している。[ 3 ]
2000年の米国国勢調査では、人種区分は「一般的にこの国で認められている人種の社会的定義を反映している。生物学的、人類学的、遺伝学的基準には準拠していない」と述べている。[ 5 ] 「白人」は「ヨーロッパ、中東、北アフリカのいずれかの先住民族に起源を持つ人々」と定義されている。[ 6 ]連邦捜査局も同じ定義を使用している。[ 7 ]実際には定義は異なり、「肌の色が薄い人種」とも発表されており、国籍や民族性は含まれていない。[ 8 ]
1990年の米国国勢調査の公開用マイクロデータサンプル(PUMS)では、祖先コードのリストに「白人」のサブグループとして「コーカソイド」や「アーリア人」などの用語が記載されていましたが[ 9 ]、2005年以降のPUMSコードには記載されていません[ 10 ] 。米国国勢調査文書では、白人またはコーカソイドという指定は、1980年の国勢調査で人種とは別個の独立した民族のカテゴリーとして導入されたヒスパニックという用語と重複する場合があります[ 11 ] 。個人が自己申告しない場合、米国国勢調査の人種のパラメータは、それぞれの出身国に人種値を割り当てます。
米国における「白人」の法的定義は、歴史的に移民法や帰化法、そして最高裁判所の重要な判決によって形成されてきた。1790年の帰化法は市民権を「自由な白人」に限定し、白人であることと結びついた人種的適格性の基礎を築いた。[ 12 ]
1924年の移民法(ジョンソン・リード法とも呼ばれる)は、人種的および国籍による排除を連邦法に成文化した、米国の移民法における重要な法律であった。この法律は、北欧および西欧諸国を東欧および南欧諸国よりも大幅に優遇する国籍別割当制度を確立し、アジア、アフリカ、中東からの移民を事実上排除した。[ 13 ]
これら2つの行為は、白人の定義の変化を示す上で極めて重要である。1790年には白人移民は肌の色のみに基づいていたが、時間の経過とともに、このより広い白人というテーマの中で、さまざまなサブグループが生み出されるようになったことがわかる。
白人だけが米国市民権を取得できた時代には、どの民族グループが市民権の対象となるかを定義するために、多くの裁判所の判決が必要とされた。これらは「人種的要件に関する判例」として知られており、その後の立法にも影響を与えた。
人種は依然として社会的分化の重要な軸であるが、白人であることとジェンダー、階級、セクシュアリティなどの他のカテゴリーとの相互作用がますます注目を集めている。キンバリー・クレンショーのインターセクショナリティ理論は、社会構造がしばしば複合的な特権や疎外を生み出すと主張している。例えば、中流階級の白人女性は、ジェンダーに基づく差別と人種的特権の両方を同時に経験する可能性がある。[ 15 ]
17世紀の植民地時代のバージニアとメリーランドでは、立法者は、黒人の母親から生まれた子供は、たとえ父親が白人であっても、母親の身分を継承すると宣言することで人種の境界を成文化し、永久的な奴隷身分を保証し、法的に白人であることを否定した。[ 16 ]初期の法的基準は、異人種間の結婚を禁止しながら、子供の人種を母親の人種に基づいて定義することでこれを実現したが、後の法律では、後にワンドロップルールとして知られるようになった低位継承の原則の下で、アフリカ系の祖先を持つすべての人を黒人と定義した。19世紀の分類体系の中には、片方の親が黒人(もう片方が白人)の人をムラート、片方の祖父母が黒人の人をクアドロン、片方の曾祖父母が黒人の人をオクトロンと定義するものもあった。後者のカテゴリーは、全体的な黒人またはアフリカ系アメリカ人のカテゴリーに留まった。これらのカテゴリーに属する多くの人は、一時的または永久的に白人として通用した。[ 17 ]毎年数千人の黒人が人種の壁を越えており、「白人として通る」という現象が知られているため、数百万人の白人アメリカ人が最近アフリカ系の祖先を持つ。1958年に行われた統計分析では、白人人口の21%がアフリカ系の祖先を持つと推定された。この研究は、アフリカ系のアメリカ人の大多数は実際には黒人ではなく白人であると結論付けた。[ 18 ]
19世紀半ばから、アメリカ合衆国は東アジアとインド亜大陸からの大規模な移民を経験した。[ 19 ] [ 20 ]その後、中国人やその他の東アジアからの移民が白人労働者の競争相手となることへの反発として、カリフォルニアで労働者党が結成された。外国人嫌悪の恐怖は、アジア人が一部の地域で白人人口を上回り、支配的になる可能性があるという黄禍論というイデオロギーとして現れた。
1790年の帰化法は、帰化した米国市民権を白人に限定した。[ 21 ]しかし、 1898年の米国対ウォン・キム・アーク事件では、人種に関係なく米国で出生による市民権が確認された。その結果、20世紀初頭には、極東出身の多くの新来者が、法的に白人として分類されるよう裁判所に請願し、その結果、彼らの「白人性」に関する米国最高裁判所の判決が多数存在することになった。1921年、イースルク・エムセン・チャールの帰化請願は、裁判所が韓国人は白人ではないと判断したため却下された。1922年のオザワ対米国事件では、日本人はモンゴロイド人種の一部であり、したがって非白人であると判断された。
しかし、ジム・クロウ法下のミシシッピ州では、中国系アメリカ人の子供たちは黒人専用の学校ではなく、白人専用の学校や大学に通うことが許され、彼らの親の中には、人種隔離政策を強制する悪名高いミシシッピ州の「白人市民評議会」のメンバーになった者もいた。 [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]一方、白人専用の学校から排除され、中国人専用の別の学校に通ったり、ホームスクーリングを受けたり、教育のために中国に送られたりした者もいた。[ 25 ]
アメリカ合衆国の他の地域では逆の傾向が見られたにもかかわらず、1927年の最高裁判所の判決ラム対ライス事件では、公立学校を分離する目的で、州が中国人学生を非白人と定義する権利が法典化された。[ 26 ] [ 27 ]ジム・クロウ時代は1876年から1965年まで続いたため、これは事実上ラム対ライス事件をその同じ期間に位置づけることになる。
ブラウン対教育委員会裁判の前身として、1947年の連邦裁判メンデス対ウェストミンスター事件では、メキシコ系アメリカ人と白人の生徒のための隔離された学校を撤廃するために争われた。この判決により、カリフォルニア州知事アール・ウォーレンは、同州におけるネイティブアメリカンとアジア系アメリカ人の生徒の隔離を求める州法を廃止した。ジム・クロウ時代のアメリカの教育制度の隔離は東アジア人にも影響を与えたが[ 28 ]、メンデス判決はアジア系アメリカ人に対するこの影響を終わらせた[ 29 ] 。
ジャーナリストのアイリス・クオは、ハーバード大学に対する公正入学を求める学生訴訟と、グーグルに対する2件の従業員訴訟において、アファーマティブ・アクション反対派の白人が、過剰に代表されている少数派の一員であったため、同じ考えを持つアジア系アメリカ人と連携したと指摘している。彼女は、アジア系アメリカ人が白人と同じ社会的地位にあると認められることによって「白人化」しているかどうかについての学術的な論争を指摘している。これは、利害の一致、受容の拡大、文化的同化、高い集団社会経済的地位、模範的少数派という考え方といった傾向を考慮したものである。[ 30 ]
アメリカの国勢調査では、ヨーロッパの先住民族のいずれかに祖先を持つ人々を白人とみなしている。17世紀以降、ヨーロッパ系アメリカ人は最大の汎民族集団となっている。
チェコ系アメリカ人が歴史的に白人、非白人、あるいはその中間と見なされていたかどうかについては、学者たちの間で議論が交わされてきた。社会学者たちは概して、チェコ人(ボヘミア人やモラヴィア人を含む)のような東欧や南欧からの移民は、ノルウェー人やスウェーデン人のような北西欧からの移民とは社会的に区別できたものの、南欧や東欧の人々を他の白人から「明確に区別できる人種的境界は存在しなかった」という点で一致している。チェコ人に対する偏見や差別は存在したが、スラブ人が非白人として分類されたことは一度もなかった。20世紀の主流派のアメリカの学者は皆、チェコ人を白人とみなしていた。[ 31 ]
アメリカへの最初のフィンランド移民は、法的にはスウェーデン人で、おそらくスウェーデン語を話していた入植者でした。彼らはスウェーデンの植民地ニュー・スウェーデンに定住しました。アメリカ合衆国の建国の父の一人であるジョン・モートンは、独立宣言に署名しましたが、フィンランド人でした。アメリカ合衆国第32代大統領フランクリン・D・ルーズベルトは、ニュー・スウェーデンの17世紀のフィンランド人入植者の子孫です。 [ 32 ] [ 33 ]近年のフィンランド人は、何度か「人種的」差別を受け[ 34 ] 、白人ではなく「アジア人」と見なされました。その理由は、フィンランド語がインド・ヨーロッパ語族ではなくウラル語族に属するため、フィンランド人はもともとヨーロッパ人ではなくモンゴル人であるという議論や理論があったためです。[ 35 ]
20世紀初頭、鉱業が盛んだったミネソタ州は、労働者と反組合指導者との間で、政治的な動機に基づく数々の紛争の舞台となった。1907年、1万人から1万6千人の移民(その大半はフィンランド人)が、オリバー鉄鉱会社に対して大規模なストライキを起こした。これに対し、同社は移民労働者の出身国による選別を開始した。フィンランド人は抗議活動参加者の中で最も多く、声高に主張するグループであり、フィンランド人はアメリカの労働力にうまく同化できないという認識を助長した。オリバー社はフィンランド人の雇用を拒否した。
大規模ストライキから1年後、同社の監督者は次のように述べた。「彼ら(フィンランド人)は優秀な労働者だが、トラブルメーカーだ。彼らはあらゆる機会に会社を利用しようとする民族であり、信用できない。」[ 36 ]
ミネソタ州の政治環境におけるフィンランド系社会急進派に対する敵意は、ジョン・スヴァンとその仲間15人の事件で頂点に達した。1908年1月4日、社会主義者のジョン・スヴァンと他の数人のフィンランド系移民が米国市民権を取得できるかどうかを巡る裁判が開かれた。当時、市民権取得の手続きは一般的に「白人」と「黒人」のみを対象としており、地方検事のジョン・スウィートはフィンランド系移民はモンゴル人だと主張した。スウィートはフィンランド系急進派の「社会主義思想」を他の集産主義的な東アジアの哲学と結びつけ、フィンランド人はアジア的な精神構造を持ち、アメリカの思想とは相容れないという自身の立場を強調した。ウィリアム・アレクサンダー・カント判事は後に、フィンランド人は元々モンゴル人であったかもしれないが、彼らが長年暮らしてきた気候、そして歴史的なフィンランド人の移住とゲルマン民族(テウトン人)の同化(カント判事は現代の「純粋なフィンランド人」と区別がつかないと考えていた)によって、フィンランド人はヨーロッパで最も肌の白い民族の1つになったと結論付けた。フィンランド人にモンゴル人の祖先がいたとしても、それは遠い昔のもので、薄められていた。ジョン・スヴァンらは米国市民権を取得し、その日から、フィンランド移民とフィンランド系アメリカ人を白人ではないと扱うことは法律で禁じられた。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
20世紀初頭、フィンランド人入植者は習慣が大きく異なり、英語の習得も遅いと見なされていたため、地元のアメリカ人の間ではフィンランド人入植者に対する反感が強かった。また、彼らの多くが「フィンランドの赤い側」出身であり、社会主義的な政治思想を持っていたことも理由の一つだった。[ 39 ]
1680年代から1760年代にかけて、多数のドイツ人が北アメリカに移住した。その多くはペンシルベニア州に定住した。18世紀、ペンシルベニアに住む多くのイギリス系アメリカ人は、ドイツ人入植者の増加に憤りを感じていた。ベンジャミン・フランクリンは『人類の増加、諸国の人口増加等に関する考察』の中で、ドイツ系アメリカ人の流入増加について不満を述べ、彼らがアメリカ社会に悪影響を与えていると述べている。フランクリンによれば、この例外はザクセン系のドイツ人だけであり、「彼らはイギリス人と共に、地球上で白人の主要な集団を形成している。彼らの数が増えれば良いのだが」と述べている。[ 40 ]
ほとんどのヨーロッパ移民グループが白人として受け入れられたのは19世紀後半にかけて徐々に進んだのに対し(つまり、フィンランド人を除くほぼすべてのヨーロッパ人が米国の法的定義では白人であったため、米国の口語的な定義において)、ドイツ人はすぐに白人として受け入れられた。[ 41 ]
1840年代以降、「アイルランド人の性格」に対する否定的な評価は、ますます人種差別的なものになっていった。アイルランド人は野蛮だと考えられ、(黒人と同じように)しばしば猿に例えられた。「ケルト人の顔立ち」は、「上向きの鼻と黒っぽい肌色」が特徴だと描写された。[ 42 ]: 48
労働史家のエリック・アーネセンは2001年に、「非白人のアイルランド人が白人になったという考えは、多くの学者の間で自明のこととなっている」と書いたが、これは歴史的に不正確であり、19世紀から20世紀にかけて、アメリカ合衆国のアイルランド人は白人とみなされていたと主張した。[ 43 ]白人研究者のデイビッド・ローディガーは、アイルランド人のアメリカへの移民初期には「アイルランド人が白人であることは決して明らかではなかった」し、「彼らが白人のすべての権利を認められ、市民権のすべての特権を与えられることもなかった」と主張した。しかし、アーネセンは、アイルランド人は帰化によって実際に完全な権利と特権を与えられ、初期のアイルランド移民は「しばしば問題なくアメリカ社会に溶け込んだ」と示唆している。[ 44 ]法学教授のデイビッド・バーンスタインは、アイルランド系アメリカ人がかつて非白人であったという考えに疑問を呈し、アイルランド系アメリカ人は「差別、敵意、劣等感の主張、そして時には暴力」を経験したにもかかわらず、「法律上も慣習上も白人とみなされていた」と述べている。バーンスタインは、アイルランド系アメリカ人は異人種間結婚を禁じる法律の対象にならず、白人専用の学校に通うことが許され、ジム・クロウ法下の南部では白人として分類され、反アイルランド移民制限の対象にもならなかったと指摘している。[ 45 ]社会学者のフィリップ・Q・ヤンとカヴィタ・コシーも、いわゆる「白人化テーゼ」に疑問を呈し、アイルランド系アメリカ人は1790年の最初の米国国勢調査以来、法的に白人として分類されてきたこと、アイルランド系アメリカ人は1790年の帰化法において市民権を「自由な白人」に限定していたため法的に白人であったこと、そしてアイルランド系アメリカ人が非白人とみなされたことがあるという立法上または司法上の証拠は見つからなかったことを指摘している。[ 46 ]
このイメージが公共の場でどのように提示されたかを知るために、同時代の資料を調べることができます。トーマス・ナストなどの風刺漫画家は、アイルランド移民を野蛮で知性のない存在として嘲笑するイメージを制作しました。「いつものやり方」として知られる有名な漫画では、アイルランド人が猿として描かれ、暴力を助長し、移民の野蛮な性質を示唆しています。[ 47 ]この分裂とアイルランド人に対する突然の軽蔑は、アメリカ人の間で、自分たちはケルト人ではなく真のアングロサクソン人種の子孫であるという信念が高まっていることに起因するのかもしれません。これは、白人の階層構造に関するより広範な信念の一部です。[ 48 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてのイタリア移民は、米国帰化法の下では法的に白人に分類されていたものの、アメリカ社会では人種的に曖昧な立場に置かれることが多かった。南部の一部、特にルイジアナ州では、イタリア人はアフリカ系アメリカ人に通常割り当てられていた肉体労働に従事していたため、同時代の人々の中には彼らの白人性や社会的地位に疑問を抱く者もいた。イタリア人は投票権や市民権から組織的に排除されたわけではなかったが、人種的に「異質」であり、文化的に異質な存在と見なされることが多かった。[ 49 ] [ 50 ]
1891年にニューオーリンズで警察署長デイビッド・ヘネシーが殺害された後にイタリア人男性11人がリンチされた事件は、この不安定な立場を浮き彫りにした。イタリア人は法的には白人であったが、白人であることに関連する社会的特権を完全には受け入れられていなかった。リンチに対する世間の反応は、イタリア人を本質的に犯罪者であり、人種的に疑わしい存在として描くことが多かった。[ 51 ]
時が経つにつれ、イタリア系アメリカ人は徐々に主流の白人社会に溶け込んでいった。歴史家たちは、この過程には黒人コミュニティからの距離を置くこと、白人の人種規範を採用すること、GI法やFHA支援住宅などアフリカ系アメリカ人を排除する連邦プログラムを利用することが必要だったと主張している。[ 52 ] [ 53 ]学者たちはこれを「エスニック・ホワイトニング」の過程と呼び、イタリア人は支配的な人種的階層を受け入れ、他の疎外された集団との連帯を捨てることで白人多数派に吸収されていったと述べている。[ 54 ]
ヒスパニック系アメリカ人とは、スペイン語を話すラテンアメリカ系またはスペイン系の祖先を相当数持つアメリカ人を指します。ラテンアメリカ系の人々は、民族的、人種的、文化的に多様な背景を持っていますが、彼らは皆、区別なく「ヒスパニック」というレッテルを貼られる傾向があり、この言葉に「人種的」な意味合いが付与されています。
チカーノたちの長年の抗議を経て、1980年代になってようやく、米国政府はスペイン語圏出身者すべてを分類する用語として「ヒスパニック」という言葉を作り出した。近年、米国では「ヒスパニック」という言葉に人種的な意味合いが付与され、ヒスパニックの人種的イメージはネイティブアメリカン人種、あるいは混血人種(通常はメスティーソまたはムラート)であると認識されている。これは、スペイン語圏から米国に移住する人々の大多数がそのような人種的出自を持つためである。ヒスパニック系アメリカ人の間でさえ、このような人種的認識があるため、白人ヒスパニックおよびラテン系、黒人ヒスパニックおよびラテン系、アジア系ヒスパニックおよびラテン系は、米国のマスメディアや一般的な米国社会の認識においてしばしば見過ごされている。アメリカ人が「ヒスパニック」と認識する白人のヒスパニックやラテンアメリカ人は、スペイン人や白人のラテンアメリカ系移民のほとんど、そして白人のヒスパニックやラテンアメリカ人のほとんどと同様に、典型的な地中海または南ヨーロッパの肌の色(オリーブ色の肌、黒髪、黒い目)を持っていることが多い。[ 55 ] [ 56 ]
2000年の米国国勢調査では、人種と民族は別々の質問となっています。「ヒスパニックまたはラテン系」の民族欄にチェックを入れる回答者は、公式の5つの人種区分のうち1つ以上にチェックを入れる必要があります。2000年の国勢調査では、3500万人を超えるヒスパニックまたはラテン系の人々のうち、48.6%が「白人」、48.2%が「その他」(そのほとんどはメスティーソやムラートなどの混血と推定される)、残りの3.2%が「黒人」およびその他の人種と回答しました。
2010年までに、白人と自認するヒスパニックの数は2000年以降大幅に増加しました。2010年の米国国勢調査用紙では、ヒスパニックおよびラテン系アメリカ人と自認した5000万人以上のうち、53%が「白人」、36.7%が「その他」(そのほとんどはメスティーソやムラートなどの混血人種と推定される)、6%が「2つ以上の人種」、2.5%が「黒人」、1.4%が「アメリカ先住民およびアラスカ先住民」、残りの0.5%がその他の人種と自認しています。[ 57 ]
米国のメディアや一部のヒスパニック系コミュニティのリーダーは、ヒスパニックを他のすべての人々や「白人」および「白人多数派」とは別のグループとして言及しています。これは、「白人」が「非ヒスパニック系白人」の略語としてよく使われるためかもしれません。そのため、非ヒスパニック系の人々や一部のヒスパニック系コミュニティのリーダーは、白人ヒスパニックを非ヒスパニック系白人と呼び、メディアの白人ヒスパニックの俳優/女優は主に非ヒスパニックの役を与えられています[ 58 ] 。一方、白人ヒスパニックは米国のヒスパニック系マスメディアや社会の認識において過剰に代表され、賞賛されているため、白人ヒスパニックは米国のヒスパニック系マスメディアで最も多くの役を与えられています。(編集が必要:前の文は文法的に誤りがあり、論理的ではありません)。多民族ラテン系の人々はメディアへの登場が限られています。批評家たちは、米国のヒスパニック系メディアが、金髪で青/緑の目の白人ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人、そして肌の色の薄いメスティーソ(時にはムラート)ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人(中流階級以上の社会的地位を獲得した場合、米国のヒスパニック系およびラテン系人口では白人とみなされることが多い)を過剰に代表することで、褐色の肌の先住民や多民族のヒスパニック系および黒人ヒスパニック系人口を無視していると非難している。特にテレノベラの俳優の一部がそうだ。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]

アメリカの歴史を通じて、メキシコ系アメリカ人の公式な人種的地位は変化してきた。1850年から1920年まで、米国国勢調査用紙では白人とメキシコ系アメリカ人を区別していなかった。[ 67 ] 1930年には、米国国勢調査用紙で「肌の色または人種」を尋ね、国勢調査員は白人にはW 、メキシコ人にはMexと記入するよう指示された。[ 68 ] 1940年と1950年には、国勢調査はこの決定を覆し、メキシコ人を再び白人として分類したため、「メキシコ人が明らかにインディアンまたはその他の非白人人種でない限り、『白人』(W)と報告する」という指示が出された。[ 67 ]
アメリカの歴史において、人種間の結婚が法的に認められていなかった時代、メキシコ人とメキシコ系アメリカ人が一律に白人の地位を与えられていた時代には、黒人やアジア人とは異なり、今日でいう非ヒスパニック系白人との結婚が法的に認められていました。彼らは到着時にアメリカ市民権を取得することが認められ、第二次世界大戦中は白人だけの部隊で従軍し、テキサス州、特にサンアントニオなどの地域では投票権を持ち、選挙で公職に就くことができました。植民地時代からニューメキシコ州の政治を運営し、エリート層の大部分を占め、テキサス州中部やロサンゼルスの白人専用学校に通っていました。さらに、メキシコ人は法的に白人であったため、アジア人はメキシコ系アメリカ人との結婚を禁じられていました。[ 69 ]
1920年代後半から1930年代にかけて、アメリカの排外主義者たちは(主に大恐慌の社会的に排外主義的な風潮と経済状況が原因で)、メキシコ人(およびメキシコ系アメリカ人)をインディアンの血を引いているという理由で非白人と宣言することで、メキシコからの移民を阻止しようとした。アメリカに70年間住み、アメリカ政府から白人としての地位を与えられてきたメキシコ人にとって、これはアメリカがメキシコ人に対して真の差別的態度を示し始めた最初の事例であり、通常、他の人種の人々に対してはすぐにそのような態度が見られるものであった。彼らは、市民権の資格がない移民の入国を禁止する1924年の法律に基づいて戦略を立てた。当時、帰化してアメリカ市民になることができたのは黒人と白人だけであり、アジア人やネイティブアメリカンは市民権を取得できなかった。試金石となったのは1935年12月、ニューヨーク州バッファローの裁判官が、ハリスコ州出身のティモテオ・アンドラーデの市民権申請を「メキシコのインディアン」であるという理由で却下した時だった。メキシコ政府とアメリカ政府が介入して再審理を強要しなければ、この判例は、大多数がメスティソである多くのメキシコ人を市民権の資格がない状態にしていた可能性が非常に高かった。[ 70 ]混血のメキシコ人がアメリカ社会で白人としての地位を維持することを許された時、彼らは、アメリカ合衆国が純粋な先住民の血統を持つメキシコ人に対して差別的な慣行を続けているという事実に動揺しなかった。
大恐慌の間、メキシコ人は大抵非白人とみなされていた。メキシコ人送還と呼ばれる政府による10年間にわたる取り組みで、40万人ものメキシコ人とメキシコ系アメリカ人が国外追放された。[ 71 ]
2000年の米国国勢調査では、米国に住むメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の約半数が、人種登録の際に白人を選択しました(メキシコ国籍であることに加えて)。[ 11 ]メキシコ系アメリカ人は、米国で最大の白人ヒスパニックグループです。
キューバ[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] 、米国領プエルトリコ、そして特にドミニカ共和国などのカリブ海諸国は、先住民とアフリカの遺産を含む複雑な民族的遺産を持っています。アフリカ人は植民地時代を通じて強制的に島々に連れてこられました(実際、黒人は最初のスペイン人探検家に同行し、18世紀にはアメリカ独立革命以前に砂糖を収穫するためにさらに多くの人々が到着しました)。[ 75 ]
キューバ系アメリカ人とプエルトリコ人は、この複雑な民族的地位を典型的に示している。 1959年以前に米国に移住したキューバ亡命者とプエルトリコ人は、ヨーロッパ系(特にスペイン系)の祖先を持つ傾向があり、そのため白人であった。[ 76 ] [ 77 ]彼らの外見は、アフリカ系キューバ人やアフリカ系プエルトリコ人、その他の人種を公然と攻撃するアメリカ文化に受け入れられやすくした。場合によっては、この白人という人種的地位によって、「他の人種や民族グループよりも優れていると感じ、権利や特権を主張することができた」。[ 76 ]

何世紀にもわたる離散生活のため、ユダヤ人は主に中東・北アフリカ地域(MENA)とヨーロッパ、そしてアジアとアフリカなど、さまざまな地理的地域にルーツを持つ。19世紀から20世紀初頭にかけて、アメリカ合衆国のヨーロッパ系ユダヤ人は法律上白人に分類されていたが、科学的人種差別の支持者からはしばしば「モンゴロイド」または「アジア人」と呼ばれた。19世紀、アメリカ合衆国移民局はユダヤ人を「スラブ人…エリート・アーリア人種のサブグループ」と分類していたが、ディリンガム委員会は、言語的、身体的、その他の基準からユダヤ人はセム人に分類され、「コーカサス人種の階層で下位」であると主張した。[ 78 ] [ 79 ] 1909年の国勢調査局のジョージ・シシムの事件に関する裁定[ 80 ]は、シリア人を「モンゴル人」と分類し、非白人として市民権の資格がないとしたため、アメリカのユダヤ人指導者たちは、ユダヤ人が他の「アジア人」グループと同様に帰化を拒否されるのではないかと恐れた。[ 81 ]
1914年、ダウ対アメリカ合衆国裁判の審理中、ヘンリー・スミス判事は、「ユダヤ人」という用語は宗教的な区別であって人種的な区別ではないと述べた。さらに、ヨーロッパのユダヤ人は「人種的な意味」で他のヨーロッパ人とは区別されておらず、ヨーロッパのユダヤ人は「人種的にも、生理学的にも、心理的にも」ヨーロッパ人であると見なされるべきだと述べた。シリア系ユダヤ人を非白人として排除することを擁護し、スミス判事は、白人のヨーロッパ系ユダヤ人の受け入れは、肌の色の濃い「アフリカ系またはアジア系」ユダヤ人の排除とは何の関係もないと述べた。[ 82 ]
法学教授のデイビッド・バーンスタインは、アメリカのユダヤ人がかつて集団的に非白人とみなされていたという考えに疑問を呈し、アメリカのユダヤ人は「差別、敵意、劣等感の主張、そして時には暴力」を経験していたにもかかわらず、「法律上も慣習上も白人とみなされていた」と述べている。バーンスタインは、ユダヤ人は異人種間結婚を禁じる法律の対象ではなく、白人専用の学校に通うことが許され、ジム・クロウ法下の南部でも白人として分類されていたと指摘している。[ 83 ]社会学者のフィリップ・Q・ヤンとカヴィタ・コシーも、彼らが「白人化テーゼ」と呼ぶものに疑問を呈し、ヨーロッパのユダヤ人のほとんどは1790年の最初の米国国勢調査以来、法的に白人として分類されており、市民権を「自由な白人」に限定した1790年の帰化法の目的上、法的に白人であり、アメリカのユダヤ人が集団的に非白人とみなされていたという立法上または司法上の証拠は見つからなかったと指摘している。[ 84 ]
ユダヤ人の人種的地位は社会的な議論を巻き起こし続けており、[ 85 ]一部の評論家はユダヤ人は集合的に非白人であると主張している。[ 86 ] [ 87 ]米国の国勢調査では白人を「ヨーロッパ、中東、北アフリカのいずれかの先住民族に起源を持つ人々」と定義しているため、ヨーロッパ、北アフリカ、中東の血を引くユダヤ系アメリカ人は白人に分類される。アフリカ系アメリカ人のユダヤ人、アジア系アメリカ人のユダヤ人、ネイティブアメリカンのユダヤ人、一部のヒスパニック系およびラテン系ユダヤ人、その他の非白人のユダヤ人は、しばしば有色人種のユダヤ人として知られている。
米国国勢調査局は、「ヨーロッパ、北アフリカ、または中東の先住民」を白人に含めている。[ 88 ]擁護団体の圧力により、国勢調査局は2014年に、中東、北アフリカ、アラブ世界出身の人々のための新しいMENA民族カテゴリーを「白人」カテゴリーとは別に設けることを検討すると発表した。2024年3月9日、米国連邦官報は、人種と民族に関する質問を含む国勢調査などの連邦様式に、新しい中東または北アフリカ(MENA)オプションがあることを発表した。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]
裁判所は、次の事件で中東人を白人ではないと判決した:In re Halladjian (1909)、Ex parte Shahid (1913)、Ex Parte Dow (1914)、In re Dow (1914)、およびIn re Ahmed Hassan (1942)。裁判所は、次の事件でアラブ人、シリア人、中東人、またはアルメニア人を白人と判決した:In re Najour (1909)、In re Mudarri (1910)、In re Ellis (1910)、Dow v. United States (1915)、United States v. Cartozian (1925)、およびEx Parte Mohriez (1944)。[ 93 ] [ 94 ]
1909年から1944年にかけて、アメリカ合衆国のアラブ系アメリカ人コミュニティのメンバーは、白人として公式に認められることで市民権を取得しようとした。 [ 94 ] [ 95 ]この期間、裁判所はアラブ人を白人と定義する際に一貫性がなく、市民権の資格を認める者もいれば、認めない者もいた。[ 94 ] [ 95 ] [ 93 ]そのため、20世紀前半には、多くのアラブ人が「白人アメリカ」市民として帰化し、また一部は「非白人外国人」として国外追放された。
最も初期の事例の 1 つは、警察官ジョージ・シシムの事例である。レバノンのザレで生まれたシシムは、1894 年にアメリカ合衆国に移住し、ロサンゼルスのベニスで警察官になった。 [ 95 ]サラ・グアルティエリによると、シシムの「白人であることを証明するための法廷闘争」は、著名な弁護士の息子を治安妨害で逮捕した後に始まった。[ 95 ]逮捕された男は、シシムは白人ではないため市民権の資格がなく、逮捕は無効であると主張した。[ 96 ]シシムの弁護士は、シリア系レバノン人およびアラブ人コミュニティの支援を受けて、アラブ人はコーカサス人の祖先を共有しており、したがって白人であると主張した。この事件を主宰したフランク・ハットン判事は、「白人」という用語にはシリア人が含まれるという判例を引用した。[ 95 ]この判決にもかかわらず、米国の移民当局も全国の裁判所も一貫してアラブ人を白人と定義することはなく、1940年代を通じて多くのアラブ人が国外追放され続けた。[ 94 ] [ 93 ]
最も重要な事例の一つは、ダウ対アメリカ合衆国事件(1915年)で、シリア人のジョージ・ダウが「コーカソイド」人種であると判断され、市民権の資格があるとされた。1914年、スミス判事は、シリア人は白人ではないため市民権の資格がないとして、ジョージ・ダウの市民権を2度拒否した。ダウはこれらの判決を不服として控訴し、ダウ対アメリカ合衆国事件で、合衆国控訴裁判所は下級裁判所の判決を覆し、シリア人を白人と定義し、ダウの帰化の権利を認めた。[ 94 ] [ 95 ]しかし、この判決は北アフリカ人やレバント以外のアラブ人には適用されず、一部の裁判所はシリア人(他のアラブ人ではない)だけが白人であると主張した。この状況は1943年に解決され、連邦政府はすべてのアラブ人と北アフリカ人を白人とみなした。[ 97 ]エクス・パルテ・モリエズ(1944年)[ 94 ]および1977年のOMB指令15は、中東および北アフリカを白人の定義に含めている。[ 98 ]
1909年の別の移民帰化訴訟では、アルメニア人は白人であり、したがって市民権の資格があると判断された。ボストンの米国巡回裁判所の判事は、4人のアルメニア人の市民権申請について判決を下し、政府の異議を却下し、西アジア人はヨーロッパ人と非常に混ざり合っているため、彼らが白人なのか、それとも「黄色人種」の一部として排除されるべきなのかを判断することは不可能であると判断した。判決を下すにあたり、判事は政府がすでにユダヤ人に対して異議を唱えていないことにも言及した。判事は「アジアの先住民が排除されるのであれば、ヘブライ人の入国を認める抜け穴を見つけるのは難しい」と判決を下した。[ 99 ]
ISPUが実施した調査によると、トランプに投票したイスラム教徒のほとんどは白人(最近まで米国国勢調査でアラブ人が分類されていた人種)であると自認しており、非イスラム教徒のトランプ支持者と同様に容易に反イスラム感情を示した。[ 100 ]
19 世紀後半から 20 世紀にかけて、一部のヨーロッパ系アメリカ人は、ネイティブ アメリカンは未来のない人々であり、主流のアメリカ文化に同化されるべきであるという考えを広めた。部族の市民権は、しばしば血統基準 (インディアンの血統証明書によって証明される) に従って定義され、主に白人の祖先を持ち、ネイティブの祖先が遠い非市民は、祖先の部族内で法的地位を否定された。これにより、ますます多くの先住民の祖先を持つ人々が白人として分類されるようになった。近年、混血の人々の間でネイティブ アメリカンであると自己認識するアメリカ人が増えているが、これには法的根拠はない。オクラホマ州では、ジムクロウ時代には、州法によってネイティブ アメリカンは法的に白人とされていた。
1889年のIn re Kanaka Nian事件において、裁判所は科学的証拠に基づいてハワイ人は白人ではないと判決を下した。 [ 102 ]
南アジア系アメリカ人は幅広い民族グループを構成しており、これらのグループそれぞれの人種分類は長年にわたって変化してきた。インド系アメリカ人の分類も、長年にわたって、また機関によって変化してきた。当初、米国裁判所も米国国勢調査局も、米国におけるインド移民の数がごくわずかであったため、インド人を人種として分類していなかった。代わりに、さまざまな裁判所の判決は、法律上の目的でインド人を「白人」または「白人ではない」とみなした。[ 103 ] [ 104 ]
インド系アメリカ人とは異なり、ネパール系アメリカ人とスリランカ系アメリカ人は常に「アジア系」に分類されてきた。1975年以前は、両グループとも「その他のアジア系」に分類されていた。[ 105 ] 1975年に、より広範なアジア系アメリカ人のカテゴリー内で、それぞれ独立したカテゴリーが与えられた。[ 105 ]
1909年、ビカジ・バルサラはゾロアスター教のパールシー教徒として「最も純粋なアーリア人」であり「インドに住むイギリス人と同じようにヒンドゥー教徒とは区別される」と判断され、インド人として初めて米国市民権を取得した。それから約30年後、バルサラの市民権を認めた同じ巡回裁判所は、同じくボンベイ出身のパールシー教徒であるルスタム・ダダボイ・ワディアは白人ではないため米国市民権を取得する資格がないと判決を下した。[ 106 ]
1923年、米国最高裁判所は、米国対バガット・シン・ティンド事件において、インド系の人々は「白人」ではなく、したがって市民権を得る資格がないとの判決を下した。[ 107 ]裁判所は、ティンドがパンジャブ北部で生まれた高位カーストのヒンドゥー教徒であり、一部の科学専門家によってアーリア人種に分類されているものの、「アーリア人」という言葉は「言語的特徴に関係するもので、身体的特徴とは全く関係がない」こと、そして「平均的な人はインド人と白人アメリカ人の間には紛れもない深い違いがあることを十分に知っている」ことから、彼は「白人」ではないと認めた。[ 108 ]ジョージ・サザーランド陪席判事は、インド人は「列挙された大分類のいずれにも適切に分類できない」と書いた。[ 107 ]ティンド判決後、米国政府はインド系アメリカ人の市民権を剥奪しようと試みたが、ティンド自身の弁護士であるサカラム・ガネーシュ・パンディットとの訴訟に敗訴し、多くの訴訟を取り下げざるを得なくなった。パンディットは、米国市民権の剥奪によって不当な損害を受けると主張し、勝訴した。[ 109 ] [ 110 ]
米国国勢調査局は長年にわたり、インド人の分類を変更してきた。1930年と1940年には、インド系アメリカ人は「人種」で「ヒンドゥー教徒」に分類され、1950年と1960年には「その他の人種」に分類され、1970年には白人とみなされた。1980年以降、インド人およびその他の南アジア人は自己申告に基づいて分類されており、[ 111 ]多くの人が「アジア系インド人」を選択して「アメリカインディアン」またはネイティブアメリカンの背景を持つ人々と区別している。[ 112 ]
1894年のIn re Po事件では、裁判所は、常識と法的判例に基づいてビルマ人は白人ではないと判決を下した。 [ 113 ]さらに、裁判所は、In re Lampitoe (1916)、In re Mallari ( 1916)、In re Rallos (1917)、United States v. Javier (1927)、De La Ysla v. United States (1935)、およびDe Cano v. State (1941)の事件でフィリピン人を白人ではないと判決を下した。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]
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