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クルアーン[ a ] (アラビア語:الْقُرْآن , [ b ] [ c ]文字通り「朗誦」または「講義」、またローマ字表記ではQur'anまたはKoran , [ d ]は、イスラム教の中心的な宗教文書であり、イスラム教徒はこれを神(アッラー)からの直接の啓示であると。これは 114 章 (スーラ、複数形はスワール) で構成され、各章は個々の節 (アーヤ) から成ります。宗教的な重要性に加えて、アラビア文学の最高傑作として広く認められており[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 、アラビア語に大きな影響を与えています。
イスラム教徒は、クルアーンは神が最後のイスラム教の預言者ムハンマドに天使ガブリエルを通して口頭で啓示したもので、ムハンマドが40歳のライラトゥル・カドルから始まり、彼の死の年であるヒジュラ暦11年（西暦632年）に終わる約23年間かけて段階的に啓示されたと信じている。イスラム教徒はクルアーンをムハンマドの最も重要な奇跡、彼の預言者としての証拠、そしてイスラム教の最初の預言者アダムに啓示されたものから始まる一連の神のメッセージの集大成とみなしており、これにはトーラー、詩篇、福音書といったイスラム教の聖典も含まれる。イスラム教徒はクルアーンを、人生のあらゆる側面における完全な行動規範を提供する神自身の神聖な言葉であると信じており、このためイスラム教の神学者たちはクルアーンが「創造されたものか、創造されていないものか」について激しい議論を交わしている。伝承によれば、ムハンマドの教友の何人かが書記として啓示を記録した。ムハンマドの死後まもなく、初代カリフのアブー・バクル（在位632～634年）の命により、教友たちが書き留めたり暗記したりしていた部分をもとにクルアーンが編纂された。カリフのウスマーン（在位644 ～656年）は、現在ウスマーン写本として知られる標準版を確立し、これは今日知られているクルアーンの原型と一般的に考えられている。しかし、口承によって伝えられた正統的な異読（キラーアト）も存在し、語句やニュアンスにわずかな違いがあり、意味に微妙な違いが生じる可能性があるが、クルアーンの核心的なメッセージは保たれている。これは、クルアーン研究として知られる現代の学術研究分野の主題となっている。写本の証拠、異文（サナア写本など）、歴史的資料は、編纂と正典化の過程がより段階的で複雑であったことを示唆していると主張する者もいる。
クルアーンは自らを人類への指針と称している（2:185）。聖書や外典に見られる重要な物語に言及している。これらの物語のいくつかにかなりのページを割いているものの、これらの出典から直接引用している箇所はなく、要約して、異なる箇所で異なるバージョンを用いている。イスラムの理論家たちは、この状況を、クルアーンが出来事から引き出すべき道徳的教訓に焦点を当てているためだと説明する傾向がある。このような示唆的なスタイルと要約は、多くの解釈努力（釈義）を必要とする。特定のクルアーンの節の意味を解釈するために、ムスリムはタフスィール（注釈）に頼り、多くの場合、テキストの翻訳と併用する。さらに、イスラム法と規則の確立において重要な役割を果たしたとして、ほとんどのイスラム思想学派で高く評価されているハディースは、後に書き記された口伝であり、ムハンマドの言葉と行動を反映していると信じられており、ほとんどのムスリムにとってクルアーンに加えて追加の指針となっている。礼拝中は、コーランはアラビア語のみで朗誦されます。コーラン全体を暗記した人はハーフィズ（女性はハーフィザ）と呼ばれます。理想的には、節はタジュウィードと呼ばれるこの目的のために用意された特別な韻律で朗誦されます。一部のイスラム教徒は、ラマダン月の間、タラウィー礼拝中にコーラン全体を朗誦するのが伝統となっています。[ 14 ]
クルアーンという言葉は、クルアーン自体に約70回登場し、さまざまな意味を持っています。[ 15 ]これは、アラビア語の動詞qara'a ( قرأ )の動名詞( maṣdar ) で、 「彼は読んだ」または「彼は朗誦した」という意味です。シリア語では、 qeryānā ( ܩܪܝܢܐ )で、「聖典の朗読」または「レッスン」を意味します。[ 16 ]西洋の学者の中には、この言葉がシリア語に由来すると考える人もいますが、イスラム教の権威者の大多数は、この言葉の起源はqara'a自体にあると考えています。[ 17 ]いずれにせよ、ムハンマドの時代にはアラビア語の用語になっていました。[ 17 ]この言葉の重要な意味は「朗誦する行為」であり、初期のクルアーンの節に反映されている。「それを収集し、朗誦するのは我々である（クルアーン）。」[ 18 ]
他の節では、この言葉は「（ムハンマドによって）朗誦された個々の一節」を指しています。その典礼的な文脈は、例えば「だから、クルアーンが朗誦されるときは、それを聞いて黙っていなさい」[ 19 ]などの多くの節に見られます。また、この言葉は、トーラーや福音書などの他の聖典とともに言及される場合、成文化された聖典という意味を持つこともあります。[ 20 ]
この用語には、クルアーン全体で使用されている密接に関連する同義語もあります。それぞれの同義語は独自の意味を持っていますが、特定の文脈ではその使用がクルアーンの使用と一致する場合があります。そのような用語には、 kitāb（「書物」）、āyah（「しるし」）、sūrah（「聖典」）などがあります。後者の2つの用語は啓示の単位も示します。大多数の文脈では、通常定冠詞（al- ）を伴って、この言葉はwaḥy（「啓示」）、つまり間隔を置いて「下された」（tanzīl ）ものと呼ばれます。[ 21 ] [ 22 ]その他の関連語には、dhikr（「想起」）があり、これはクルアーンを想起と警告という意味で指すのに使用されます。また、ḥikmah（「知恵」）は、啓示またはその一部を指す場合があります。[ 17 ] [ e ]
クルアーンは自らを「識別」（アル＝フルカーン）、「母なる書」（ウム・アル＝キターブ）、「導き」（フダー）、「知恵」（ヒクマ）、「想起」（ズィクル）、そして「啓示」（タンジール；「下から下へ送られたもの」、つまり高い場所から低い場所へ物が下降することを意味する）と表現している。[ 23 ]もう一つの用語はアル＝キターブ（「書物」）だが、アラビア語ではトーラーや福音書など他の聖典にも使われている。ムスハフ（「書かれた作品」）という用語は、特定のクルアーンの写本を指すのによく使われるが、クルアーンでは以前に啓示された書物を識別するためにも使われている。[ 17 ]
イスラムの伝承によれば、ムハンマドは西暦610年、山での隠遁生活中にライラトゥル・カドル[ 24 ]の日にヒラーの洞窟で最初の啓示を受けた。その後、彼は23年間にわたって啓示を受けた。クルアーンの最後の節は、イスラム暦のズー・アル・ヒッジャ月の18日、ヒジュラ暦10年（西暦632年2月か3月頃）に啓示された。この節は、ムハンマドがガディール・フムでの説教を終えた後に啓示された。
サヒーフ・アル＝ブハーリーは、ムハンマドが啓示を「時としてそれは鐘の音のようワヒアーイシャは「私は非常に寒い日に預言者が神の啓示を受けているのを見て、（啓示が終わると）額から汗が滴り落ちるのに気づいた」と報告している。 [ f ]「強い人が彼に教えたのだ」。 [ 26 ]また、コーランにある「彼が最も高い地平線にいるとき、はっきりと見えるようになった。それから彼は近づき、2弓の長さかそれよりも近くなるまで降りてきた」 [ 27 ]のような表現も、伝統的な解釈では啓示の天使と結びついている。イスラム研究学者のウェルチは、イスラム百科事典で、これらの発作はムハンマドの啓示が超人的な起源を持つことの説得力のある証拠として周囲の人々に見られていただろうと述べている。古代アラビアでよく知られていたそのような人物の主張と似ていたため、彼を悪霊に取り憑かれた男、占い師、または魔術師だ。 [ 28 ]
伝統的に「メッカ啓示」に分類される啓示は、クルアーンの 3 分の 2 を占めています。これらの啓示はこの期間に口頭で伝えられ、その後、ヒジュラまでの数年間、メディナ時代 (622 ～ 632 年) と呼ばれる期間に記録されたとされています。[ 29 ]メッカ時代は、他の宗教的物語と同様に、クルアーンに関しても、口承伝承に依存していたことで一般的に知られています。今日私たちが知っているクルアーンの詩的なスタイルと頻繁に繰り返される構成は、この時代の伝統的な口頭伝達方法の結果であると考えられています。 [ 30 ]クルアーンはメッカ時代の終わり頃に書き記され始めたと考えられています。[ 31 ]伝承によると、バドルの戦いで捕虜となったクライシュ族の一部は、当時の簡単な文字をムスリムに教えた後、解放される機会を与えられ、ムスリムの一団が読み書きができるようになりました。当初は口頭で伝えられていたクルアーンは、その後、板、骨、ヤシの葉の幅広で平らな端に記録されるようになった。スーラのほとんどは初期のイスラム教徒の間で使用されており、スンニ派とシーア派の両方の資料に多数の記述があり、ムハンマドがイスラムへの呼びかけ、祈り、朗誦の方法としてクルアーンを使用したことが語られている。しかし、632年にムハンマドが61～62歳で亡くなった時点では、クルアーンは書籍の形では存在していなかった。[ 17 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]クルアーンでムハンマドが「ウンミ」と表現されていることから、ムハンマド自身が啓示を書き記さなかったという点で学者の間で意見が一致している。[ 37 ] [ 38 ] [ g ]
伝承によれば、632年にムハンマドが亡くなった後、クルアーンを暗記していた多くの教友がアル・ヤママの戦いでムサイリマに殺されたとき、初代カリフのアブー・バクル（632-634）は、クルアーンを保存するために一冊の本にまとめることを決意し[ 40 ] 、ザイド・イブン・サービト（655年没）をこの任務に任命した。ザイドは「アッラーの使徒のために神の啓示を書き留めた人物」であったからである[ 41 ] 。羊皮紙、ナツメヤシの葉の茎、薄い石[ 42 ]、そしてクルアーンを暗記していた人々からクルアーンの資料を集めるのに苦労したことは、友人たちと共に物語に記録されており、彼は全体の草稿を作成し、それをアブー・バクルに提出した。 644年にアブー・バクルが亡くなると、ムスハフはムハンマドの未亡人ハフサ・ビント・ウマルに渡され[ 41 ]、第3代カリフのウスマーン（在位644-656年）が彼女に標準版の写本を要求するまで彼女の手元にあった[ 43 ] 。
650 年代頃、イスラム教がアラビア半島を超えてペルシャ、レバント、北アフリカに広がり、大規模な軍事駐屯地が設立されたことで、異なる部族の兵士たちの共存、統合、共同礼拝が必要となった。この時期、イスラム学者によって 7 音節 (アフルフ)の使用として提示されたクルアーンの異なる読み方をめぐって兵士たちの間で紛争が発生し、これがウスマーンに報告され、彼は解決策を求めた。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]そこで、聖典を保存するために、彼はザイドを長とする委員会にウスマーン写本として知られる標準テキストを作成し、さまざまな都市の中心部にコピーを送るよう命じた。[ 48 ] [ 49 ]ウスマーンの命令により、クルアーンの他のバージョン（または私的な写本）が収集され、破壊されたとも考えられています。[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]歴史家のマイケル・クックによれば、クルアーンの収集と編纂に関する初期のイスラム教徒の記述は、時として互いに矛盾しています。[ 53 ]現在のクルアーン本文のバージョンは、イスラム教徒の学者によって、アブー・バクルによって編纂され、[ 35 ] [ 36 ] [ h ]ウスマーンによって法典化されたクライシュ版として受け入れられています。クルアーンは、ムハンマドが受けた啓示の順序に従って構成された書物ではないため、その現在の整合性や順序については議論があり、ムハンマドの時代に神の啓示によって達成されたと主張する者もいれば、ウスマーンの委員会によるイジュティハード（法的推論）の決定によって達成されたと主張する者もいる。
前述のアフルフ（文字を意味する）は、今日ではクルアーンのラスムのさまざまな発音を指すキラーアトとは異なると一貫して強調されており、興味深く、曖昧で、[ 56 ]議論され、[ 57 ]やや隠された話題のようです。[ 58 ] [ 59 ]いくつかの記述によると、ウスマーンが公式の写本を編纂したとき、彼はクライシュ語の方言に基づいて書き、さまざまな地域から集められた他の写本を排除しました。 [ 60 ] [ i ]そのため、さまざまな地域の方言があると予想されました。これは、関連する記述が実際にはさまざまな写本（変種）を含む単一の問題を指している可能性があることを示唆しています。[ 62 ]アフルフは、最初は人為的なものとして軽蔑され批判されましたが、5 世紀後には神聖な源と結び付けられることで神聖化されました。[ 63 ]アブドゥッラー・イブン・マスウード、ウバイ・イブン・カアブ、アブー・ムーサー・アル＝アシュアリーなど、11世紀にまで遡る人物に帰せられるクルアーンの異本は、今日では一つも存在しない。 [ 17 ] [ 48 ] [ 64 ]シーア派には、クルアーンの歪曲を示すシーア派イマームに帰せられるハディースが1,000以上あり[ 65 ]、エタン・コールバーグによれば、このクルアーンに関する信念はイスラム初期の数世紀のシーア派の間で一般的であった。[ 66 ]歪曲は、アリー、イマーム、その支持者の権利、およびウマイヤ朝やアッバース朝などの敵の不承認に関する言及を削除するために行われたとされている。[ 67 ] [ j ]
今日、クルアーンのさまざまな読み方、異なる伝承、読み方の学派を深く掘り下げる学問分野は「イルム・アル・キラーア」と呼ばれ、いくつかのハディースによれば、ムハンマドの時代に遡る。[ 69 ]（参照：10の正統な朗誦）今日のシーア派は、イスラム世界で広く普及しているキラーアであるアシムの権威に基づくハフスのキラーアに従ってクルアーンを朗誦し[ 70 ]、クルアーンがムハンマドの生前に収集され編纂されたことを示している。[ 71 ] [ 72 ]現代のクルアーンには、ムハンマドに直接向けられた神の言葉のイメージを与える多数の命令（「ql」は「言え」を意味する）が含まれている。マイケル・クックはこの現象をキラーアを通して説明している。原典（ラスム）では、「言え」と「彼は言った」の区別はなかった。しかし、後の文献では、これらの文献中の「ql」（「彼は言った」と「言う」の両方と読める）という表現は、多くの箇所で「言う」と読むように標準化された。[ 73 ]
多くの研究者が、伝承の正確性を検証する写本証拠に基づくコーラン批判テキストはこれまで存在しなかったと指摘している。[ 74 ]現在広く使用されているコーランテキストは、ウスマーン版と呼ばれる伝統的な異本に依拠しており、厳密な分析の欠如は、数世紀にわたって十分に研究され、適切に再構築された旧約聖書や新約聖書などの他のテキストと比較すると欠点とみなされている。[ 74 ] [ 75 ]専門家の間では、コーランの保存の正確性に関する主張の根拠は、伝承ではなく、最古の写本を用いた再構築であるべきだという共通認識がある。[ 74 ]批判校訂版は、適切な文脈のための序文や注釈を付けて、著者の意図に近いもっともらしい原本を確実に復元するために手書きで書き写された世俗的または宗教的なテキストを再構築する際の標準的な手順である。[ 75 ]
クルアーン研究は、クルアーンに関する学術的な研究である。この分野では、文献学、本文批評、辞書学、写本学、文学批評、比較宗教学、歴史批評など、多様な学問分野と方法が用いられ、応用されている。[ 76 ]クルアーンに関する研究は、本文批評を超えることはほとんどなく[ 77 ] [ 78 ] 、クルアーン本文の科学的な再構築の基礎となるような批判的テキストは作成されていない。[ k ]
1970年代初頭まで、非イスラム教徒のイスラム学者は、神の源泉を除いた伝統的な物語を概ね全面的に受け入れていた。[ 80 ] [ 40 ]これらの説明は、新世代の研究者を満足させるものではなかった。西洋の学者の中には、聖典が7世紀最後の10年以前に何らかの形で存在していたかどうかについての伝統的な記述の正確さに疑問を呈する者もいる（パトリシア・クローンとマイケル・クック）[ 81 ]、あるいは、コーランを形成するために進化（ゲルト・R・プイン）[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]、または編集（J・ワンスブロー）[ 84 ] [ 85 ]された「テキストのカクテル」であると主張する者もいる。この標準化された「正典」テキストが作成された後、以前のテキストは抑圧され、現存する写本はすべて、多数の異本があるにもかかわらず、このテキストの作成後の時代に由来しているようです。[ 86 ]ジョン・ワンスブローやイェフダ・D・ネヴォなどの研究者[ 61 ]によると、後にイスラムの批判的歴史家と呼ばれるようになった彼らは、「さまざまな以前のテキスト」を単一の不変の標準テキストに統合し、他のテキストを排除することによって、クルアーンの正典化が約200年かけて行われたと主張しました。[ l ]彼らは、イスラムの伝統の中では、高い民衆の支持を得ていた過去の権威にそれを帰属させることによって、慣習を正当化するのが一般的な方法であると主張しました。クルアーンのテキストのさまざまなバージョン/読み方のほとんどはもはや伝承されていませんが、一部は今でも伝承されています。[ 87 ] [ 88 ]
現代の学者たちは、クルアーンが口頭朗誦から書記へとどのように形成、編纂、発展したかについて、多様な見解を持っている。[ 89 ]学者たちは一般的に、今日まで残っている多数の異本集の存在、その中には重要なもの（例えば、異なる単語を含むもの）があることが、「伝統的な」ウスマーン本文の概念を複雑にしていることを認めている。[ 89 ] 1924年のカイロ・アラビア語版のクルアーンが今日使用されている主要なバージョンであり、クーファン・アシム・ブン・バフダラの朗誦に従っているが、他のアラビア語異本は通常無視されている。[ 41 ]北アフリカ（エジプトを除く）では、ワルシュ版のアラビア語クルアーンが使用されている。[ 90 ]
1972年、イエメンのサナア市のモスクで、「12,000 個からなる」写本が発見され、後に当時存在が知られていた最古のクルアーンのテキストであることが証明されました。サナア写本にはパリンプセスト、つまり羊皮紙を再利用できるようにテキストが洗い流された写本のページが含まれています。しかし、洗い流された薄い下地のテキスト ( scriptio inferior ) はかろうじて見えます。[ 93 ]ドイツの学者ゲルト・R・プインは、これらのクルアーンの断片を何年も調査してきました。彼の研究チームは、写本の 35,000 枚のマイクロフィルム写真を撮影し、8 世紀初頭のものとしました。プインは、慣例に反する異なる詩の順序、わずかなテキストの異同、珍しい綴りのスタイルに注目し、羊皮紙の一部は再利用されたパリンプセストであると示唆しました。プインは、これは固定されたテキストではなく、進化するテキストを意味すると考えていた。[ 94 ]
初期のクルアーン写本の中で、サナア写本は数多くの注目すべきテキストの異同を明らかにしており、また、本文と標準的な1924年のカイロ版の間にも違いが見られる。[ 95 ]ウバイ・ブン・カアブ、アブドゥッラー・イブン・マスウード、アブー・ムーサー・アル＝アシュアリー、ミクダード・ブン・アル＝アスワドによって書かれた、少なくとも4つの異なるクルアーンが存在し、それぞれに大きな違いがあることを示唆する記述もある。これらは初期の時代には一般的に使用されており、伝承では「ムハンマドの教友」として紹介されている。これらのテキスト間の「大きな違い」は、キリスト教の福音書と同様に、異なる資料が他の資料に依存している「共観問題」がクルアーンにも当てはまることを示している。例えば、クルアーンには、スーラ 55:46–60 とスーラ 55:62–76 のように内部的に異文の組み合わせが見られ、おそらく 2 つの異文から並列に配置された繰り返しがあり、またスーラ 26.176–90 とスーラ 29.36–37 とスーラ 7:85–93 とスーラ 11:84–93 にも同様の異文が見られます。[ 89 ]テキスト批評家は、写本の証拠に見られる異文の多様性、ムハンマドの死後の編集、異文の破壊 (焼却など) を示すテキストの伝承の歴史、初期の標準化の試み (西暦 653–705 年と 936 年)、その他の要因に基づいて、学者たちは「クルアーンのオリジナルのテキストは 1 つも存在しなかった」と結論付けています。[ 75 ]初期のクルアーンの発展を理解するために、イスラム教の初期の非イスラム教徒の資料の調査が行われ、非イスラム教徒は8世紀まで独自のイスラム教の聖典について彼らの著作の中で認識していないことが結論付けられました。これは、クルアーンがその頃まで入手できなかったか、または固定されていなかったことを意味します。[ 89 ] [ 96 ]さらに、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の資料は、クルアーンのセクション、例えばスーラ「雌牛」、「女性」、「イムラーンの家族」などが、8世紀に独立した作品として流通していたことを示しています。[ 89 ] [ 96 ]最近の浄化の例としては、 1924年以前の多数のクルアーン異本が、今日広く使用されている1924年カイロアラビア語版を標準化するためにナイル川に投棄されて破壊されたことが挙げられます。 [ 97 ]
また、現代のクルアーンの内容は、そのテキストが書かれたであろう地理や歴史に関する情報を提供している可能性もある。クルアーン研究では、クルアーンの内容は地理的にヒジャーズ地方と非ヒジャーズ地方（北アラビア）に関連していると見られているが、シリア語、ラビ語、アラビア語、ギリシャ語、ユダヤ教、キリスト教の宗教的および民族的起源を示す断片によって歴史的文脈で定義および分類されている。ギヨーム・ダイは、クルアーンはヒジャーズ地方を含むがそれに限定されないアラビアの多くの地域に由来する伝承の複合テキストである可能性があると考えている。[ 98 ]伝承によると、[ 99 ]今日建築作品として理解されているいくつかの表現がクルアーンで繰り返し使用されており、ハッジャージの時代にも継続していることが知られている関連表現の執筆時期を明らかにしている。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]コーランに16回言及されているマスジド・アル・ハラムの建設年はヒジュラ暦78年であり、[ 103 ]マスジド・アル・アクサの建設はアブド・アル・マリクまたはアル・ワリードの時代と一致する。[ n ]さらに、関連する節を自然な外部解釈で考えると、これらの建造物は互いに一晩歩ける距離にあったはずである。[ o ] [ p ]現代のイスラム正統派は、これらの建造物をメッカやエルサレムのような都市に位置づけており、ムハンマドが奇跡的に飛んだ場所から数千キロメートル離れている。スーラ・アル・イスラー17:1 (参照:バッカ)
クルアーンの内容は、神の存在や復活など、イスラム教の基本的な信仰に関するものです。初期の預言者の物語、倫理的および法的主題、ムハンマドの時代の歴史的出来事、慈善と祈りもクルアーンに登場します。クルアーンの節には、善悪に関する一般的な勧告が含まれており、歴史的出来事は一般的な道徳的教訓の概要を示すために関連付けられています。[ 116 ]クルアーンのスタイルは「暗示的」と呼ばれ、何が言及されているかを説明するために注釈が必要です。「出来事は言及されますが、物語られていません。意見の相違は説明されずに議論されます。人や場所は言及されますが、名前が付けられることはめったにありません。」[ 117 ]イスラム学におけるタフスィールは、クルアーンの暗示的および暗黙的な表現を理解しようとする努力を表しますが、フィクフは、特に規定に関連する節における表現の意味を拡張し、理解しようとする努力を指します。[ 118 ]
クルアーン研究によれば、歴史的文脈において、クルアーンの内容はラビ文学、ユダヤ教・キリスト教文学、シリア語キリスト教文学、ギリシャ文学、そしてイスラム以前のアラビアと関連している。アラブ人の文化や、歴史的に近隣の多くの民族、特にユダヤ・キリスト教の物語[ 121 ]には、小さな言及、参照、あるいは時にはジャンナート・アドン、ジャハンナム、七人の眠れる人、シバの女王などの短い物語としてコーランに含まれています。ユースフとズライカ、モーセ、アムラムの家族（コーランによればマリアの両親）、そしてゴグとマゴグに対する障壁を築き、それが時の終わりまで残る謎の英雄ズルカルナイン（「二本の角を持つ男」）[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]の物語は、より詳細で長い物語です。ソロモン王やダビデ王といった半史実的な出来事や人物、ユダヤの歴史、イスラエル人のエジプト脱出といった話の他に、イスラム教で受け入れられているヘブライの預言者たちの物語、例えば天地創造、大洪水、アブラハムとニムロドの戦い、息子の犠牲などが、コーランの中で大きな位置を占めている。
クルアーンの神話的内容を強調するモハメッド・アルクーンなどの哲学者や学者の中には、イスラム界で拒絶的な態度に遭う者もいる。 [ 126 ]言及されている人物が歴史的に知られている人物と一致しないという事実に対し、現代の注釈者の中には、これらの人物は実在の人物ではなく、特定の性格を描写する代表的な人物として理解されるべきだと示唆する者もいる。[ 127 ]さらに、イスラム研究の修正主義学派の知見を考慮すると、クルアーンの中で場所、人物、出来事（クライシュ、アバビル、アブー・ラハブなど）に言及する特定の物語概念が単語または短い数文で表現されている場合、この理解の枠組みの中では、伝統的な物語とは異なる新しい解釈と意味が必要になることは明らかである。[ 128 ] （クルアーンの解釈学、ハルートとマルートを参照）
クルアーンの中心テーマは一神教です。神は、生きている、永遠、全知全能であると描かれています（例えば、クルアーン2: 20、2 : 29、2 : 255を参照）。神は、天と地とその間にあるもの、すべてのものの創造主です（例えば、クルアーン13: 16、2 : 253、50 : 38などを参照）。すべての人間は、神への完全な依存において平等であり、彼らの幸福は、その事実を認め、それに従って生きることにかかっています。[ 35 ] [ 116 ]クルアーンは、神の存在を証明するために、用語に言及することなく、さまざまな節で宇宙論的および偶然性の議論を使用しています。宇宙は起源を持つため、起源者が必要です。存在するものはすべて、その存在の十分な原因を持たなければならないからです。宇宙の設計はしばしば瞑想の対象として言及される。「七つの天を調和的に創造したのは神である。神の創造物に欠点は見当たらない。もう一度よく見てみよ。欠点が見えるだろうか？」[ 129 ] [ 130 ]
「クルアーンは、ムハンマドとその信者がユダヤ人と同じ神を崇拝していると主張している（29:46）。クルアーンのアッラーは、アブラハムと契約を結んだ創造主なる神と同じである」。フランシス・エドワード・ピーターズは、クルアーンはアッラーをヤハウェよりも強力で遠い存在として、またイスラエル人を密接に追うヤハウェとは異なり、普遍的な神として描いていると述べている。[ 132 ]しかし、クルアーンやイスラム教の文献では、ヤハウェは神を表す言葉として使われておらず、ラッブはアラビア語で主を意味する神を指す言葉である[ 133 ]。クルアーンはアル・ファーティハなどいくつかの箇所で、「すべての賛美と感謝は、全宇宙の主である神に捧げられる」と述べている。
イスラム教徒は神の存在と唯一性を疑わないものの、神の性質（属性）、名前、創造物との関係については、歴史を通じて変化し発展してきた異なる態度を採用してきた可能性がある。ゲルハルト・ベーヴェリングが述べたように、イスラム以前のアラビアの多神教とは対照的に、イスラム教の神には仲間や仲間はなく、神とジンとの間に血縁関係もない。[ 134 ]イスラム以前のアラブ人は、盲目で強力で止めようがなく、人間が制御できない無感覚な運命を信じていた。これは、強力でありながら慈悲深く憐れみ深い神が人間の人生を支配するというイスラムの信仰に取って代わられた。[ 17 ]イスラム教の初期には、神の概念は天に住む人格神として確立された。[ 135 ] [ 136 ]この理解は、イスラム神学の影響を受けて時間をかけて発展し、超越的な性格を獲得した。[ 137 ]しかし、エリート層の間で確立されたこの超越的で絶対的な神の概念とは対照的に、[ 138 ]一般の人々やスーフィー[ q ]は、神についての伝統的な理解を維持しました。また、コーランでこの神に用いられた、人間に似た行動や属性（来る、行く、座る、満足、怒り、悲しみなど）は、後の学者によってムタシャビハト（「神以外にその解釈を知る者はいない」（コーラン3:7 ））とみなされ、神はいかなる点においても人間に似ていないとされました。[ r ]ムスタファ・オズテュルクはこの点に関して、アフマド・イブン・ハンバルの次の言葉を指摘しています。「アッラーはどこにでもいると言う者は異端者、不信心者である。悔い改めるよう促すべきだが、そうしなければ殺すべきである。」この理解は後に変化し、「神は場所を割り当てることはできず、どこにでもいる」という理解に取って代わられました。[ 136 ]
イスラム教では、神は預言者と呼ばれる人々に、ワヒと呼ばれる啓示、あるいは天使を通して語りかけます。( 42:51 )ヌブワ（アラビア語: نبوة「預言者」）は、知性、正直さ、不屈の精神、正義などの特性を持つ人々に神が課した義務と見なされています。「あなた方に告げられたことは、あなた方以前の使徒たちに告げられなかったことは何もない。あなた方の主は、許しと最も厳しい罰の両方をその命令によって下すことができる。」[ 143 ]
イスラム教では、アブラハムはアダムから始まり、イシュマエルを経てムハンマドに至る預言者の連鎖の一環とみなされており[ 144 ] 、モーセを除く他の聖書の人物よりも多い35章で言及されている[ 145 ]。イスラム教徒は彼をハニーフ[ 146 ] 、完璧なイスラム教徒の原型、尊敬される預言者、メッカのカアバの建設者とみなしている[ 147 ] 。クルアーンは一貫してイスラム教を「アブラハムの宗教」（ミッラト・イブラヒム）と呼んでいる[ 148 ]。イスラム教では、イード・アル＝アドハーは、アブラハムが夢に従って息子を犠牲にしようとした試み（アッ＝サーッファート、100-107）を記念して祝われ、彼はそれを神の意志として受け入れた[ 149 ] 。
イスラム教では、モーセは著名な預言者であり神の使者であり、コーランで最も頻繁に言及される人物であり、その名前は136回言及され、その生涯は他のどの預言者よりも多く語られ、語り継がれています。[ 154 ] [ 155 ]モーセやイエスなどの預言者の物語へのコーランでの何百もの言及とは異なり、ムハンマド自身[ 156 ] [ 157 ] 、彼の仲間[ 158 ] 、または彼の同時代人に関する情報はほとんどありません。コーランの論争で使用されている表現が属する人物と、それらが使用された文脈は、後世に書かれた注釈にメモされているだけです。例外は、彼の奴隷/養子ザイドで、彼の名前は、離婚した妻がムハンマドの結婚に迎え入れられた文脈で、節（アル・アフザーブ;37）で言及されています。おそらくクルアーンの中でムハンマドについて最も明確に記されている伝記は、クライシュ族に追放された後にヤスリブに定住した彼の信者たちと、バドルの戦いでのムスリムの勝利などの軍事的衝突についての簡潔な言及であろう。[ 158 ]
コーランに記された預言者たちの物語は、ある一定のパターンを中心に展開することが多い。それは、預言者が人々の集団に遣わされ、その集団が預言者を拒絶したり攻撃したりし、最終的に神の罰として滅亡するというものである。しかし、コーランはその寓話的な性格ゆえに、完全な物語を提供するのではなく、むしろ過去の世代の運命を寓話的に言及し、聴衆が語られた物語に精通していることを前提としている。[ 159 ]
神への信仰と預言者への服従が預言者の物語の主な強調点である一方、[ 160 ]クルアーンには、神への信頼に加えて謙遜と深い内なる知識（ヒクマ）を持つことの重要性を強調する非預言者の物語もある。これは、ヒズル、ルクマーン、ズルカルナインの物語の主なテーマである。これらの物語の後世の解釈によれば、この知識と神の支援を持つ者は、預言者に教え（ヒズルとモーセの物語、クルアーン18:65-82 ）、ジンを雇うことができる（ズルカルナイン）。アッラーの道に人生を捧げ、恥ずかしさから尋ねることができないために状況が不明な困窮した人々に「自分の財産を使う」者は、アッラーから報われるだろう。 （アル・バカラ; 272-274）カルーンの物語では、富をもって来世を探求することを避け、傲慢になった者は罰せられる。傲慢は神にのみふさわしい。（アル・ムタカッビル）物語の登場人物は、閉鎖的な神話的、（ヒズル）[ 161 ] [ 162 ]半神話的、または複合的な登場人物であり、イスラム化されていることもわかる。彼を預言者だと信じる人もいる一方で、ルクマーンをクロトンのアルクマイオン[ 163 ]やイソップ[ 164 ]と同一視する研究者もいる。
マールフへの命令とムンカルの禁止（Ar. ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ）は、30 節近くで繰り返されたり言及されたりしている。これはコーランのさまざまな文脈で使われており、シーア派の教えだけでなく、今日のイスラム主義者/ジハード主義者の教化の重要な部分を占めています。[ 165 ]
このフレーズの一般的な翻訳は「善を命じ悪を禁じる」ですが、イスラム哲学において善悪を判断する際に用いられる言葉は「husn」と「qubh」です。ma'rufという言葉は文字通り「既知のもの」、つまり特定の社会にとって馴染み深いものであるために承認されるものを意味し、その対義語であるmunkarは、未知で異質なものであるために承認されないものを意味します。[ 166 ]
クルアーンはイスラム法（シャリーア）の基本的な源泉の一つです。クルアーンでは、ラマダン月の礼拝や断食など、いくつかの正式な宗教的慣習が重要な注目を集めています。礼拝のやり方に関しては、クルアーンは平伏について言及しています。[ 40 ] [ 167 ]慈善のために選ばれた用語であるザカートは、文字通り浄化を意味し、自己浄化であることを示唆しています。[ 168 ] [ 169 ]フィクフでは、ファルドという用語は、クルアーンに基づく明確な義務規定に使用されます。しかし、関連する節がイスラムの注釈者のすべてのグループによって同じように理解されているとは言えません。たとえば、ハナフィー派は1日5回の礼拝をファルドとして受け入れています。しかし、コーランが今日まで存在し、宗教的な源泉であることに疑いを持たないコーラン主義者やシーア派などの一部の宗教グループは、同じ節から、祈りは明らかに2回か3回行うように命じられており、5回ではないと推論している。 [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]約6つの節は、女性が公共の場でどのように服を着るべきかについて述べている。[ 174 ]一部のイスラム学者は、この節はヒジャブを指していると考えているが[ 175 ]、他の学者は一般的な衣服を指していると考えている。[ 176 ] [ t ]
研究によると、コーランに記された儀式は、キサース[ 179 ]やザカートなどの法律とともに、イスラム以前のアラビアの儀式の進化として発展した。巡礼（ハッジ）、祈り（サラート）、慈善（ザカート）を意味するアラビア語は、イスラム以前のサファイト・アラビア語碑文に見られ[ 180 ] 、この連続性は、特にハッジとウムラにおいて多くの詳細に見られる[ 181 ]。
クルアーンの節のうち、統治、相続、結婚、犯罪、刑罰に関する一般的な規則について述べているものはごくわずかです。クルアーンは特定の法管理システムを課してはいませんが、約40節で慣習を強調し、正義を命じています。（アン・ナフル、90）クルアーンに規定されている慣習は、キサースやディーヤなどの例からも明らかなように、文脈上の法的理解を反映していると考えられています。[ 182 ] [ 183 ] クルアーンの次の記述は、犯罪と刑罰を除いて、イスラム法学における証言の一般的な規則と考えられています。例えば、借金、買い物などです。信者たちよ！一定期間のローンを組むときは、それを公正に書面に記しなさい。あなた方の男性2人を証人として呼びなさい。男性2人が見つからない場合は、あなた方が選んだ男性1人と女性2人が証人となり、女性の1人が忘れた場合は、もう1人が思い出させなさい。[ 184 ] [クルアーン4:11 ] [ 185 ]
別の例として、スーラ・アン・ヌールの11-20節の「アスバーブ・アル・ヌズール」と呼ばれるアイシャのネックレスの話では、姦通の告発には4人の証人が必要でした。さらに、規定の条件を満たさない告発をした者は80回の鞭打ちの刑に処せられました。後の時代の法学では、証人は男性でなければならず、すべてのハッド犯罪を網羅し、社会で信用と誠実さを持たない人々（奴隷、非アドル、罪人、不信心者）は信者に対して証言できないと規定されています。[ 186 ]さらに、イスラム法学では、タジールと定義された問題の証明は必要とされませんでした。[ 183 ] : 45共同体における奴隷の地位を規定するコーラン中の記述は、「あなたの右手が所有する者たち」という意味の「マ・マラカト・アイマヌフム」です。 [ 187 ]イスラム世界における奴隷制度の広範な使用は前世紀まで続き、[ w ]、伝統的なイスラム法学では、女性奴隷は貸し出すことができないなどのいくつかの例外を除いて、女性奴隷の無制限の性的使用が行われていましたが[ x ]、今日では、シャリーアは奴隷に多くの権利を与え、時間をかけて奴隷制度を根絶することを目指しているとよく言われています。
シャリーアは、学者たちがコーランとハディース集を解釈して作成した法律と規則の集合体であり、何世紀にもわたって発展し、さまざまな地域や社会に応じて変化してきました。フィクフの宗派は、コーランとハディースに基づいて人々が行うべきことや避けるべきことを決定しようとする理解の学派です。立法におけるハディースの位置づけは議論の的となっています。たとえば、ハナフィー派では、何かが義務であると主張するためには、その問題がコーランで明確に表現されていなければなりません。これらの結果の中には、発言の誇張、文脈から切り離された一般化、範囲の強制的な拡大を示すものもあるかもしれません。[ t ]コーランで犯罪として列挙されている少数の犯罪のうち、コーランの節によって決定され、フドゥード法と呼ばれる古典的なシャリーアの書物で処罰されるのはごくわずかです。ヒラバの罪を描写するアル・マイダ33節をどのように理解すべきかは、今日でも議論の的となっている。[ 196 ]この節は、「アッラーとその使徒に反逆する」といった抽象的な罪に対する罰として、殺人、絞首刑、手足の切断、追放といった刑罰について述べている。新たな状況や普遍的な法的基準に応じてこの罪の条件や範囲を拡大または縮小することは、今日でも議論され続けている問題である。[ 196 ]例えば、正当な政府に対する反逆に加えて、「具体的な連続犯罪行為」、すなわち虐殺、強盗、強姦を前提条件として処罰することなどが挙げられる。
イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国の憲法にはシャリーアへの言及が含まれているものの、その規則は一部の国では家族法や刑法にのみ大部分が残されている。20世紀後半のイスラム復興運動は、市民政治活動からテロリズムに至るまでさまざまな宣伝方法を通じて、姦通に対する石打ちなどの体罰を含むシャリーアの完全な実施をイスラム運動から要求するようになった。[ 197 ] [ 198 ]
終末論と終末論（宇宙の最終的な運命）は、クルアーンの第二の重要な教義とみなすことができる。[ 35 ]クルアーンのおよそ3分の1は終末論であり、来世と終末の審判の日について扱っていると推定されている。[ 199 ]クルアーンは人間の魂の自然な不死を主張していない。なぜなら、人間の存在は神の意志に依存しているからである。神が望むとき、人間を死なせ、神が望むとき、肉体の復活によって人間を再び生き返らせる。[ 167 ]
コーランでは、来世への信仰はしばしば神への信仰と結びついて言及されます。「神と最後の日を信じなさい」[ 201 ]は、不可能と思われていることが神の目には容易であることを強調しています。44、56、75、78、81、101などの多くの章は、来世に直接関係しており、さまざまな方法で言及される「差し迫った」日に備えるよう人々に警告しています。それは「審判の日」、「最後の日」、「復活の日」、または単に「時」です。あまり頻繁ではありませんが、「区別の日」、「集結の日」、または「会合の日」です。[ 35 ]
イスラム終末論で「黙示録の兆候」として知られるトピックのほとんどはクルアーン以外の資料に基づいているが、クルアーン中のいくつかの言及は、フィトナ[ 202 ] [ 203 ] 、ダッバ、ゴグとマゴグ[ 203 ]など 、黙示録的な用語として頻繁に理解されていた。モンゴル征服の時代に、イブン・カスィールは後者を歴史上のトルコ人とモンゴル人と同一視した[ 203 ] 。黙示録的な著作には、ダッジャール（アルミロスと反キリストに相当）やマフディーなど、クルアーン外の人物が頻繁に登場する。[ 203 ] [ 204 ] [ 202 ]ダッジャールは、誤った道に導く原因となり、地上に混乱をもたらすとされているが、最終的には天から地上に戻ってくるマフディーかイーサー（イエス）によって阻止される。[ 205 ] [ 206 ]
終末の時が来ると（詩的な形で語られる）、太陽は巻き上げられ、星は落ち、海は燃え上がり、山々は動き、人々は恐怖に駆られて逃げ出し、妊婦は流産する。（アット・タクウィール1-7）それから広場が設けられ、その日の王または主（マーリキ・ヤウミ・ッディーン）[ y ]がやって来て脛を見せる。[ 207 ] [ 208 ]人々は恐れおののき、広場に集まった人々はひれ伏すように促される。（アル・カラム42-43）なぜ罪のない女児が殺されたのかという質問がされる。（アット・タクウィール8-9）
クルアーンは、長さの異なる 114 章から成り、スーラと呼ばれています。各スーラは、アーヤトと呼ばれる節から成り、元々は神によって送られた「しるし」または「証拠」を意味します。節の数はスーラごとに異なります。個々の節は、数文字だけのものもあれば、数行にわたるものもあります。最も一般的なハフス クルアーンの総節数は6,236ですが、ビスミッラーを別々に数えると節数は異なります。ある推定によると、クルアーンは 77,430 語、18,994 固有の語、12,183語幹、3,382語幹、1,685語根から成ります。[ 210 ]
章は、伝統的な伝承によれば、ムハンマドがメディナ市に移住する前か後に啓示されたかによって、メッカまたはメディナに分類されます。ただし、メディナに分類されるスーラにメッカの節が含まれる場合があり、その逆もあります。スーラの名前は、本文中の名前や文字、またはスーラの最初の文字や単語から派生しています。章は年代順に並べられておらず、むしろ大まかに長さの降順で並べられているようです。[ 213 ]第 9 章を除くすべてのスーラは、アラビア語で「神の名において」を意味する「 Bismillah ( بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ )」で始まります。しかし、クルアーンにはビスミッラーが114回出現している。これは、ソロモンがシバの女王に宛てた手紙の冒頭にクルアーン27章30節で登場するためである。[ 214 ] [ 215 ]
ムカッタアト（アラビア語: حروف مقطعات ḥurūf muqaṭṭaʿāt、「分離した文字、分離した文字」[ 216 ]、「謎の文字」とも）[ 217 ]は、1 ～ 5 個のアラビア文字の組み合わせで、コーラン 114 章のうち 29 章の冒頭、バスマラの直後に現れる。[ 217 ]これらの文字は、それぞれのスーラの冒頭の節を形成するため、ファワーティフ( فواتح )、つまり「オープニング」としても知られている。 4 つのスーラは、そのムカッタアトにちなんで名付けられている: Ṭāʾ-Hāʾ、Yāʾ-Sīn、Ṣād、およびQāf。さまざまな理論が提唱されている。それらはアッラーとムハンマドの間の秘密の通信言語、アッラーのさまざまな名前や属性の略語、[ 218 ] [ 219 ]異なる教友に属するコーランのバージョンのシンボル、秘密の暗号システムの要素、[ 220 ]または秘教的な意味を含む表現であった。[ 221 ]一部の研究者は、それらをシリアのキリスト教で使用されている賛美歌と関連付けている。[ 222 ]これらのフレーズは、これらの賛美歌の一部であったか、頻繁に繰り返される導入フレーズの略語であったに違いない。[ 223 ] [ 224 ] ヌンなどの一部のフレーズは、象徴的な意味で使用された。[ 225 ]
章に分けることに加えて、読みやすくするために、クルアーンをほぼ等しい長さの部分に分けるさまざまな方法があります。30ジュズ(複数形ajzāʼ ) を使用すると、1 か月でクルアーン全体を読み通すことができます。ジュズはさらに 2 つのヒズブ(複数形aḥzāb ) に分けられ、各ヒズブは4 つのルブアルアハザブに細分化されることがあります。クルアーンはまた、1 週間で朗誦できるように、ほぼ等しい 7 つの部分、マンジル(複数形manāzil ) に分けられています。[ 17 ]段落に似ており、それぞれ約 10節からなる意味単位によって、異なる構造が提供されています。このようなセクションは、ルクーと呼ばれます。
クルアーンのメッセージは、さまざまな文学的構造と手法を用いて伝えられています。原文のアラビア語では、スーラと節は、聴衆がテキストのメッセージを思い出すのに役立つ音韻的および主題的な構造を使用しています。ムスタファ・ハッタブ博士が著書『明瞭なクルアーン』で主張しているように、イスラム教徒は、クルアーン自体によれば、クルアーンの内容とスタイルは模倣不可能であると主張しています。[ 226 ]
クルアーンの言語は詩と散文の両方の要素を持つため、「韻を踏んだ散文」と表現されることがある。しかし、この表現ではクルアーンの言語のリズム感を伝えることができない恐れがある。クルアーンは部分的に詩的で、部分的に散文的である。韻はクルアーン全体に見られるが、初期のメッカの章では特に顕著であり、比較的短い節で韻を踏む言葉が際立っている。このような形式の有効性は、例えば第81章で明らかであり、これらの箇所が聞き手の良心に強い印象を与えたことは疑いようがない。ある節から別の節への韻の変化は、議論の主題の変化を示すことが多い。後の章でもこの形式は維持されているが、文体はより解説的である。[ 227 ] [ 228 ]
今日、クルアーンのテキストには、ムハンマドに直接命令する神の言葉というイメージを作り出す表現（「ql」は「言え」を意味する）が数多く含まれている。マイケル・クックはこの現象の一側面を指摘している。原典（ラスム）では「言え」と「彼は言った」の区別はなかった。しかし、後のテキストでは、「ql」表現（「彼は言った」と「言え」の両方と読める）が多くの箇所で「言え」と読むように標準化された。[ 73 ]（現在の読み方では、「言え」という単語はクルアーンに合計332回登場する。）
クルアーンのテキストには始まりも中間も終わりもないように見え、その非線形構造はウェブやネットに似ている。[ 17 ]テキストの配置は、連続性の欠如、年代順やテーマ順の不在、反復性を示すとみなされることがある。[ aa ]マイケル・セルズは、批評家ノーマン・O・ブラウンの著作を引用し、ブラウンの指摘を認めている。クルアーンの文学的表現の無秩序に見えること――セルズの言葉を借りれば、散漫または断片的な構成様式――は、実際には、預言者のメッセージの強烈さが、それが伝えられている人間の言語という媒体を打ち砕くかのように、深い効果をもたらすことができる文学的手法である。[ 231 ] [ 232 ]セルズはまた、議論の多いクルアーンの反復性についても言及し、これも文学的手法であると見なしている。別の研究者グループは、クルアーンのテキストに言及されている不規則性や繰り返しを、それが書記と並行して暗記によって保存されてきたという伝統的な主張を否定する形で調査している。彼らによれば、口承の時代がクルアーンをテキストと秩序として形作り、言及されている繰り返しや不規則性はその時代の名残である。[ 30 ]
テキストが自己言及的であるのは、テキストがそれ自身について語り、それ自身を参照する場合である。ステファン・ワイルドによれば、クルアーンは、伝達される言葉を説明、分類、解釈、正当化することによって、このメタテキスト性を示している。自己言及性は、クルアーンが啓示（タンジル）、記憶（ズィクル）、ニュース（ナバ）、基準（フルカン）として自己指定的に言及する箇所（「そしてこれは、我々が下した祝福された記憶である。それで、あなた方は今それを否定するのか？」と、その神性を明確に主張している箇所）[ 233 ]、またはムハンマドが話すように命じられたときに頻繁に現れる「言え」タグ（例えば、「言え、『神の導きこそ真の導きである』」、「言え、『それでは、あなた方は神について我々と議論するのか？』」）に明らかである。ワイルドによれば、クルアーンは非常に自己言及的である。この特徴は、初期のメッカのスーラにおいてより顕著である。[ 234 ]
イスラム教において、クルアーンの「比類なき挑戦」（アラビア語: اَلْإِعْجَازُ）は、feṣāḥa と belagha（雄弁と修辞の両方）の意味において、クルアーンには内容と形式の両方において、人間の言葉では到底及ばない奇跡的な性質があるという教義である。[ 235 ]この教義によれば、クルアーンは奇跡であり、その比類なき性質は、ムハンマドの預言者としての地位を証明するために与えられた証拠である。[ 236 ]クルアーンの文学的質は、イスラム教の学者だけでなく、多くの非イスラム教の学者からも称賛されている。[ 237 ]ムハンマドの非識字は、クルアーンの奇跡性という教義をさらに強調する。なぜなら、文字の読めない預言者がクルアーンを編纂したとは考えられないからである。[ 238 ]
クルアーンはアラビア文学の中で最も優れた作品として広く認められている。[ 243 ] [ 12 ] [ 13 ]クルアーンの出現は口頭および聴覚による詩的体験であった。 [ 244 ]クルアーンを朗読し聞く美的体験は、初期のイスラム教への改宗の主な理由の 1 つとしてしばしば考えられている。[ 245 ]イスラム以前のアラビア詩は挑戦、宣伝、戦争の要素であり、[ 246 ]フェサハとベラガで相手が同じことをできないようにした者は、ムアッラカートの詩人に見られるように社会的に尊敬された。「シャーイル（詩人）」という言葉の語源は、霊感を受けた知識、目に見えない力を持つ人という意味を暗示している。 「初期のアラブ人にとって詩はṣihr ḥalālであり、詩人はジンや精霊、つまり彼にインスピレーションを与えたミューズと超自然的な交信を持つ天才であった。」[ 245 ]イスラム以前のアラブ人は詩人に超人的な存在と結びついた地位を与えたが、占い師や予言は低い地位にある人物と見なされていた。後のフルフィクや最近の科学的予言の主張とは異なり、コーランに関する伝統的な奇跡の記述は予言に焦点を当てておらず、数百年にわたって相互の勝利と敗北が続いた戦争におけるビザンツ帝国のペルシャに対する勝利[ 247 ]のようないくつかの例外を除いては。
クルアーンの「イジャーズ」に関する最初の著作は、 9 世紀にムウタズィラ派の間で現れ始め、文学的側面のみを強調し、他の宗教グループにも採用されました。[ 248 ]文法学者アル・ルンマニによれば、クルアーンに含まれる雄弁さは、タシュビーフ、イスティアーラ、タジャーヌス、ムバーラガ、簡潔さ、明瞭な言葉（バヤーン）、タラーウムから成り立っています。彼はまた、彼自身が発展させた他の特徴、テーマの自由な変化（タスリーフ・アル・マアーニー）、表現の含意内容（タズミーン）、韻律による締めくくり（ファワーシル）も追加しました。[ 249 ]模倣不可能性の教義に関する最も有名な著作は、文法学者アル・ジュルジャニ（西暦1078年没）による中世の2冊の本、『ダラーイル・アル・イジャズ』（「模倣不可能性の論証」）と『アスラール・バラガ』（「雄弁の秘密」）である。[ 250 ]アル・ジュルジャニは、クルアーンの雄弁さは、その文体上の配置と構成の様式におけるある種の特別な性質、または単語の結合のある種の特別な方法であるに違いないと信じていた。[ 238 ]アンジェリカ・ノイヴィルトは、イジャズの教義の出現につながった要因として、クルアーンの難解な節を説明する必要性を挙げている。[ 251 ]イスラム神学における「預言の証明」（ dâ'il an-nubuwwa）理論の出現という文脈において、クルアーンが預言者の歴史におけるムハンマドの強調された優位な地位にふさわしい作品であることを証明し、それによってユダヤ教徒やキリスト教徒に対する論争上の優位性を獲得した。イランのシュウビーヤ運動との対立に直面してアラブ民族の誇りを維持するなど。[ 252 ]東洋学者テオドール・ネルデケ、フリードリヒ・シュヴァリー、ジョン・ワンスブローは、言語的欠陥を指摘し、クルアーンのテキストは不注意で不完全であるという同様の意見を持っていた。[ 253 ]
クルアーンは、「我々は真理をもってクルアーンを下した。そして真理をもってクルアーンは下された」[ 254 ]と述べており、その本文ではしばしば、クルアーンは神によって定められたものであると主張している。[ 255 ]クルアーンは、神の言葉が下される前に記録された書かれた前文、運命への信仰の根拠となる「保存された書板」について語っており、イスラム教徒はクルアーンがライラトゥル・カドルに下された、あるいは下され始めたと信じている。[ 168 ] [ 256 ]
敬虔なイスラム教徒から「至聖所の中の至聖所」[ 257 ]として崇められ、その響きは一部の人々を「涙と恍惚」[ 258 ]にさせるこの聖典は、信仰の物理的な象徴であり、誕生、死、結婚などの機会にしばしばお守りとして用いられる。伝統的に、クルアーンを読み始める前に、清めを行い、呪われたサタンからアッラーに庇護を求め、アッラー、ラフマン、ラヒームの3つの名前を一緒に唱えることから読み始める。これはバスマラとして知られている。したがって、
それは決して他の本の下に置いてはならない。常にその上に置いておくべきであり、それを声に出して読んでいる間は、決して飲酒や喫煙をしてはならない。そして、静かに耳を傾けなければならない。それは病気や災難に対するお守りである。[ 257 ] [ 259 ]
イスラム教によれば、クルアーンは神の言葉（カラーム・アッラー）である。その性質やそれが創造されたものかどうかは、宗教的学者たちの間で激しい議論の的となった。[ 260 ] [ 261 ]そして、政治権力が議論に関与したことで、政治的立場に反対した一部のイスラム教の宗教的学者は、カリフ・アル＝マアムーンの時代とその後の数年間に宗教的迫害に直面した 。
イスラム教徒は、現在のクルアーンのテキストはムハンマドに啓示されたものと一致し、クルアーン15章9節の解釈によれば、改ざんから守られている（「確かに、クルアーンを下したのは我々であり、確かに、我々はクルアーンの守護者となる」）。[ 262 ]イスラム教徒は、クルアーンをムハンマドの預言者性と宗教の真実のしるしとみなしている。このため、伝統的なイスラム社会では、子供たちがクルアーンを暗記することに大きな重要性が与えられ、クルアーン全体を暗記した者はハーフィズという称号で称えられた。今日でも、「何百万もの人々が、自分たちの行動を説明し、願望を正当化するために毎日クルアーンを参照している」[ ac ]、あるいは科学的知識の源泉と見なしているが、[ 264 ]これは疑似科学的であると批判されている。[ 265 ]
イスラム教徒は、クルアーンを神の文字通りの言葉[ 17 ] 、完全な生活規範[ 266 ] 、人類への最後の啓示、天使ガブリエルを通してムハンマドに啓示された神の導きの作品[ 32 ] [ 267 ] [268][ 269 ]と信じている。一方、イスラム教徒のコミュニティでは、クルアーンの完全な理解は、ウラマー（シーア派のイマーム[270]）が「預言者の後継者」として到達できる基礎科学と宗教科学の深みによってのみ可能になると信じられている[ 271 ]。このため、クルアーンを直接読んだり、その文字通りの翻訳に基づいて適用したりすることは、クルアーンが完全で明確な書物であると考えるクルアーン主義者などの一部のグループを除いて問題があるとみなされており[ 272 ]、クルアーンの正しい理解のためにタフスィール/フィクフが持ち出されている。古典的なアプローチでは、学者たちはイスラム文学や言語学でアスバーブ・アル＝ヌズールと呼ばれる文脈の中でクルアーンの節を論じ、ムフカムやムタシャビフ、ナスィフや廃止などのフィルターを通して解釈し、閉じられた表現を解き明かし、信者たちを導こうとします。クルアーンの翻訳には標準化がなく、[ 273 ]解釈は学者個人の科学的深みや傾向に応じて、伝統的なスコラ学から、字義通りのサラフィー主義的理解、秘教的スーフィズム、現代的で世俗的な解釈まで多岐にわたります。[ 274 ]
クルアーンの最初の章であるスーラ・アル・ファーティハは、サラートの各ラカアトやその他の機会に全文朗誦されます。このスーラは7つの節から成り、クルアーンの中で最も頻繁に朗誦されるスーラです。[ 17 ]
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ إِيَّاكَ َعْبُدُ وَإِيَّاكَ َسْتَعِينُ ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ
慈悲深く、慈愛深きアッラーの御名において。 万物の主、 慈悲深く、慈愛深きアッラー、 報いの日の主権者、アッラーにこそ、すべての賛美が捧げられる。 私たちはあなただけを崇拝し、あなたに助けを求める。 私たちを正しい道へと導いてください。 あなたが恩恵を授けた人々の道へ、あなたの怒りを招いた人々や迷える人々の道ではなく。
クルアーンの他の部分も、日々の祈りの中で朗読される。スーラ・アル・イクラースはクルアーンの朗読頻度で2番目に多く、多くの初期の権威者によると、ムハンマドはイクラースはクルアーン全体の3分の1に相当すると述べた。 [ 275 ]
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمۡ یَلِدۡ وَلَمۡ یُولَدۡ وَلَمۡ یَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ
預言者よ、言いなさい。「彼は唯一無二の神であり、 すべての人に必要とされる養育者である。 彼には子孫はなく、生まれたこともない。 そして、彼に匹敵するものは何もない。」
クルアーンの書かれたテキストに対する敬意は、多くのイスラム教徒にとって宗教的信仰の重要な要素であり、クルアーンは敬虔に扱われています。伝統とクルアーン56章79節（「清浄な者以外は触れてはならない」）の文字通りの解釈に基づき、一部のイスラム教徒は、クルアーンの写本に触れる前に水による儀式的清め（ウドゥーまたはグスル）を行わなければならないと信じていますが、この見解は普遍的なものではありません。[ 17 ]
使い古されたコーランは布に包んで安全な場所に永久に保管するか、モスクやイスラム教徒の墓地に埋めるか、燃やして灰を埋めるか水に撒く。[ 276 ]祈りの際には、コーランはアラビア語でのみ朗誦される。[ 277 ]
イスラム教では、イスラム神学、哲学、神秘主義、法学を含むほとんどの知的学問分野は、クルアーンに関係しているか、その教えに基礎を置いている。[ 17 ]ムスリムは、クルアーンの説教や朗読は、アジュル、サワーブ、ハサナートなどと呼ばれる神の報いを受けると信じている。[ 278 ]
クルアーンはイスラム美術、特にいわゆるクルアーン美術と呼ばれる書道と装飾写本にも影響を与えた。[ 17 ]クルアーン自体には人物像は描かれていないが、多くのクルアーンはページの余白や行間、章の冒頭に装飾模様で高度に装飾されている。イスラムの詩句は、建物やモスクのランプ、金属細工、陶器、ムラッカやアルバム用の書道の単ページなど、あらゆるサイズの物品など、他の多くの媒体にも見られる。
タフシール(アラビア語: تفسير 、ローマ字: tafsīr [tafˈsiːr] ;英語: description ) は、コーランの釈義、または解説を指します。タフシルの作者はムファシル（アラビア語: مُفسّر ; 複数形:アラビア語: مفسّرون 、ローマ字: mufassirün）ですコーランのタフシルは、イスラム教における神の意志を明確に理解して確信するための説明、説明、解釈、文脈、または注釈を提供しようとします。 [ 283 ]古典的なアプローチでは、コーランの釈義はアル・イムラン-7 の第 7 節に基づいて構築されます。
「彼はあなた方に啓典を下された方である。その中には、啓典の基礎となる健全な節（ムフカマト）と、互いに類似した節（ムタシャビハト）がある。」古典的な解釈では、アッラーの「手」、「玉座」（アルシュ）、または「玉座に座る」（イスティワー）について語る節はムタシャビハとみなされる。これらの表現は、物理的な器官や行為を指すものではなく、アッラーの力、知識、または威厳を象徴する比喩的な表現とみなされている。[ 284 ]
タフスィールは主に、言語学、法学、神学の問題を扱います。視点とアプローチの観点から、タフスィールは大きく2つの主要なカテゴリーに分けられます。1つは、イスラム教の初期の頃からイスラム教の預言者ムハンマドとその仲間たちを通して伝えられてきたタフスィール・ビ・アル・マアズール（文字通り「受け継がれたタフスィール」）であり、もう1つは、個人的な考察や独立した合理的思考によって得られたタフスィール・ビ・アル・ライ（文字通り「意見によるタフスィール」）です。[ 283 ]
文脈の知識/アスバーブ・アル＝ヌズール；学者は、啓示の理由と状況を理解しなければ、テキストを正しく解釈することはできない。文脈を知らずに節だけを抜き出すと、誤って解釈される可能性がある。[ 285 ]
クルアーン解釈学、そして一般的に解釈学とは、普遍的な基準を用い、伝統的に押し付けられてきた形式を超え、より客観的かつ世俗的なアプローチを通してクルアーンやイスラム教の文献を理解しようとする試みを指します。シリア・アラム語によるクルアーン解釈は、言語学的および地理的・文化的知識に基づき、修正主義学派の歴史研究の成果とも一致する、クルアーンの意義を理解するための新しく説得力のあるアプローチを提供します。
スンニ派イスラム教、シーア派イスラム教、スーフィズムなど、それぞれの学派や教義を代表するタフスィールには、それぞれ異なる特徴や伝統がある。また、イスラム教の形成期にイスラム教の権威ある学者によって編纂された古典的なタフスィールと、一般の人々を含むより広い読者層を対象としようとする現代のタフスィールの間には、一般的な区別がある。[ 283 ]
テキストのザヒル（「外面」）を扱う注釈はタフスィール（説明）と呼ばれ、バティンを扱う解釈学的および秘教的注釈はタアウィール（「解釈」）と呼ばれます。秘教的傾向のある注釈者は、クルアーンの究極的な意味は神のみが知っていると信じています。[ 17 ]秘教的またはスーフィー的解釈は、クルアーンの節を存在と意識の内的または秘教的（バティン）および形而上学的次元に関連付けます。[ 287 ]サンズによれば、秘教的解釈は断定的というより示唆的であり、説明（タフスィール）というよりは暗示（イシャラート）です。それらは、著者の洞察を示すのと同じくらい可能性を示しています。[ 288 ]
シーア派とスンニ派、そして一部のイスラム哲学者は、クルアーンの意味は文字通りの意味に限定されないと考えている。[ 289 ] : 7対照的に、サラフィー派とザーヒリー派が従うクルアーンの文字通りの解釈は、クルアーンは表面的な意味のみで解釈されるべきであるという考え方である。[ 290 ] [ 291 ]アンリ・コルバンは、ムハンマドに遡るハディースを伝えている。
クルアーンは外見と隠された深み、外的な意味と内的な意味を持っている。この内的な意味は、さらに別の内的な意味を隠している。このようにして、七つの内的な意味が続く。[ 289 ]： 7
秘教的解釈者によれば、クルアーンの内的意味は外的意味を消し去ったり無効にしたりするものではない。むしろ、それは魂が肉体に生命を与えるようなものである。[ 292 ]コルバンは、グノーシス主義自体が預言者学と密接に関係しているため、クルアーンはイスラム哲学において役割を果たしていると考えている。[ 289 ] : 13
クルアーンの翻訳は常に問題が多く困難であった。クルアーンのテキストは他の言語や形式で再現できないと主張する人も多い。[ 293 ]アラビア語の単語は文脈によって意味が変化するため、正確な翻訳は難しい。 [ 294 ]さらに、何世紀にもわたる言語使用の変化に直面して、その言語を知らない人がクルアーンを理解する上で最も困難なことの1つは、翻訳者が関連するテキストに加えた意味を文字通りの翻訳ではなく意味論的翻訳（意味）に含めてしまうことである。著者の貢献は括弧で囲まれて別々に示されていることが多いが、本文の意味を理解する上で著者の個人的な傾向が前面に出てくることもある。これらの研究には、研究を行った地域、宗派、[ 297 ]教育、イデオロギー、知識によって引き起こされた反映や歪み[ 295 ] [ 296 ]が含まれており、真の内容に到達しようとする努力は、膨大な量の注釈の詳細の中に埋もれてしまう。これらの歪みは、ヒジャブなどの信仰や慣習の多くの領域で現れる可能性がある。[ ad ]実際、コーランの新しい解釈や翻訳はすべて、本質的にその意味の再構築を伴う。
イスラムの伝承では、アビシニアのネグスとビザンツ皇帝ヘラクレイオスのために翻訳が行われたとも言われており、両者ともムハンマドからコーランの一節を含む手紙を受け取っている。[ 294 ]初期の数世紀では、翻訳の許容性は問題ではなく、祈りの中で翻訳を使用できるかどうかが問題だった。コーランは、アフリカ、アジア、ヨーロッパのほとんどの言語に翻訳されている。 [ 64 ]コーランの最初の翻訳者は、 7世紀にスーラ・アル・ファーティハをペルシア語に翻訳したペルシア人のサルマンである。 [ 299 ]コーランの別の翻訳は、ヒンドゥー教のラージャ・メフルクの要請により、アブドゥッラー・ビン・ウマル・ビン・アブドゥル・アジーズの命令により、884年にアルワル（インドのシンド地方、現在のパキスタン）で完成した。[ 300 ]
クルアーンの最初の完全な翻訳が証明されたのは、10 世紀から 12 世紀にかけてペルシア語で行われた。サーマーン朝の王マンスール 1 世(961–976) は、ホラーサーンから学者の一団に、元々アラビア語で書かれたタフスィール アッ＝タバリーをペルシア語に翻訳するように命じた。その後 11 世紀には、アブー マンスール アブドゥッラー アル＝アンサーリーの弟子の 1 人がペルシア語でクルアーンの完全なタフスィールを書いた。12 世紀には、ナジム アル＝ディン アブー ハフス アル＝ナサフィーがクルアーンをペルシア語に翻訳した。[ 301 ]これら 3 冊すべての写本が現存し、何度も出版されている。1936 年時点で、102 言語の翻訳が知られていた。[ 294 ] 2010年、ヒュリエット日刊ニュース・経済評論は、テヘランで開催された第18回国際コーラン展でコーランが112言語で展示されたと報じた。[ 302 ]
ロバート・オブ・ケットンによる1143年のピエール尊者のためのコーラン翻訳『Lex Mahumet pseudoprophete』は、西洋言語（ラテン語）への最初の翻訳であった。[ 303 ]アレクサンダー・ロスは、アンドレ・デュ・リエールによるフランス語訳『L'Alcoran de Mahomet』（1647年）を基に、1649年に最初の英語訳を提供した。1734年には、ジョージ・セールが英語への最初の学術的なコーラン翻訳を作成した。 1937年にはリチャード・ベルが、1955年にはアーサー・ジョン・アーベリーが別の翻訳を作成した。これらの翻訳者は全員非イスラム教徒であったが、イスラム教徒による翻訳も数多く存在する。イスラム教徒による人気の高い現代英語訳には、ムハンマド・アブデル・ハリームによる『The Oxford World Classics』 、ムスタファ・ハッタブによる『The Clear Quran』、サヒーフ・インターナショナルの翻訳などがある。聖書の翻訳と同様に、英語の翻訳者も、より現代的または慣習的な同義語よりも、古風な英語の単語や構文を好むことがある。例えば、広く読まれている翻訳者であるアブドゥッラー・ユスフ・アリとマーマデューク・ピックソールは、より一般的なyouの代わりに、複数形と単数形のyeとthouを使用している。[ 304 ]
クルアーンの最古のグルムキー語訳は、インドのパンジャブ州モガ地区のランデ村で発見され、1911年に印刷されたものである。 [ 305 ]
クルアーンの正しい朗誦は、タジュウィードと呼ばれる独立した学問分野であり、クルアーンをどのように朗誦すべきか、個々の音節をどのように発音すべきか、休止すべき箇所、省略、発音を長くすべき箇所と短くすべき箇所、文字を一緒に発音すべき箇所と別々に発音すべき箇所などに注意を払う必要性を詳細に規定している。この学問分野は、クルアーンの正しい朗誦の法則と方法を研究し、子音と母音の正しい発音（クルアーンの音素の発音）、朗誦中の休止と朗誦の再開の規則、朗誦の音楽的および旋律的特徴という3つの主要な領域を網羅していると言える。[ 307 ]
発音の誤りを避けるため、朗誦者は資格のある教師による訓練プログラムに従います。タジュウィード規則の参考資料として最もよく使われる2つのテキストは、イブン・アル＝ジャザリーの『マトゥン・アル＝ジャザリーヤ』 [ 308 ]とスレイマン・アル＝ジャムズーリーの『トゥフファト・アル＝アトファル』です。
エル・ミンシャウィ、アル・フサリー、アブドゥル・バシット、ムスタファ・イスマイルなど、数人のエジプト人朗誦者の朗誦は、現在の朗誦スタイルの発展に大きな影響を与えた。[ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]： 83東南アジアは世界レベルの朗誦でよく知られており、ジャカルタのマリア・ウルファなどの女性朗誦者の人気がその証拠である。[ 307 ]今日では、大勢の人がコーラン朗誦の公開コンテストのために講堂を埋め尽くしている。[ 312 ] [ 13 ]
朗読には、一般的に（朗読のペースに基づいて）2つの種類があります。
クルアーンの異読は、テキスト異読の一種である。[ 314 ] [ 315 ]メルヒェルト（2008）によれば、意見の相違の大部分は補うべき母音に関するものであり、そのほとんどは方言の違いを反映しているとは考えられず、約8分の1の相違は点を線の上に置くか下に置くかに関するものである。[ 316 ]ナセルは異読を、内部母音、長母音、重子音化（シャッダ）、同化、交替など、さまざまなサブタイプに分類している。[ 317 ]
最初のクルアーン写本には記号がなかったため、同じテキストで複数の朗誦が伝えられる可能性があった。10世紀のバグダッド出身のイスラム学者イブン・ムジャーヒドは、クルアーンの7つの許容されるテキスト朗誦を確立したことで有名である。彼はさまざまな朗誦とその信頼性を研究し、メッカ、メディナ、クーファ、バスラ、ダマスカスの都市から8世紀の7人の朗誦者を選んだ。イブン・ムジャーヒドは、なぜ6人や10人ではなく7人の朗誦者を選んだのか説明していないが、これはクルアーンが7つのアフルフで啓示されたという預言者の伝承（ムハンマドの言葉）に関連している可能性がある。今日、最も普及している朗読は、イブン・ムジャーヒドの朗誦者2人、アースィム・イブン・アビ・アル＝ナジュド（クーファ、745年没）とナフィ・アル＝マダニ（メディナ、785年没）によるものと同じで、ハフス（796年没）とワルシュ（812年没）によって伝えられたものである。影響力のあるカイロ標準クルアーンは、修正された母音記号の精緻なシステムと、細かい部分のための追加記号のセットを使用しており、8世紀のクーファの朗誦であるアースィムの朗誦に基づいている。この版は、現代のクルアーン印刷の標準となっている。[ 50 ] [ 87 ]まれに、初期のクルアーンが特定の朗誦と互換性を示すことがある。 8世紀のシリアの写本は、イブン・アミール・アッ＝ディマシュキーの読みに基づいて書かれたことが示されている。[ 318 ]別の研究では、この写本にはヒムシ地域の母音記号が付いていると示唆されている。[ 319 ]
イブン・タイミーヤによれば、特定の母音を示す発音記号（タシュキール）は、最後のサハーバの時代にクルアーンのテキストに導入された。[ 320 ]
19世紀に印刷が広く普及する以前は、クルアーンは書道家や写字生によって作成された写本で伝えられていました。最も初期の写本はヒジャーズ体で書かれていました。ヒジャーズ体の写本は、クルアーンの書写が早い段階で始まったことを裏付けています。おそらく9世紀には、より太い線が特徴の書体が登場し、これは伝統的にクーフィー体として知られています。9世紀末頃には、新しい書体がクルアーンの写本に現れ始め、以前の書体に取って代わりました。以前の書体の使用が中止された理由は、作成に時間がかかりすぎたことと、写本の需要が増加したためです。そのため、写字生はより簡素な書体を選ぶようになりました。11世紀以降、主にナスフ体、ムハッカク体、ライハーニー体、そしてまれにスルース体が使用されました。ナスク体は非常に広く使用されていました。北アフリカとイベリア半島では、マグリブ体が人気でした。より特徴的なのは、北インドでのみ使用されていたビハール体です。ナスタアリーク体もペルシア世界ではほとんど使用されませんでした。[ 321 ] [ 322 ]
当初、クルアーンは点やタシュキールで書かれていませんでした。これらの特徴は、最後のサハーバの時代に本文に追加されました。[ 320 ]ほとんどのイスラム教徒にとって写本を購入するのは費用がかかりすぎたため、クルアーンの写本は人々が利用できるようにモスクに保管されていました。これらの写本は、30 部またはジュズのシリーズという形式をとることが多かったです。生産性の点では、オスマン帝国の写字生が最良の例を示しています。これは、広範な需要、印刷方法の不人気、および美的理由によるものでした。[ 323 ] [ 324 ]
イスラム教の書記官の大多数は男性であったが、女性も学者や写字生として働いていた。この文書の写本を作成した女性の一人に、モロッコの法学者アミナ・ビント・アル＝ハッジ・アブド・アル＝ラティフがいる。[ 325 ]
コーランからの抜粋を木版で印刷した記録は、早くも10世紀にまで遡る。 [ 326 ]この技法はタルシュと呼ばれ、高さわずか1ミリメートルの文字を印刷するという、驚くべき技術的成果を成し遂げた高度な技術であった。クーフィー体、ナスフ体、マグリブ体などの様々な書体が、赤、黄、緑などの複数の色とともに使用された。これらの印刷されたコーランの引用は主に護符や魔除けとして使われたが、13世紀にはハッジ証明書の印刷にも使われた。しかし、1444年以降、この技法は理由は不明ながら消滅した。[ 327 ]
アラビア語の活版印刷は、教皇ユリウス2世（在位1503～1512年）によって中東のキリスト教徒への配布のために命じられた。[ 328 ]活版印刷で印刷された最初の完全なクルアーンは、1537～1538年にヴェネツィアでパガニーノ・パガニーニとアレッサンドロ・パガニーニによってオスマン帝国市場向けに制作された。[ 329 ] [ 330 ]しかし、このクルアーンには多数の誤りがあったため使用されなかった。[ 331 ]さらに2つの版があり、1694年にハンブルクの牧師アブラハム・ヒンケルマンによって出版されたヒンケルマン版[ 332 ]と、1698年にパドヴァのイタリア人司祭ルドヴィコ・マラッチによるラテン語訳と注釈付きの版がある。[ 333 ]
この時期のコーランの印刷物は、イスラム法学者から強い反対を受けた。オスマン帝国では、1483年から1726年の間、アラビア語での印刷は禁止されており、当初は死刑に処せられた。[ 334 ] [ 324 ] [ 335 ]アラビア文字での印刷に対するオスマン帝国の禁止令は、1726年にイブラヒム・ムテフェリカの要請により、非宗教的な文書に限って解除され、彼は1729年に最初の本を印刷した。ヘブライ語とヨーロッパの言語の本は制限されていなかったが、それ以外は、オスマン帝国ではその後1世紀にわたり、ごく少数の本しか印刷されず、宗教的な文書は全く印刷されなかった。[ ae ]
1786年、ロシアのエカチェリーナ2世は、サンクトペテルブルクに「タタール語とトルコ語の正書法」のための印刷所を後援し、ムッラー・オスマン・イスマイルがアラビア語の活字の製作を担当した。この印刷所で1787年にコーランが印刷され、1790年と1793年にサンクトペテルブルクで、1803年にカザンで再版された。[ af ]イランで印刷された最初の版はテヘラン（1828年）で出版され、トルコ語訳は1842年にカイロで印刷され、オスマン帝国で公式に認可された最初の版は、第一立憲時代にあたる1875年から1877年の間にコンスタンティノープルで2巻セットとして最終的に印刷された。[ 338 ] [ 339 ]
グスタフ・フリューゲルは1834年にライプツィヒでクルアーンの版を出版し、それは1924年にカイロのアル＝アズハル大学がクルアーンの版を出版するまで、ほぼ1世紀にわたってヨーロッパで権威あるものとして扱われた。この版はクルアーンの正書法を標準化したため、長い準備期間を経て完成し、後の版の基礎となっている。[ 321 ]
クルアーンに対する一般的な批判としては、その起源の疑わしさ、不完全なテキストおよび口頭伝承、不完全な保存状態、クルアーンが依拠する既存の資料、内部の矛盾、そして倫理的な教えなどが挙げられる。
写本分析に基づくコーランの批判的テキストはこれまで作成されておらず、他のすべての古代および聖典文学は正確性について研究されているため、これは問題視されている。[ 75 ]テキスト批評家は、写本の証拠に見られる多様性、ムハンマドの死後の編集、初期の異文の排除、初期の標準化の試み（例えば西暦653～705年と936年）、その他の要因に基づいて、「コーランの原本は存在しなかった」という見解に至ると述べている。[ 75 ]学者たちは、初期のイスラム教徒はムハンマドのメッセージを混乱して理解しており、複数の矛盾する伝承の出現は、キリスト教やユダヤ教のテキストへの依存の例を含め、構成の混乱を理解しようとする多くの試みを示していると主張している。[ 340 ]
ムハンマド以前と以後のクルアーンの口頭伝承と文書伝承については、写本の異同、クルアーンがどのように構成されたかについての初期の矛盾する記述が多数存在すること、そして初期の資料自体がムハンマドの信奉者からさえ実際の異同について論じていることを根拠に疑問が呈されてきた。[ 341 ] [ 89 ]イスラム教のスンニ派とシーア派は、クルアーンの起源について相反する矛盾した記述を持っており、それらを調和させることはできない。[ 89 ]非イスラム教徒による初期の資料は、ムハンマドの時代にはクルアーンが存在しなかったことを示唆している。なぜなら、イスラム教に関する初期のキリスト教およびユダヤ教の資料には、ムハンマドの生涯において独自のイスラム教の聖典の存在が認識されていなかったからである。[ 96 ]
神起源の主張に関して、批判者たちは、聖書から取られた神の古い啓示とされるものだけでなく、異端、外典、タルムードの資料、例えばシリア語の幼年福音書やヤコブの福音書など、既存の資料にも言及している。クルアーンは、ムハンマドに対して、古代の有名な寓話を借用したという非難がなされていたことを認めている。[ 342 ]
バハイ教やドゥルーズ派など、イスラム教徒以外のグループの中には、コーランを神聖なものと見なすところもある。バハイ教では、コーランは他の世界宗教の啓示とともに神からの正真正銘の啓示として受け入れられており、イスラム教は神の漸進的啓示の過程における一つの段階とみなされている。バハイ教の預言者であり創始者であるバハオラは、コーランについて書いた。 [ 343 ]ユニテリアン・ユニバーサリストもコーランからインスピレーションを得ようとすることがある。コーランにはディアテッサロン、ヤコブの原福音書、トマスの幼年福音書、偽マタイ福音書、アラビア語の幼年福音書と物語上の類似点があることが示唆されている。[ 344 ] [ 345 ]ある学者は、ディアテッサロンが福音書の調和として、キリスト教の福音書は一つのテキストであるという概念につながった可能性があると示唆している。[ 346 ]
クルアーンは、以前の書物（トーラー、またはタウラーと福音書、またはインジール）との関係を、それらの独特な起源に帰し、それらすべてがアッラーによって啓示されたと述べています。[ 348 ]今日では多くの人が、クルアーンはユダヤ人とキリスト教徒が偽造と改変（タフリフ）によってクルアーンを堕落させたと主張していると信じています。[ 349 ] [ 350 ]しかし、クルアーンは、基本的に今日私たちが持っているものと預言者の時代のものの両方が保存されているこれらの聖典に対して深い敬意を示しており、クルアーンの主要な解釈者（タフスィール）の多くも同様であり、問題はテキストの堕落ではなく解釈に関するものであると主張する人もいます。[ 351 ] 1 世紀から 4 世紀にかけてのイスラム教徒の聖書観に関する研究では、以前の聖典の保存に対する肯定的な見解が、否定的な見解を表明している少数の節においても、また、ムハンマドが以前の聖典の中にいるという信念から、初期の注釈者の間でも広く見られることが観察された。[ 352 ]以前の聖典の改ざんに関するクルアーンの理解についての初期の注釈 (タフスィール) の分析は、当初は注釈者が改ざんを説明するために使用した言葉でさえ、少なくともトーラーの中にムハンマドがいると理解されていたため、テキストの改ざんを意味していなかったことを示している。[ 353 ]聖書学者は、新約聖書の写本の証拠が、それがムハンマドの時代およびそれ以前のものと同じであることを検証しているため、同じ神による啓示の間にジレンマが生じると指摘している。[ 354 ]
クリストフ・ルクセンベルク（『クルアーンのシリア・アラム語訳』）によれば、クルアーンの言語はシリア語に似ていた。[ 355 ]クルアーンには、ユダヤ教やキリスト教の聖典（タナハ、聖書）や信仰文学（外典、ミドラシュ）に記されている多くの人物や出来事の物語が記されているが、多くの点で異なっている。アダム、エノク、ノア、エベル、シェラ、アブラハム、ロト、イシュマエル、イサク、ヤコブ、ヨセフ、ヨブ、イテロ、ダビデ、ソロモン、エリヤ、エリシャ、ヨナ、アロン、モーセ、ゼカリヤ、洗礼者ヨハネ、イエスは、クルアーンの中で神の預言者として言及されている（イスラム教の預言者を参照）。実際、モーセは他の誰よりもクルアーンの中で多く言及されている。[ 155 ]クルアーンでは、ムハンマドよりもイエスの方が頻繁に言及されている（名前で言及されることが多い。ムハンマドはしばしば「預言者」または「使徒」として言及される）。一方、クルアーンでは、新約聖書よりもマリアの方が多く言及されている。[ 356 ]
クルアーンとイスラム教の隆盛の後、アラビア文字は急速に芸術形式へと発展した。[ 64 ]アラビア語文法学者シバワイは、クルアーンの言語に大きく依存した「アル・キタブ」と呼ばれるアラビア語文法に関する初期の書物の1つを著した。シカゴ大学の近東言語文明教授ワダド・カディとヤングスタウン州立大学のイスラム研究教授ムスタンシル・ミールは、クルアーンがアラビア文学の語彙、テーマ、比喩、モチーフ、シンボルに特別な影響を与え、イスラム以前の古い言葉に新しい表現と新しい意味を加え、それが広く普及するようになったと述べている。[ 357 ]
コーランをムスハフ（写本）にまとめた最初の人物は、アブー・フダイファの解放奴隷であったサリムであった。[ 55 ]
言い換えれば、ベール着用は当時のニーズに応じて生じた安全保障上の問題である。こうした事情は全く考慮されず、神の命令として伝えられてきた。女性は千年もの間、神の命令と呼ばれてきた。女性たちは娘や嫁に同じことを言い聞かせてきたのだ。彼女は祈りの際に身を覆うことについて、次のように述べた。
「あなたは礼拝中に頭を覆いますか？」と聞かれます。もちろん、集団礼拝の時は頭を覆います。平和を乱さない義務があるからです。しかし、自宅では頭を覆わずに礼拝します。コーランでは礼拝の条件として頭を覆うことではなく、清めとキブラの方向を向くことを求めているからです。これは千年も前からある問題で、私たちの中に深く根付いています。しかし、決して軽視すべきではありません。人々はそれが神の命令だと思って行っているからです。しかし一方で、頭を覆わない人を悪い女だと決めつけるべきではありません。[ 177 ]
アラブ文学は詩においても高尚な散文においても広大で豊饒であるが、これに匹敵するものはないと言えるだろう。
ムハンマドがメッカとメディナで過ごした年月の中で経験した数々の神との出会いが、クルアーンの残りの部分の着想源となったと信じており、クルアーンはそれから約14世紀経った今でも、アラビア語における最も傑出した傑作であり続けている。
歴史を通じて、多くのアラブ系キリスト教徒もまた、それをアラビア語とアラビア文学の完成形とみなしてきた。
神の言葉が改変される恐れがあるように思われたため、（第三代）カリフは、教友の中から5人のクルアーン編纂者（そのうちの一人は第一巻を編纂したザイド・イブン・サービト）に、第一巻から別の写本を作成するよう命じた。第一巻は、第一代カリフの命令で作成され、預言者の妻であり第二代カリフの娘であるハフサが保管していた。他の写本は、すでに他の地域のムスリムの手に渡っていたため、集められてメディナに送られ、カリフの命令により焼却された（あるいは、一部の歴史家によれば、煮沸によって破壊された）。こうして数冊の写本が作成され、1冊はメディナに、1冊はメッカに、そしてそれぞれ1冊ずつシャーム（現在はシリア、レバノン、パレスチナ、ヨルダンに分かれている地域）、クーファ、バスラに送られた。この5冊の他に、1冊はイエメンに、1冊はバーレーンにも送られたと言われている。これらの写本はイマーム写本と呼ばれ、将来のすべての写本の原本として用いられた。
聖なる聖域のアラビア語の記述には、Al Masjid または Al Masjid al Akså、Jami' または Jami al Aksâ という用語が区別なく使用されているため、大きな混乱が生じています。現地の権威者が専門用語を非常に不正確な方法で使用し、全体と部分をしばしば「Masjid」という単一の名称で混同しているため、記述されている場所をよく知っていなければ、翻訳者は目の前のテキストを何度も誤解してしまうでしょう。さらに、これらの点に関して、様々な著者の用法は大きく異なっている
。ムカッダシーは、ハラム地区全体を常にアル・マスジド、またはアル・マスジド・アル・アクシー（「アクサー・モスク」）または「モスク」と呼んでいるが、ハラム地区の南端にあるモスクの主棟（一般にアクサーと呼ばれる部分）をアル・ムガッタ（「覆われた部分」）と呼んでいる。したがって、彼は「モスクには13の門から入る」と書いているが、これはハラム地区の門を意味している。同様に、「中庭の右側」とはハラム地区の西壁沿いを意味し、「左側」とは東壁を意味し、「奥」とはハラム地区の北側の境界壁を意味する。ペルシア語で著作を残したナスィール・イ・フスローは、アクサー・モスクの本館をペルシア語のプシシュ、すなわち「覆われた部分」と訳しており、これはアラビア語のアル・ムガッタを正確に翻訳したものである。しかし、ナスィールは時折、アクサー・モスク（私たちがそう呼んでいるもの）をマクスラと呼んでいる。これは特にミフラーブに面したスルタンの柵で囲まれた礼拝堂を指す言葉であり、そのため広義にはミフラーブを含む建物全体に適用される。ハラム地区の大きな中庭については、ナスィールは常にマスジド、マスジド・アル・アクサー、あるいは金曜モスク（マスジド・イ・ジュマ）と呼んでいる。
ムスルマンの支配は、大規模な支配であり、大規模なモスクがムスルマンのメスジド・エル・アクサの支配を続けます。アンダルージーの壮大なモスクを除いて、壮大な世界が存在します。車、連絡先、モスクの出口、およびメスジド・エル・アクサの壮大なセルイ。 Au 余剰、l'aire de cette dernière forme unParallelme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a)、et le Base de cents quatre-vingts。 La moitié de cet espace、celle qui est voisin du Mihrab、est couverte d'un toit (ou plutôt d'un dome) en pierres soutenu par plusieurs rangs de Colonnes。ロートル・エスト・ア・シエル・オヴェール。 Au center de l'édifice est un grand dôme connu sous le nom de Dôme de la roche;イル・フット・オルネ・アラベスク・アン・オートル・ボーヴラージュ、パー・レ・ソワン・デ・ダイバー・カリフ・ムスルマン。ル ドーム エスト ペルセ ド キャトル ポルト。西洋の危機に直面して、イスラエルの子供たちを犠牲にしてください。東洋のポルトの最高の名前、サン・デ・サンの建築、エレガントな建築。ムスルマンの使用法を使用して、礼拝堂を安全に保ちます。私たちは、力強く生き抜くために、今の時代の作曲家としての活動を続けています。 Ils ont Converti cette Chapelle en un couvent où resident des religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu.また、Williams, G.; Willis, R. (1849). "フランク占領下のエルサレムに関する記述、Edrisi の『普遍地理』より抜粋。気候 III. セクション 5. P. Amédée Jaubert 訳。第 1 巻、341-345 ページ。" も参照。『聖都: エルサレムの歴史的、地形的、および古物学的通知』。JW Parker。2023年 7 月 19 日にオリジナルからアーカイブ。2022年7 月 31 日に取得。
ムジル・アル＝ディン
の引用
：「確かに、『アル＝アクサ』とは、壁に囲まれたモスク全体の名称であり、その長さと幅は、モスクの南側に存在する建物についてここで述べられている。岩のドームや回廊、その他の建物などは新しいものである」
アクサー・モスク。エルサレムの大モスク、アル・マスジド・アル・アクサー、「遠方のモスク」は、クルアーン (xvii. I) の言葉で言及されている、ムハンマドの伝統的な夜の旅にちなんで名付けられました...ここで「モスク」という用語は、預言者の時代には存在しなかったアクサーのメインビルディングだけではなく、聖域全体の領域を指すものと解釈されています。
…Masjid という用語は (スペイン語の Mezquita を経て、私たちの Mosque という言葉になった)、主要な建物と中庭、側面のアーケードと小さな礼拝堂を含む、聖なる建造物全体を指します。アラブのモスクの最も初期の例は、中庭があり、その四方の壁の周囲に、礼拝者に日陰を提供する列柱や回廊が巡らされているものでした。キブラ（メッカの方向）に面した中庭側、つまり礼拝者が立つべき側では、列柱は単一のものではなく、会衆の数が増えた便宜のために、ジャミ（集会所）を形成するように広げられています。さて、エルサレムの聖なる聖域に目を向けると、「マスジド」という用語は、アクサ・モスク（より正確にはジャミ、つまり祈りのための集会所）だけでなく、中央の岩のドームと他のすべての小さなドームや礼拝堂を含む囲い全体に属することを覚えておく必要があります。
多くの中世の学者たちはこの同一視に反対した。例えば、アル＝マクリージーの『ハバル』第212～232節の議論を参照。
イスラム教の初期の歴史において、ズー・ル・カルナインの正体について活発な議論が交わされた。有力な説の一つは、古代南アラビアのヒムヤル朝の王で、史料では一般的にアル＝サアブ・ブン・ズィー・マラスィドと呼ばれている人物であるというものだった。[...] 実際、ズー・ル・カルナインと南アラビアの支配者との関連は、多くの初期のアラビア語史料に見出すことができる。
コーランの節を調べて神話という言葉がどこで使われているかを見つけ、意味と文脈がコーランの知識と指導の目的（規則や教育問題を含む）と一致しているかどうかを確認したところ、神話の概念はコーランでは受け入れられないことがわかった。この研究の結果、コーランは神話ではなく、物語は事実に基づいていることが明らかになった。
「主」はアラビア語の「Rabb」を直訳したものです。
例えば、モーセの誕生物語は、古代世界全体に見られる民話的なモチーフに基づいている。
詩においても高尚な散文においても、広範かつ豊かなアラブ文学の中で、これに匹敵するものはないと断言できるだろう。
識別は…最も古い時代から論争の的となってきた。一般的に注釈者たちは彼がアレクサンドロス大王であると考えてきたが、クルアーンに記述されているズルカルナインの特徴は彼には当てはまらない。しかし、現在注釈者たちはズルカルナインはキュロスであると考える傾向にある…我々もまた、おそらくズルカルナインはキュロスであると考えている…
時折、誤解釈、誤訳、さらには歪曲が生じる。聖クルアーンの意味を翻訳することは、クルアーンには外的な意味と内的な意味があるため、翻訳者にとって常に困難な課題であった。
クルアーンは、ユダヤ人とキリスト教徒が偽造（taḥrīf）と改変（tabdīl）によって聖典を改ざんしたと断言している。
学説では、クルアーンはユダヤ教とキリスト教の聖典がテキスト的に改ざんされたと非難しているという点で意見が一致している。
ユダヤ教とキリスト教の「公認」聖典は、預言者の時代とほぼ同じ形で今日まで残っているため、クルアーンにおけるタウラートとインジールへの言及が、それぞれモーセとイエスの時代に存在した「純粋な」タウラートとインジールのみを指していたと主張することは難しい。これらのテキストが 7 世紀当時とほぼ同じ形で残っているのであれば、クルアーンが当時それらに示した敬意は、今日でも保持されるべきである。タバリーからラーズィー、イブン・タイミーヤ、そしてクトゥブに至るまで、多くのクルアーン解釈者がこの見解に賛同しているように見える。現代の多くのイスラム教徒がユダヤ教やキリスト教の聖典に対して抱いている、全面的に否定的な態度は、クルアーンにも、主要なクルアーン解釈者たちにも支持されていないようだ。
キリスト教徒は、コーランの中でイエスがムハンマドよりも多く名前で言及されていること、そしてマリアが新約聖書よりも多く言及されていることを知って驚くことが多い。イエスとマリアは、コーランだけでなく、イスラム教徒の信仰と精神性においても重要な役割を果たしている。
