Loading article…
フィクフ（ / fiːk /；[ 1 ]アラビア語：فِقْه [fiqh] ）は、イスラム法学の用語です。 [ 2 ]フィクフは、しばしばシャリーアの人間による理解、研究、実践の様式として説明されます。つまり、クルアーンとスンナ（イスラム教の預言者ムハンマドとその仲間たちの教えと実践）に啓示された神聖なイスラム法に対する人間の理解です。 [ 3 ]フィクフは、イスラム法学者（ウラマー）によるクルアーンとスンナの解釈（イジュティハード）を通じてシャリーアを拡大・発展させ、法学者に提示された問題に対する裁定（ファトワ）によって実施されます。したがって、シャリーアはムスリムによって不変かつ絶対的なものと見なされているのに対し、フィクフは誤りがあり変化するものと見なされています。
フィクフは、イスラムにおける儀式、道徳、社会法規の遵守、および経済・政治制度を扱います。現代では、スンニ派には4つの主要なフィクフ学派（マズハブ）があり、シーア派には2つ（または3つ）の学派があります。フィクフの訓練を受けた人はファキーフ（複数形：フカハー）と呼ばれます。[ 4 ]
比喩的に言えば、フィクフとは、イスラム法の規定をその根拠に基づいて理解することを意味する。宗教的規定をその根拠から導き出すには、ムジュタヒド（イジュティハードを行う者）が法学における様々な議論について深い理解を持っている必要がある。
フィクフの研究は伝統的に、ウースール・アル＝フィクフ（イスラム法学の原則、文字通り「フィクフの根源」）と呼ばれる法的解釈と分析の方法と、フルー・アル＝フィクフ（文字通り「フィクフの枝」）と呼ばれるこれらの原則に基づく判決の展開に分けられます。[ 5 ] [ 6 ]フルー・アル＝フィクフはウースール・アル＝フィクフの適用の産物であり、神の意志を理解しようとする人間の努力の総体です。フクム（複数形はアフカーム）は、特定の事例における特定の判決です。
fiqhという言葉はアラビア語で「深い理解」[ 7 ] : 470または「完全な理解」を意味します。厳密には、詳細なイスラムの資料 (イスラム法学の原則で研究される) から抽出されたイスラム法の体系と、法学を通じてイスラムの知識を得るプロセスを指します。歴史家のイブン・ハルドゥーンは、fiqhを「義務 ( wajib )、罪 ( haraam )、推奨 ( mandūb )、不承認 ( makrūh )、または中立( mubah )に関する法に従うことを自ら認める人々の行為に関わる神の規則についての知識」と説明しています。[ 8 ]この定義は法学者の間で一貫しています。
現代標準アラビア語では、fiqh はイスラム法学を意味するようにもなりました。[ 9 ]したがって、ジョン・ロバーツ最高裁判所長官をアメリカ合衆国のコモンロー法fiqhの専門家と呼んだり、エジプトの法学者アブド・エル・ラッザーク・エル・サンフリをエジプトの民法法fiqhの専門家と呼んだりすることはできません。
スンニ派イスラム史によれば、スンニ派の法は次のような時系列をたどった。
神によって選ばれた命令と禁止事項は、クルアーンとスンナ（預言者の言葉、行い、ハディースとして伝えられた例）の両方において、預言者を通して啓示されました。最初のムスリム（サハーバまたは教友）はこれを聞き、従い、このイスラムの本質[ 11 ]を後世（タービウーンとタービ・アル＝タービイン、つまり後継者/追随者と後継者の後継者）に伝えました。ムスリムとイスラムは西アラビアから北、東、西の征服地へと広がり[ 12 ] 、 [注1 ]、そこで体系化され、詳細化されました。[ 11 ]
イスラム法学の歴史は「慣習的に8つの時代に分けられる」[ 14 ]。
イスラム法学の形成期は、初期のイスラム共同体の時代にまで遡ります。この時期、法学者たちは理論や方法論よりも権威や教えの問題に関心を寄せていました。[ 15 ]
理論と方法論の進歩は、初期のイスラム法学者ムハンマド・イブン・イドリス・アシュ・シャーフィイー（767-820）の登場とともに起こり、彼は著書『アル・リサーラ』の中でイスラム法学の基本原則を体系化した。この本は、法の4つの根源（クルアーン、スンナ、イジュマー、キヤース）を詳述するとともに、主要なイスラムのテキスト（クルアーンとハディース）はアラビア語の科学的研究から導き出された客観的な解釈規則に従って理解されるべきであると規定している。[ 16 ]
法の二次的源泉は、その後の数世紀にわたって発展し洗練され、主に法学的選好（イスティフサン）、以前の預言者の法（シャラ・マン・カブラナ）、継続性（イスティシャブ）、拡張類推（マスラハ・ムルサラ）、手段の遮断（サッド・アル＝ダリーア）、地方の慣習（ウルフ）、預言者の教友の言葉（カウル・アル＝サハビ）から構成されていた。[ 17 ]
クルアーンは、利子取引など、人々や社会が遵守すべき権利、責任、規則を定めた。ムハンマドは、ハディース書に記録されているように、社会でこれらの規則を実際にどのように適用したかを示す例を示した。ムハンマドの死後、クルアーンやハディースにそのような規定がない新たな法的問題について、ムハンマドが同様の事例について示した例など、法学者が判断する必要が生じた。[ 18 ] [ 19 ]
ムハンマド以前の時代、マディーナの共同体は同じ規則を使い続けていた。人々はムハンマドの慣習に精通していたため、同じ規則を使い続けたのである。
下の図に示されている学者たちは、ムハンマドの教友たちによって教えられ、その多くはマディーナに定住した。[ 20 ]マリク・イブン・アナスによるムワッタ[ 21 ]は、これらの学者たちの意見の一致として書かれた。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]マリク・イブン・アナスによるムワッタ[ 21 ]は、イマーム・ジャアファル・アル＝サーディクからの13のハディースを引用している。[ 25 ] アイシャは甥のウルワ・イブン・ズバイルにも教えた。その後、彼は息子のヒシャム・イブン・ウルワに教えた。ヒシャム・イブン・ウルワはマリク・イブン・アナスの主要な師であり、その見解は多くのスンニ派が従い、ジャアファル・アル＝サーディクからも教えられた。カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクル、ヒシャム・イブン・ウルワ、ムハンマド・アル＝バキルは、ザイド・イブン・アリ、ジャファル・アル＝サディク、アブ・ハニファ、マリク・イブン・アナスに教えた。
イマーム・ジャファル・アル・サディク、イマーム・アブ・ハニファ、マリク・イブン・アナスは、カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクル、ムハンマド・アル・バキル、ザイド・イブン・アリ、その他70名以上の主要な法学者や学者とともに、メディナのアル・マスジド・アン・ナバウィで協力した。
アル・シャーフィイーはマリク・イブン・アナスに師事した。アフマド・イブン・ハンバルもアル・シャーフィイーに師事した。ムハンマド・アル・ブハーリーはハディースを集めるために各地を旅し、彼の父イスマイル・イブン・イブラヒムはマリク・イブン・アナスの弟子であった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
これらの初期の法学者や学者によって実際に書かれた書物には、神学的および司法上の相違点はほとんどありません。イマーム・アフマドは、自身が与えた宗教的裁定を書き留めたり法典化したりすることを拒否しました。彼らは、自分たちの判断に誤りがあるかもしれないことを知っており、それを明確に述べました。彼らは決して「ここに、この裁定は神とその預言者の裁定である」と言って裁定を始めることはありませんでした。 [ 31 ]また、ジャアファル・アル＝サーディク自身が実際に書いた文書も非常に少ないです。彼らは皆、クルアーンとハディース（ムハンマドの慣習）を優先しました。彼らは、クルアーンとハディース、ムハンマドの模範が、人々が必要とするほぼすべてのものを提供していると感じていました。「今日、私はあなたがたのために宗教を完成させ、あなたがたに対する私の恩恵を全うし、あなたがたのためにイスラームを宗教として承認した」（クルアーン 5:3）。[ 32 ]
これらの学者たちは互いに区別をしなかった。彼らはスンニ派でもシーア派でもなかった。彼らは、クルアーンに記されているアブラハムの宗教に従っていると感じていた。「言え。『アッラーは真実を語る。だから、正義の人アブラハムの宗教に従いなさい。彼は多神教徒の一人ではなかった。』」（クルアーン3:95）
相違点のほとんどは、同様の事例に関してコーランやイスラム教の預言者ムハンマドのハディースにそのような規定がないイジュティハードによって考案されたシャリーア法に関するものです。 [ 31 ]これらの法学者は新しい地域に行くと、実利主義的になり、住民がそれで満足していれば、イスラム以前の時代にその地域で与えられていたのと同じ規定を使い続け、それがコーランやハディースと矛盾しないと推論するためにイジュティハードを使用しました。マリク・イブン・アナスによるムワッタ[ 21 ]で説明されているように。[ 22 ]これにより、さまざまなコミュニティがイスラム国家に統合しやすくなり、イスラム国家の急速な拡大を助けました。
意見の相違を減らすために、アシュ・シャーフィイーは、クルアーンとハディース（ムハンマドの慣習）を優先し、その後でイスラム法学者の合意（イジュマー）と類推的推論（キヤース）を検討することを提案した。[ 22 ]その結果、ムハンマド・アル＝ブハーリー[ 33 ]のような法学者は、サヒーフ・アル＝ブハーリー（サヒーフは真正または正しいと訳される）のような書物に正しいハディースを集めることに生涯を捧げた。彼らはまた、ムハンマドの判断は自分たちの判断よりも公平で優れていると感じた。
これらの初期の法学者や学者たちは、支配者たちに対する均衡力としても機能しました。彼らは不正を目にすると、声を上げてそれに反対しました。国家がマディーナの外に拡大しても、マディーナ憲法に定められた各共同体の権利は依然として適用されました。クルアーンもまた、国家の市民にさらなる権利を与え、これらの権利も適用されました。アリー、ハサン、フサイン・イブン・アリーは、これらの条件を遵守したため、最初の3人のカリフに忠誠を誓いました。後に4代目のカリフであるアリーは手紙の中で、「私は人々に忠誠の誓いを立てさせるために近づいたのではなく、彼らが私をアミール（支配者）にしたいという願いを持って私のところに来たのです。私は彼らに忠誠の誓いを立てさせるために手を差し伸べたのではなく、彼ら自身が私に手を差し伸べたのです」と記しています。[ 34 ]しかし、後に運命のいたずらか（イスラム教の予定説）で、ウマイヤ朝の支配者ヤズィード1世が権力を握ると、ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーは、これは神からの試練であり、彼に立ち向かう義務だと感じた。その後、フサイン・イブン・アリーがクーファの人々に裏切られ、ヤズィード1世の支配下にあったシリア・ローマ軍によって殺された後、カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクルのいとこであるアブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルがウマイヤ朝の支配者たちに立ち向かった。 [ 35 ]その後、アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルはウマイヤ朝に立ち向かい、ヒジャーズとイラクから彼らの軍隊を追放した。しかしその後、彼の軍隊はイラクでハワーリジュ派を阻止しようとして疲弊した。その後、ウマイヤ朝が進軍した。長い戦いの後、アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルは最期の時、初代カリフのアブー・バクルの娘である母アスマ・ビント・アブー・バクルに助言を求めた。アスマ・ビント・アブー・バクルは息子にこう答えた。 [ 36 ]「もしあなたが真理の上にいて、真理に向かって呼びかけているのなら、進みなさい。あなたよりも高潔な人々が殺されたのだから。もしあなたが真理の上にいないのなら、あなたはなんと邪悪な息子であり、あなた自身とあなたの仲間を滅ぼしたことになる。もしあなたが、もしあなたが真理の上にいて、他人の手によって殺されると言うのなら、あなたは真に自由ではないだろう。」アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルは去り、後にウマイヤ朝の支配下にあったハッジャージ率いるシリア・ローマ軍によって殺され、磔刑に処された。初代カリフ、アブー・バクルの息子で、第四代カリフ、アリーに育てられたムハンマド・イブン・アビ・バクルもウマイヤ朝によって殺害された。 [ 37 ]アイシャそして彼女は息子であるカシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクルを育て、教育した。カシムは後に孫のジャアファル・アル＝サディクに教育を施した。
ウマイヤ朝初期には、コミュニティの関与がより大きかった。コーランとムハンマドの模範が法の主要な源泉であり、コミュニティはそれに基づいて決定を下した。それがコミュニティにとって有効であり、公正であり、コーランとムハンマドの模範と矛盾しないものであれば、受け入れられた。これにより、ローマ、ペルシャ、中央アジア、北アフリカの背景を持つさまざまなコミュニティがイスラム国家に統合しやすくなり、イスラム国家の急速な拡大を助けた。マディーナの学者たちは、より複雑な司法問題について相談を受けた。シャリーアとより中央集権的な公式のフィクフ学派は、後にアッバース朝の時代に発展した。[ 38 ]
スンニ派イスラム教徒の大多数は、キヤースをイジュティハードの中心的な柱とみなしている。[ 40 ]一例として、ムハンマドの「裁判官は怒っている間は裁判に臨んではならない」という裁定があるが、理性は、これは飢えや苦痛を伴う病気にも及ぶと付け加えている。[ 39 ]ザーヒリー派は、スンニ派とは異なり、キヤースを否定した。[ 41 ]シーア派は、すべての法はクルアーンまたはスンナに暗黙のうちに言及されており、彼らの伝統の法学者によって発見できると信じていた。[ 42 ]
クルアーンは、義務的な日々の礼拝（サラート）の前に行う儀式的清め（ウドゥ）の方法など、多くの事柄について指示を与えています。その他の事柄、例えば、クルアーンはラマダン月には日々の礼拝（サラート）と断食（サウム）を行う必要があると述べていますが、これらの義務を果たす方法に関するさらなる指示や詳細はムハンマドの伝承に見出すことができるため、クルアーンとスンナはほとんどの場合、シャリーアの基礎となっています。
イスラム教の初期には前例のないテーマも存在する。そのような場合、イスラム法学者（フカハー）は他の手段を用いて結論を導き出そうとする。スンニ派の法学者は共同体の歴史的合意（イジュマー）を用い、現代の多数派は類推（キヤース）も用い、新たなテーマの害と益を比較検討し（イスティスラフ）、さらに多数派は法学的嗜好（イスティフサン）を用いる。これらの追加的な手段を用いて導き出された結論は、多岐にわたる法体系を構成し、その適用はフィクフと呼ばれる。したがって、シャリーアとは対照的に、フィクフは神聖なものとはみなされず、学派によってその詳細について異なる見解が存在するが、他の結論を冒涜的とみなすことはない。このように、より詳細な問題における解釈の分裂が、様々な学派（マズハブ）を生み出したのである。
この広範なイスラム法学の概念は、イスラム教徒の日常生活を導く様々な分野における法律の源泉となっている。
イスラム法学（フィクフ）は主に2つの分野を網羅している。
これらの規則は、大きく2つのグループに分類できます。
行為（' amaliyya — عملية）または「決定の種類」に関する規則は以下のとおりです。
状況に関する規則（ワディア）は以下の通りである。
イスラム法学者の業務遂行方法は、ウースール・アル＝フィクフ（「法学の原則」）として知られている。
イスラム法学において、シャリーア（イスラム法）の主要典拠からイスラム法の判決を導き出す方法論には、様々なアプローチが存在する。主な方法論は、スンニ派、シーア派、イバード派の3つの宗派によるものである。スンニ派とシーア派はともにさらに細分化された学派に分かれているが、シーア派の学派間の違いはより顕著である。一方、イバード派は単一の学派のみに従い、分派は存在しない。
裁判所の判決を法的先例や判例法として用いることは西洋法の中心であるが、ファトワ（イスラム法学者による法的質問に対する拘束力のない回答）という制度の重要性は、イスラム法学の発展の「中心」であると言われている。[ 43 ]これは、最後のカリフ制国家であるオスマン帝国の崩壊後、イスラム法のもう一つの源泉であるカダー（国家が任命したイスラム裁判官による法的裁定）に「空白」が生じたことが一因である。[ 14 ]イスラムにおけるこの慣習は、少なくとも一つの情報源（ムハンマド・エル・ガマル）によれば、ムハンマドの時代にまで遡るが、「ローマのレスポンサ制度をモデルにしており」、質問者に「質問とその文言を選択する上で決定的な先発者としての優位性」を与えている。[ 14 ]
各学派（マズハブ）は、古典法学者たちが判決を下した当時暮らしていた独自のウルフ（伝統に影響を受けた文化的慣習）を反映している。ハディースの正当性を証明するために発展したイスナードの規律によって、法学者の判決も比較的容易に記録・検証できるようになったと指摘する者もいる。その結果、新たな文脈で異議を唱えるよりも、模倣（タクリード）する方がはるかに容易になった。つまり、学派は数世紀にわたってほぼ固定化されており、もはや存在しない文化を反映しているという主張である。伝統的な学者たちは、宗教は人間の行動を規制し、人々の道徳的な側面を育むために存在すると考えており、イスラム教の始まり以来、人間の本質は根本的に変わっていないため、宗教を近代化するという呼びかけは、本質的にすべての法律や制度を緩和することであると主張している。
初期のシャリーアははるかに柔軟な性格を持っており、現代のイスラム学者の中には、それを刷新し、古典的な法学者の特別な地位を放棄すべきだと考える者もいる。そのためには、例えば知識のイスラム化の提唱者が提案するように、現代の状況に対応した、現代世界に適した新しいフィクフを策定する必要がある。この近代化は、ほとんどの保守的なウラマーによって反対されている。伝統的な学者は、法律は文脈依存的であり、時間、場所、文化などの状況を考慮するが、その根拠となる原則は正義、平等、尊重など普遍的なものであると主張する。多くのイスラム学者は、技術は進歩したかもしれないが、人間の生活の根本は変わっていないと主張する。
イスラム法学にはいくつかの学派がある（アラビア語: مذهب madhhab ; 複数形: مذاهب maḏāhib）
スンニ派イスラム教の各学派は、それぞれを教えた古典法学者の弟子たちによって名付けられています。スンニ派の学派（およびそれらが一般的に存在する地域）は以下のとおりです。
シーア派イスラム教の諸学派は、ジャアファリー派の法学に基づいている。シーア派の諸学派（およびそれらが一般的に見られる地域）は以下のとおりである。
ハワーリジュ派イスラム教は、スンニ派とシーア派の伝統とは全く異なり、独自の学派を発展させてきた。
これらの学派は多くの判例を共有しているが、真正なハディースとして認める特定のハディースや、難問を判断する際に類推や理性（キヤース）に与える重み付けにおいて違いがある。
（少なくともスンニ派の）法学派間の関係と、シャリーアの統一性と学派の多様性との間の対立は、12世紀のハナフィー派の学者アブー・ハフス・ウマル・アル＝ナサフィによって次のように表現された。「我々の学派は誤りの可能性を秘めて正しいのであり、他の学派は正しい可能性を秘めて誤っている。」[ 46 ]
イスラム黄金時代として知られるイスラム古典期には、イスラム法学者によって多くの重要な法制度が発展した。そのような制度の一つが、初期の非公式な価値移転システムであるハワラであり、8世紀にはすでにイスラム法学の文献に言及されている。ハワラ自体は後にコモンローやフランス法のアヴァル、イタリア法のアヴァッロなどの民法における代理の発展に影響を与えた。[ 47 ]
7世紀から9世紀にかけて発展したイスラム法のワクフは、イギリスの信託法の信託と顕著な類似点がある。[ 48 ]例えば、すべてのワクフには、ワキフ（設立者）、ムタウィリス（受託者）、カーディー（裁判官）、受益者が必要とされた。[ 49 ] 12世紀から13世紀にかけての十字軍の時代にイギリスで発展した信託法は、中東で出会ったワクフ制度に影響を受けた可能性のある十字軍によって導入された。[ 50 ] [ 51 ]
古典的なイスラム法学では、裁判所の訴訟当事者は、3人から12人の証人から公証された陳述書を入手することができます。すべての証人の陳述が一致している場合、公証人はその一致した証言を法的文書に証明し、それは訴訟当事者の主張を裏付けるために使用できます。 [ 52 ]公証人は、裁判官が各目撃者の証言を自ら聞くという時間のかかる作業から解放する役割を果たし、彼らの文書は各口頭証言を法的に認証する役割を果たします。[ 53 ]マリキ学派では、未登録の結婚や土地紛争を含む特定の訴訟において、2人の公証人が最低12人の目撃者の陳述書を収集することを要求しています。[ 54 ] [ 55 ]ジョン・マクディシは、ラフィフとして知られるこの12人の証人陳述書を、ヘンリー2世時代のイングランドのコモンロー陪審裁判と比較し、国王の改革とシチリア王国の法制度との関連性を推測している。この島は以前、様々なイスラム王朝によって統治されていた。[ 56 ] [ 57 ]
コモンローのその他の基本的な制度のいくつかは、イスラム法およびイスラム法学における同様の法制度から取り入れられ、ノルマン人がイングランドとシチリア首長国を征服した後にイングランドに導入され、十字軍遠征中に十字軍によってイングランドにもたらされた可能性がある。特に、「債務訴訟によって保護されるイングランドの王室契約はイスラムのAqdと同一視され、イングランドの新規不法占有訴訟はイスラムのIstihqaqと同一視され、イングランドの陪審はイスラムのlafifと同一視される」。ジョン・マクディシは、「学問的方法、教授免許」、「イングランドの法曹院およびイスラムのマドラサとして知られる法学校」、「ヨーロッパのcommenda」（イスラムのQirad）などのイングランドの法制度もイスラム法に由来する可能性があると推測した。[ 57 ]法的な判例と類推による推論（キヤース）の方法論も、イスラム法とコモンローのシステムで類似している。[ 58 ]これらの影響から、イスラム法が「統合された全体としてのコモンロー」の基礎を築いた可能性があると示唆する学者もいる。[ 57 ]
「我々の歴史的な信奉はジャアファリー派およびそれに近い他のマズハブであり、それは当時の世襲制イスマーイール派イマームの指導の下で継続されている。この信奉は、個人的な探求と、ザヒールと、ザヒールが象徴する精神または知性との間のバランスというスーフィーの原則を受け入れることとも調和している。」
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
ウィキメディア・コモンズにあるイスラム法学関連のメディア