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ユダヤ教キリスト教は初期キリスト教の歴史的基盤であり、後にニカイア・キリスト教（カトリック、プロテスタント、東方正教会、東方諸教会、東方諸教会の伝統を含む）やその他のキリスト教宗派へと発展した。ユダヤ教キリスト教徒は、ヘロデ四帝統治下の第二神殿時代後期（紀元1世紀）にローマ領ユダヤで出現した、サンヘドリンによって異端とみなされたユダヤ教の宗教宗派の信奉者であった。 [ 1 ]これらのユダヤ人は、イエスが預言されたメシアであると信じ、ユダヤ法を遵守し続けた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
キリスト教はユダヤ教の終末論的期待から始まり、ガリラヤとエルサレムでのイエスの地上での宣教、十字架刑、そして十字架刑後の弟子たちの経験の結果として、イエスの崇拝へと発展した。ユダヤ系キリスト教徒は第二神殿時代のユダヤ教から離れ、彼らのユダヤ教の形態は最終的に主流のユダヤ教の中で少数派となり、西暦5世紀までにほぼ消滅した。ユダヤ系キリスト教の福音書は断片を除いて失われているため、このキリスト教徒のグループが使用した聖典についてはかなりの不確実性がある。[ 5 ]
これまでの学説では、第一次ユダヤ・ローマ戦争と第二神殿の破壊（紀元70年）が主な出来事とされてきたが、近年の学説では、バル・コクバの反乱（紀元132～136年）がキリスト教とユダヤ教の分離の主な要因であったと主張する傾向にある。[ 6 ]この分裂は長期にわたるプロセスであり、その境界線は明確ではなかった。[ 4 ] [ 7 ]
初期のユダヤ人キリスト教徒（すなわち、イエスのユダヤ人の弟子たち）は、自分たちを「道」（ἡ ὁδός : hė hodós）の弟子と呼んでいたが、これはおそらくヨハネによる福音書14章6節の「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない。」[ 8 ] [ 9 ] [注1 ]
使徒行伝 11:26によると、キリスト教徒(コイネー ギリシア語: Χριστιανός )という用語は、アンティオキアの非ユダヤ人住民によって、アンティオキアのイエスの弟子たち、つまり「キリストの追随者」を指す言葉として初めて使用されました。[ 15 ]キリスト教(コイネー ギリシア語: Χριστιανισμός )という用語の最も古い記録は、ニカイア以前の教父であり神学者であるアンティオキアのイグナティオス(紀元107 年頃)によって証明されています。[ 16 ]
ユダヤ系キリスト教徒という用語は、聖書学や初期キリスト教の歴史学の学術分野で、新約聖書の教会[ 2 ] [ 4 ] [ 7 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]と西暦2世紀および3世紀の両方の議論において、ユダヤ系の出自を持つ初期キリスト教徒を異邦人の出自を持つ初期キリスト教徒と区別するために使用されています。[ 20 ]
キリスト教は、紀元1世紀にユダヤ地方で、第二神殿時代後期のユダヤ教の文脈の中で、ユダヤ人の運動として始まった。[ 21 ] : 1 [ 22 ] [ 23 ]イエスの初期の信者はユダヤ人であり、彼らは馴染みのあるユダヤ教の終末論的およびメシア的枠組みを通して、イエスの生涯、死、そして再臨の期待を理解していた。彼らはユダヤ教の宗教生活に深く根ざしており、当初は自分たちがイスラエルを離れたり、新しい信仰を創設したりするとは考えていなかった。イエスが死から復活したという確信の後、[ 21 ] : 7彼らはエルサレムに共同体を設立し、イエスの再臨と終末論的な刷新を待ち望み、このメッセージをイスラエル全土とユダヤ人のディアスポラに広めようとした。[ 24 ] : 191 [ 25 ] [注2 ]初期のユダヤ教キリスト教は、一神教と並んで高いキリスト論を維持していた。[ 28 ]この初期の共同体は、教会の三柱、すなわち義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネによって率いられていた。[ 29 ]この最も初期のキリストに従う共同体が最終的にどうなったかは不明である。彼らは、西暦70年にローマ人がエルサレムを破壊した際に、追放されたか、移住させられたか、あるいは殺された可能性がある。[ 24 ]： 190
一方、イエスについてのメッセージがユダヤとガリラヤを超えてより広いギリシャ・ローマ世界に広がるにつれて、特に「神を畏れる者」、つまりユダヤ教に惹かれてシナゴーグの礼拝に参加するものの完全には改宗していない非ユダヤ人の間で、異邦人の信者がますます増えていった。[ 21 ]： 8-9これは、ユダヤ教の戒律を厳格に守ることを主張する運動のユダヤ教的宗教観にとって課題となった。このような背景のもと、当初はイエス運動を迫害していたファリサイ派のユダヤ人である使徒パウロ[ 24 ]： 42は、改宗後、東地中海の非ユダヤ人にメッセージを広めることに重点を置き、最も影響力のある宣教師の一人となった。[ 21 ] : 2、8–9パウロは、異邦人は割礼を含む律法に完全に従うことなく、イスラエルの神への専心的な献身、キリストへの信仰、洗礼、そしてキリストの死と復活への参与を通して、イスラエルの約束にあずかることができると主張した。[ 30 ]これは、ユダヤ教とは別のキリスト教のアイデンティティの形成に決定的な影響を与えた。時が経つにつれ、こうした展開はイエス運動と他のユダヤ人共同体との段階的な分化に寄与し、その結果、キリスト教が独立した宗教として出現するに至った。[ 31 ]
キリスト教は、ローマ法とギリシャ文化が支配的であった紀元1世紀の混淆的なヘレニズム世界の中で、独立した運動として出現した。[ 32 ]ヘレニズム文化は、イスラエルの地とディアスポラの両方で、ユダヤ人の慣習や慣行に深い影響を与えた。ユダヤ教への浸透は、ユダヤ人のディアスポラにおいてヘレニズム・ユダヤ教を生み出し、ヘレニズムの文化と言語の中でヘブライ語ユダヤ教の宗教的伝統を確立しようとした。
バートン・マックや少数派の評論家によれば、人類救済のためのイエスの死というキリスト教のビジョンは、ヘレニズム化された環境においてのみ可能であった。[注3 ]
紀元1世紀初頭、聖地には多くの競合するユダヤ教の宗派が存在し、ラビ・ユダヤ教と原正統派キリスト教となったのはそのうちの2つに過ぎなかった。ファリサイ派、サドカイ派、ゼロット派のほか、エッセネ派など、影響力の小さい宗派も存在した。[ 4 ] [ 7 ]紀元前1世紀から紀元1世紀にかけて、カリスマ的な宗教指導者がラビ・ユダヤ教のミシュナーとなるものに貢献するようになり、イエスの宣教活動は最初のユダヤ系キリスト教徒共同体の出現につながった。[ 4 ] [ 7 ]
福音書にはファリサイ派に対する強い非難が含まれているが、福音書の言葉にはヒレルの律法解釈の影響がはっきりと見られる。 [ 33 ]しかし、離婚に関するものなど、シャマイのより厳格な見解に従った律法もあった。メシア時代の死者の復活への信仰は、ファリサイ派の中心的な教義であった。
イエスの教えのほとんどは、第二神殿時代のユダヤ教の観点から理解可能で受け入れられるものであった。初期キリスト教徒とユダヤ人を区別していたのは、イエスがメシアであるという彼らの信仰であった。[ 34 ]キリスト教は究極のメシアを一人だけ認めているが、ユダヤ教は複数のメシアの概念を保持していると言える。最も頻繁に言及されるのは、ヨセフの子メシアとダビデの子メシアである。一部の学者は、2人のメシア（一方は「苦難」、もう一方は伝統的に考えられているメシア的役割を果たす）という考えは、死海文書からわかるように、イエスより前の古代ユダヤ教の規範であったと主張している。多くの人々は、イエスをその一人、あるいは両方と見なしていたであろう。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
ユダヤ教のメシア思想は、紀元前2世紀から紀元後1世紀にかけての黙示録文学に根ざしており、当時の異国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を復活させる「油注がれた」指導者、すなわちメシアが将来現れると約束している。シャイエ・J・D・コーエンによれば、イエスが独立したイスラエルを建国しなかったことと、ローマ人の手によって死に至ったことが、多くのユダヤ人がイエスをメシアとして拒絶する原因となった。[ 39 ] [注4 ]当時のユダヤ人は、バル・コクバのような軍事指導者をメシアとして期待していた。
詩篇2篇は、紀元前63年のポンペイウスによるエルサレム征服をきっかけに始まったユダヤ教のメシア思想のもう一つの源泉であった。初期のキリスト教徒はこの章を引用して、イエスがメシアであり神の子であると主張し、後者に対するカエサルの主張を否定した。 [ 40 ]
ほとんどの歴史家は、イエスまたは彼の弟子たちが新しいユダヤ教の一派を確立し、ユダヤ人と異邦人の両方の改宗者を引き付けたことに同意している。イエスの弟子であり最初の信者であるユダヤ人のイエスの信者たちの自己認識、信仰、習慣、伝統は、1世紀のユダヤ教に根ざしていた。新約聖書学者バート・D・アーマンによれば、西暦1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原正統派、マルキオン派、グノーシス派、そしてイエスのユダヤ人の信者など、さまざまなキリスト教の伝統と宗派が発展した。[ 43 ]神学者ジェームズ・D・G・ダンによれば、初期キリスト教は4つのタイプに分類できる。ユダヤ教キリスト教、ヘレニズムキリスト教、黙示録的キリスト教、そして初期カトリックである。[ 44 ]
イエスの最初の弟子たちは、基本的に全員が民族的にユダヤ人かユダヤ教に改宗した人々であった。イエスはユダヤ人であり、ユダヤ人に説教し、彼らの中から最初の弟子を選んだ。マクグラスによれば、敬虔な宗教的ユダヤ人であるユダヤ系キリスト教徒は、「自分たちの運動を、イエスがメシアであるという一つの追加的な信仰を加えた、現代ユダヤ教のあらゆる側面を肯定するものとみなしていた」[ 45 ] 。
逆に、マーガレット・バーカーは、初期キリスト教はバビロン捕囚以前のイスラエル人の宗教にルーツがあると主張している。[ 46 ]『エクスポジターズ・ギリシア語新約聖書』は、ヨハネによる福音書4章23節をユダヤ教とサマリア教への批判と解釈している。[ 47 ]ジョン・エリオットもまた、初期キリスト教を「イスラエル人の宗派」または「イスラエル内部の刷新運動」と特徴づけており、その信者は1世紀のユダヤの先住民から「ガリラヤ人」、「ナザレ人」、または「道」の信者と呼ばれていた。[ 48 ]使徒パウロによる当時のユダヤ人社会への批判は、内面化された反ユダヤ主義ではなく、ヘブライ語聖書の神学に由来する可能性が高い。[ 49 ]
ユダヤ系キリスト教徒は、後にキリスト教となったユダヤ運動の最初のメンバーでした。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 7 ]最も初期の段階では、コミュニティはイエスがユダヤ人のメシアであると信じるすべてのユダヤ人で構成されていました。[ 4 ] [ 7 ] [ 50 ]キリスト教が成長し発展するにつれて、ユダヤ系キリスト教徒は初期キリスト教コミュニティの1つの流れだけになり、イエスをキリストと告白することとトーラーの継続的な遵守[ 2 ] 、安息日の遵守、ユダヤ暦、ユダヤの法律と慣習、割礼、コーシャの食事、シナゴーグへの出席などのユダヤの伝統への順守、そしてイエスの初期の弟子たちとの直接的な血縁関係によって特徴付けられました。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 17 ]バビロニア・タルムード（数世紀後に編纂）には、イエスに特に関係する論争的な記述があり、イエスは魔術（キシュフ）を行い、人々を偶像崇拝（マイシト）に駆り立て、ユダヤ人を惑わした（マッディア）ために石打ちにされ、その後絞首刑に処されたと主張している。[ 51 ]
エルサレム教会は、エルサレムにあった初期キリスト教共同体であり、イエスの兄弟である義人ヤコブとペテロが指導者であった。[ 52 ]パウロはこの共同体と接触していた。イエスの出現によって正当性を与えられたペテロは、エルサレム教会の最初の指導者であった。[ 53 ] [ 54 ]彼はすぐに「主の兄弟」である義人ヤコブに指導者の地位を奪われた。[ 55 ] [ 56 ]これが、初期の文書にペテロに関する情報がほとんど含まれていない理由かもしれない。[ 57 ]リューデマンによれば、ユダヤの律法の厳格さについての議論において、義人ヤコブのより保守的な見解が、すぐに影響力を失ったペテロのより自由主義的な立場よりも広く受け入れられるようになった。[ 57 ]ダンによれば、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果であった。[ 58 ]
エウセビオスの『教会史』 4.5.3-4によると、エルサレムの最初の15人のキリスト教司教は「割礼を受けた者」であった。ローマ人は135年のバル・コクバの反乱の際にエルサレムのユダヤ人指導者を滅ぼしたが[ 59 ]、伝統的にエルサレムのキリスト教徒はデカポリスのペラでユダヤ・ローマ戦争が終わるのを待ったと信じられている[ 60 ]。
パウロ書簡には、パウロより以前に存在した、昇栄したキリストへの信仰の信条、すなわち信仰告白が組み込まれており、 [ 32 ]イエスの兄弟ヤコブを中心とした初期エルサレム教会の信仰に関する重要な情報を提供している。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]このグループは、復活したキリストを崇敬しており、キリストは数人の人々に現れた。[ 32 ]フィリピ2 :6-11にあるキリスト賛歌では、イエスは受肉した天上の存在であり、その後昇栄した存在として描かれている。[ 64 ]
初期キリスト教徒は、イエスをメシア、すなわちユダヤ王国と独立を回復する約束された王とみなした。ユダヤ教のメシア思想は、紀元前2世紀から紀元前1世紀の黙示文学に根ざしており、当時の異国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を回復する将来の「油注がれた」指導者、すなわちメシアを約束している。これはセレウコス朝に対するマカバイの反乱と一致する。ハスモン朝の崩壊後、反乱はユダヤ属州のローマの統治に向けられた。ヨセフスによれば、それはキリニウスの国勢調査（紀元6年）中にゼロット派とシカリ派が結成されたことから始まったが、本格的な公然たる反乱は紀元66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争まで起こらなかった。
新約聖書によれば、人々はイエスが十字架につけられた後にイエスに出会ったと報告している。彼らはイエスが復活したと信じており（メシア時代の死者の復活の信仰はファリサイ派の中心的な教義であった）、イエスの復活は、イエスが間もなく戻ってきて、死者の復活や最後の審判などのメシア預言の残りの部分を成就するという信仰をもたらした。[ 65 ]
コリント人への手紙第一 15:3-9には、パウロに伝えられた初期の証言が記されており、イエスの贖罪と復活したキリストが「ケファと十二使徒」と「ヤコブ[...]とすべての使徒」に現れたことが記されています。これは、初期キリスト教の 2 つのグループの融合を反映している可能性があります。
3 わたしはあなたがたに、自分が受けたことでもある最も大切なことを伝えました。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死なれたということです。
4 そして、イエスは葬られ、聖書に書いてあるとおり三日目に復活された。5 そして、ケファに現れ、次に十二使徒に現れた。6 それから、五百人以上の兄弟たちに一度に現れた。その大部分は今も生きているが、何人かは眠りについた。7 それから、ヤコブに現れ、次にすべての使徒たちに現れた。
8 そして最後に、未熟児として生まれた子についても、彼は私に現れた。[ 67 ]
後期の正典福音書は、イエスの復活についてより詳細な物語を提供している。新約聖書の記述は復活そのものを描写しているのではなく、イエスの出現について述べている。[ 68 ]イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、プロトトコス、つまり死者の中から最初に復活した者と描写されており、それによって「最も優れた息子であり相続人としての長子の特別な地位」を獲得した。[ 69 ] [ web 1 ]学者たちは、空の墓やイエスの埋葬、そして復活そのものなど、これらの物語の特定の詳細の歴史的信憑性について議論している。保守的なキリスト教学者は、変容した肉体の現実的で具体的な物質的復活を支持する一方で、[ 70 ] [ 71 ] [ web 2 ]世俗的および自由主義的なキリスト教学者は、通常、幻視説などのより自然主義的な説明を支持する。クレイグ・L・ブロンバーグなどの他の学者は、復活の歴史性を示す十分な論拠があると主張している。[ 72 ]ゲーザ・ヴェルムスによれば、復活の概念は「キリストの昇栄への信仰の初期段階」を形成し、それは「勝利したキリストの頂点」である。[ 73 ]初期共同体の中心的な関心事は、イエスの再臨と、信者が変容した体で神の国に入ることである。[ 74 ]
ビジョン理論の支持者たちは、認知的不協和が復活の信仰のインスピレーションに影響を与えたと主張している。バート・アーマンによれば、復活の出現は、イエスの死後、弟子たちが突然幻滅したことに対する否定反応であった。アーマンによれば、弟子の中にはイエスが再び生きているのを見たという者もおり、その結果、イエスが死から復活し、天に昇ったと他の人々を確信させる多くの物語が生まれた。[ 75 ] [注5 ]ポーラ・フレドリクセンによれば、イエスが弟子たちに与えた影響は非常に大きく、弟子たちはイエスの死に内在する失敗を受け入れることができなかった。[ 76 ]フレドリクセンによれば、イエスは死ぬ前に信者たちの間に、神の国と死者の復活が間近に迫っているという確信を植え付けたので、ごく少数の例外を除いて（ヨハネ 20: 24-29）、処刑直後にイエスを見た信者たちは、イエスが復活したこと、そして死者の普遍的な復活が間近に迫っていることを疑わなかった。これらの特定の信仰は、第二神殿時代のユダヤ教と両立するものであった。[ 77 ]
NT ライトによれば、「初期キリスト教の著述家（1 世紀と 2 世紀）の間では、イエスが肉体的に死から復活したという点でほぼ一致している」[ 78 ]、「初期キリスト教徒がそれぞれ異なる方法で断言したように、『超物理的』な体、つまり同じでありながら何らかの神秘的な方法で変容した体で」、推論の問題として、肉体的な復活と後のイエスの肉体的な出現は、空の墓と「出会い」とキリスト教の勃興を他のどの理論よりもはるかに良く説明するものであると論じている。[ 79 ]ライトは幻視理論を否定し、死者の幻は常に霊や幽霊と関連付けられており、肉体的な復活とは決して関連付けられていないと指摘している。したがって、ライトは、単なるイエスの幻視が、イエスが肉体的に復活した死体であるという前例のない信念につながることは決してないと主張している。せいぜい、彼は神の右手に立つ崇高な殉教者として認識されるだろう。[ 80 ]
ヨハン・レマンによれば、復活は、イエスの死後も、特に死後も続けられた儀式的な食事の際に、イエスの存在を感じさせるものとして理解されるべきである。[ 81 ]初期の信者たちは、イエスを義人であり預言者とみなし、それゆえ復活し、高められたと考えていた。[ 82 ]時が経つにつれ、メシア的、イザヤ的、黙示録的、終末論的な期待が、イエスの経験と理解に融合し、イエスが地上に戻ってくることが期待されるようになった。[ 82 ]
議論の的となっているのは、キリスト教徒がどのようにして肉体の復活を信じるようになったかという点であり、それは「ユダヤ教の中では比較的最近の発展」である。[ 83 ]ダグ・オイステイン・エンドショーによれば、「肉体の復活の概念は、すでに述べたように、古代のユダヤ教の一部では知られていなかったわけではない」が、パウロは肉体の復活の考えを否定しており、彼が形成されたユダヤ思想の流れの中にもそれは見当たらない。[ 84 ]ポーター、ヘイズ、トムズによれば、ユダヤ教の伝統は肉体の復活よりも霊的な存在の継続を強調している。[ 85 ]
しかしながら、この考えの起源は一般的にユダヤ教の信仰に遡るとされているが、[ 86 ]スタンリー・E・ポーターはこの見解に異議を唱えた。[ 87 ]ポーターによれば、ユダヤ教とその後のキリスト教の思想はギリシャ思想の影響を受けており、そこには「復活に関する前提」が見られる[ 88 ]が、おそらくパウロもそれを採用したのだろう。[注6 ]アーマンによれば、イエスと異教の救世主神との間に見られるとされる類似点のほとんどは現代の想像の中にのみ存在し、「処女の母から生まれ、罪の贖罪として死に、その後死から復活したという他の人物の記録はない」という。[ 89 ]
アーマンによれば、イエスと初期キリスト教の研究における中心的な疑問は、人間が比較的短期間のうちに神格化された経緯である。[ 90 ]エビオン派のようなユダヤ系キリスト教徒は養子説キリスト論[ 91 ]を持ち、イエスをメシアと見なしつつもその神性を否定したが、[ 92 ]キリスト教思想の他の潮流では、イエスを「完全な神格」、すなわち「高位キリスト論」と見なしている。[ 93 ]地上のイエスがいつ神の受肉と見なされるようになったかは、学術的な議論の対象となっている。[ 90 ] [ 93 ]
フィリピの信徒への手紙 2 章5-11節にはキリスト賛歌が含まれており、イエスを受肉し、その後昇天した天上の存在として描いています。[ 64 ]
5 あなたがたも、キリスト・イエスと同じ思いを持ちなさい。
6 キリストは神の御姿であられたにもかかわらず、神と等しいことを固執すべきものとは考えず、 7 ご自身を空しくして、しもべの姿をとり、人と同じ姿になられました。8 そして、人として現れ、ご自身を低くし、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順であられました。9 それゆえ、神はキリストを高く上げ、すべての名にまさる名をお与えになりました。10 それは、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものすべてが、イエスの御名によってひざまずき、
11 そして、すべての舌がイエス・キリストは主であると告白し、父なる神に栄光を帰するためである。[ 94 ]
ダンによれば、この賛美歌の背景については激しい議論が交わされてきた。ギリシャ的世界観の影響を受けていると考える人もいれば[注7 ] [ 95 ]、ユダヤ的影響を主張する人もいる。ダンによれば、この賛美歌にはアダムの罪と不従順との対比が含まれている。さらにダンは、この賛美歌は「神話的な前史または前存在の初期段階」から始まる3段階のキリスト論と見なすことができるが、謙遜と高揚の対比が主なテーマであると指摘している[ 95 ] 。
受肉し昇天したキリストへのこの信仰は、キリストの死後数年、パウロ書簡の執筆の10年以上前にキリスト教の伝統の一部となっていた。[ 90 ] [ 93 ]
バートン・L・マックによれば、初期キリスト教共同体は「イエス運動」、すなわちイエスと呼ばれる人間の教師を中心とした新しい宗教運動から始まった。これらの「イエス運動」のいくつかは、初期キリスト教の文書に見出すことができる。[ 96 ]マックによれば、これらのイエス運動の中で、25年以内にイエスがメシアであり、死から復活したという信仰が発展した。[ 32 ]
エルマンによれば、福音書は「低いキリスト論」から「高いキリスト論」への発展を示している。[ 90 ]しかし、「高いキリスト論」は、イエスの死後数年、そして最古のキリスト教文書であるパウロ書簡の執筆の10年以上前にキリスト教の伝統の一部となっていたようだ。[ 93 ]ジェレミー・ボウマが要約したマルティン・ヘンゲルによれば、パウロの手紙には、イエスの死後間もなく、彼の先在への言及を含め、すでに完全に発展したキリスト論が含まれている。[ 93 ]ヘンゲルによれば、ヨハネの福音書は、この初期の高いキリスト論の上に築かれた発展を示しており、知恵が人格化されて世界に降臨したユダヤの知恵の伝統と融合している。この「ロゴス・キリスト論」はギリシャ形而上学に見られるものであるが、異教の源泉から派生したものではなく、ヘンゲルは「ヘレニズムの秘儀宗教やグノーシス主義の救世主神話」からの影響という考えを否定している。[ 93 ]
マーガレット・ベイカーによれば、キリスト教の三位一体論は、キリスト教以前のユダヤ人の天使に関する信仰に由来する。これらの信仰は、至高の神と複数の神の子が存在し、そのうちの一人がヤハウェであるという考えを中心に展開していた。ヤハウェは天使、人間、またはダビデ王として顕現すると信じられており、これが1世紀のユダヤ人の一部がイエスを神の子、メシア、主であると信じるに至った。[ 97 ]
ラリー・フルタドによれば、「パウロが肯定し（そして初期のイエス運動の他の人々と共有した）キリスト論と信仰の姿勢は、多様なユダヤ人のメシア待望論の中で独特の表現であった」[ 98 ] 。ダンによれば、パウロは書簡の中でヘレニズム化されたキリスト教を提示している[ 99 ] 。 [注8 ]。アーマンによれば、「パウロのメッセージは、一言で言えば、真剣にキリスト教的なひねりを加えたユダヤの終末論的宣言であった」[ 100 ] 。
パウロは、義人ヤコブが率いるエルサレムの初期キリスト教共同体と接触していた。[ 96 ] [注9 ]彼らがイエスを崇め神格化する信仰、マックが「キリスト崇拝」と呼んだものの断片は、パウロの著作に見られる。[ 96 ] [注10 ]新約聖書によれば、タルソスのサウロは当初、初期のユダヤ人キリスト教徒を迫害したが、その後改宗した。[注11 ]彼はパウロという名前を採用し、 「異邦人の使徒」という称号を採用して異邦人の間で布教を始めた。聖ペテロ、パウロ、その他のユダヤ人キリスト教徒は、エルサレム会議で異邦人が聖霊を受けていると述べ、エルサレム教会の指導者たちを説得して、エルサレム会議で異邦人の改宗者にユダヤ教の戒律のほとんどを免除させた。これにより、ユダヤ人共同体をはるかに超えた、はるかに大きなキリスト教会への道が開かれた。
パウロは初期キリスト教の使徒たちから影響を受けたが、彼の著作は彼らの教えを詳しく述べ、正典福音書、初期の使徒言行録、ヤコブの手紙などの新約聖書の他の教えとは異なる解釈も与えている。[ 32 ] [ 107 ]
初期のユダヤ系キリスト教徒の中には、非ユダヤ人が救われるためにはユダヤ教に改宗し、ユダヤの習慣を採用しなければならないと信じる者もいた。パウロは、ペテロがこれらのキリスト教徒の訪問中に異邦人との食事を拒んだため、キリスト教徒に加わる非ユダヤ人に悪い手本を示したとしてペテロを批判した。 [ 108 ]パウロの親しい協力者であるバルナバはこの論争でペテロの側に立った。[ 109 ] [ 110 ]しかし、キリスト教に改宗した異邦人は救われるためにもっとユダヤの習慣を採用すべきだと教える者は「ユダヤ主義者」と呼ばれた。[ 111 ]使徒ペテロは当初同情的であったが、使徒パウロはアンティオキア事件（ガラテヤ2:11-21）とエルサレム会議（使徒15:6-35 ）でこの教えに反対した。[ 111 ] [ 112 ]それにもかかわらず、ユダヤ化は数世紀にわたって、特にユダヤ系キリスト教徒によって奨励され続けた。[ 111 ]
パウロは異邦人改宗者に対するユダヤの慣習の厳格な適用に反対し[ 112 ]、エルサレム教会の指導者たちと、異邦人改宗者がユダヤの戒律のほとんどから免除されることを認めるようエルサレム会議で議論した。この会議でパウロは「エルサレム教会の柱」（パウロはペテロ、イエスの兄弟ヤコブ、ヨハネと特定している）と会い、異邦人のキリスト教徒がユダヤの律法を守り割礼を受ける必要があるかどうかについて話し合った。使徒言行録によれば、ヤコブは割礼は必須ではないという会議の決定の策定において重要な役割を果たした（使徒言行録15:19 NRSV ）。ガラテヤ書でパウロは、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ[ 113 ]がエルサレムで「割礼を受けた者」（一般的にはユダヤ人とユダヤ教改宗者）に仕え、パウロと仲間たちは「割礼を受けていない者」（一般的には異邦人）に仕えると述べている（ガラテヤ2:9）。[ 114 ] [注12 ]
カトリック百科事典[ 115 ]は、「聖パウロのこの出来事の記述は、聖ペテロが叱責の正当性を認めたことに疑いの余地を残さない」と主張している。しかし、L・マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』[ 116 ]は、「ペテロとの衝突は政治的な虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」と主張している。 「パウロに関する新たな視点」という言葉を作り出した学者ジェームズ・D・G・ダンは、ペテロは初期キリスト教の他の2人の「著名な指導者」であるパウロとイエスの兄弟ヤコブの間の「橋渡し役」（すなわち最高神官）であったと提唱している[ 117 ] 。
タルムード学者ダニエル・ボヤリンは、パウロの霊的神学は一般に考えられているよりもヘレニズム時代のユダヤ教に深く根ざしていると主張している。著書『急進的なユダヤ人』の中で、ボヤリンは使徒パウロがイエスの生涯とギリシャ哲学を融合させ、プラトン的な理想（現実）と物質（偽り）の対立という観点からヘブライ語聖書を再解釈したと論じている。ユダヤ教は物質的な宗教であり、信者であることは信仰ではなく、アブラハムの子孫であること、割礼によって身体的に印されていること、そしていかにしてこの人生を正しく生きるかに焦点を当てている。パウロは復活したイエスの象徴の中に、肉体的なメシアではなく霊的なメシアの可能性を見出した。彼はこのメシアの概念を用いて、アブラハムの子孫だけでなく、すべての人々がアブラハムの神を崇拝できる宗教を主張した。ユダヤ人だけの宗教であると主張するユダヤ教とは異なり、パウロのキリスト教はすべての人々のための宗教であると主張した。[ 118 ]
パウロは、物質とイデアのプラトン的な区別に訴えることで、キリストの精神が、これまでユダヤ人、ユダヤ教改宗者、神を畏れる者だけが崇拝していた神を、すべての人々が崇拝する方法を提供できることを示した。 [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]ただし、ユダヤ人は、彼がすべての人々の唯一の神であると主張していた。ボヤリンは、パウロの働きをヘレニズム時代のユダヤ教に根ざしたものとし、パウロは完全にユダヤ人であったと主張するが、パウロの神学が彼のキリスト教を異邦人にも魅力的なものにしたと論じている。ボヤリンはまた、イエスの教えとパリサイ派ユダヤ教の両方をプラトン的に再構築したことが、ユダヤ法のないユダヤ教を正当化したため、キリスト教が独立した宗教として出現する上で不可欠であったと考えている。[ 118 ]
キリスト教が異邦人世界全体に広がるにつれて、発展したキリスト教の伝統はユダヤ教とエルサレムのルーツから乖離していった。[ 122 ] [ 123 ]歴史家たちは、初期キリスト教がユダヤ教とは別個の新しい宗教として確立した正確な時期について議論を続けている。両者が分離した過程をたどったり、それがいつ始まったのかを正確に知ることは難しい。ユダヤ系キリスト教徒は、何世紀にもわたって同胞のユダヤ人と共にシナゴーグで礼拝を続けた。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]一部の学者は、西暦2世紀中頃から後半から4世紀にかけて、ユダヤ系キリスト教徒とラビ運動の間で継続的な交流があった証拠を発見している。 [ 127 ] [ 128 ]フィリップ・S・アレクサンダーは、キリスト教とユダヤ教がいつ袂を分かち、別々の道を歩み始めたのかという問題を「非常に慎重に取り組むべき、見かけ上単純な問題の一つ」と特徴づけている。[ 129 ]イエスへの信仰の最初の数世紀は、大きな不確実性と宗教的創造性によって特徴づけられました。[ 130 ]「信者のグループは、同じ考えを持つ個人の原始的な派閥にまとまり、その後、派閥になりました。[...] これらのグループの教義上の結束の程度は不明です。現存する文書が証明するように、混乱と混沌が蔓延していました。」[ 131 ]当初、イエスへの初期の信仰は、地域ベースでコミュニティ間である程度の調整が行われる、非常にローカルな現象でした。[ 132 ]
初期キリスト教と初期ラビ・ユダヤ教は、現代に比べて正統性や神学的均質性がはるかに低かった。両宗教はヘレニズム宗教の影響を強く受け、古典ヘレニズム哲学[ 133 ]や第二神殿時代末期のギリシャ語を話すユダヤ人著述家の作品から寓話や概念を借用した。両学派は最終的にそれぞれの「規範」と教義を確立したが、特に「清浄律」の地位、ユダヤ・キリスト教のメシア信仰の妥当性、そしてより重要なことに、聖書ヘブライ語に代わる祭司の言語としてコイネー・ギリシャ語とラテン語を使用することなど、重要な問題で次第に乖離していった[ 134 ]。
ハインリヒ・グレーツは、 90年にヤムニア公会議が開かれ、キリスト教徒がシナゴーグから排除されたと主張したが、これは議論の余地がある。ユダヤ系キリスト教徒は何世紀にもわたってシナゴーグで礼拝を続けた。[ 124 ] [ 135 ] [ 126 ]
歴史家のシャイ・J・D・コーエンによれば、「キリスト教とユダヤ教の分離は出来事ではなく過程であり」、教会は「ますます異邦人的になり、ますますユダヤ的ではなくなった」という。[ 136 ] [注13 ]コーエンによれば、初期キリスト教は割礼などのユダヤ教の慣習を守らなくなったときにユダヤ教の一派ではなくなった。[ 39 ]コーエンによれば、この過程は西暦70年の大反乱の後、さまざまなユダヤ教の宗派が消滅し、ファリサイ派ユダヤ教がラビ派ユダヤ教に発展し、キリスト教が独立した宗教として出現したときに終わった。[ 137 ]
タルムード学者でユダヤ学教授のダニエル・ボヤリンは、古代末期における初期キリスト教とユダヤ教の相互作用について、この時期を通して2つの「新しい」宗教が激しく複雑に絡み合っていたとする新たな解釈を提案している。ボヤリンによれば、ユダヤ教とキリスト教は少なくとも3世紀にわたり「一つの複雑な宗教的家族、子宮の中の双子」であったという。[ 138 ] [注14 ]アラン・シーガルもまた、「2つの新しいユダヤ教の『双子の誕生』について語ることができる。どちらもそれ以前の宗教体系とは著しく異なっている」と述べている。[ 139 ] [注15 ]
ロバート・ゴールデンバーグによれば、「西暦1世紀末には『ユダヤ教』と『キリスト教』という2つの別々の宗教はまだ存在していなかった」ということが学者たちの間でますます受け入れられつつある。[ 140 ] [注16 ]
ユダヤ教キリスト教は、ユダヤ・ローマ戦争（66～135年）と、マルキオン・オブ・シノペ（150年頃）に最もよく代表される反ユダヤ主義の高まりの中で衰退した。4世紀のローマ皇帝コンスタンティヌスの時代からニカイア派キリスト教徒による迫害を受け、ユダヤ教キリスト教徒は帝国の境界外、アラビアやさらに遠くの地に避難を求めた。[ 141 ]帝国内、そして後には他の地域でも、異邦人を基盤とするキリスト教が支配的となり、ローマ帝国の国教会となり、聖墳墓教会や聖餐式などの聖地を支配し、エルサレムの歴代司教を任命した。
紀元66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争で、ローマ人に対する本格的な公然たる反乱が起こった。紀元70年、エルサレムは包囲され、第二神殿は破壊された。この出来事はユダヤ人にとって非常にトラウマとなる経験であり、彼らは困難で広範囲にわたる問題に直面することになった。[ 142 ] [注17 ]紀元70年の第二神殿の破壊後、宗派主義はほぼ終焉を迎えた。熱心党、サドカイ派、エッセネ派は消滅したが、初期キリスト教徒とファリサイ派は生き残り、後者はラビ・ユダヤ教へと変貌し、今日では単に「ユダヤ教」として知られている。「ファリサイ派」という用語は、おそらく非ファリサイ派の人々によってより頻繁に使用されていた用語であったため、また、その用語が明らかに宗派的であり、ラビたちがすべてのユダヤ人に対する指導権を主張していたため、もはや使用されなくなった。
多くの歴史家は、福音書は大反乱と神殿の破壊後に最終的な形になったと主張しているが、一部の学者はマルコ福音書の著者を60年代としている。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]ストラックは、キリスト教の正典（新約聖書）の成長が、ラビたちが口伝律法を文書に記録するようになった要因の一つだったと理論づけている。[注18 ]
分裂の大きな要因の一つは、神殿の破壊に対する両グループの神学的解釈の違いであった。ラビ派ユダヤ教は、神殿の破壊を律法を軽視したことへの懲罰とみなした。しかし、初期キリスト教徒は、これをユダヤ人がイエスを拒絶したことに対する神の罰とみなし、「真の」イスラエルは今や教会であると主張した。ユダヤ人はこの主張をスキャンダラスだと考えた。[ 148 ]フレドリクセンによれば、初期キリスト教徒は、イエスがすでに新しい契約の表現として神殿に取って代わったと信じていたため、第一次ユダヤ・ローマ戦争中の神殿の破壊を比較的気にしていなかった。[ 76 ]
初期キリスト教徒の間で反ユダヤ感情が高まっていたことは、使徒言行録に記されているパウロの仲間バルナバに帰せられる1世紀後半から2世紀初頭の書簡であるバルナバの手紙によって証明されているが、アレクサンドリアのバルナバ、あるいはバルナバという名前を使った匿名の著者による可能性もある。[ 149 ]この時代の他のどの文書にも、異邦人のキリスト教徒と敬虔なユダヤ人の分離がこれほど明確に主張されているものはない。バルナバによれば、キリスト教徒こそが唯一の真の契約の民であり、ユダヤ人はもはや神と契約を結んでいない。割礼とユダヤ人の犠牲と儀式のシステム全体は、「我らの主イエス・キリストの新しい律法」のために廃止された。バルナバは、ユダヤの聖典は正しく理解すればキリストの予言として役立ち、その律法にはしばしば寓意的な意味が含まれていると主張している。
2世紀のマルキオン主義はキリスト教に対するユダヤ教の影響を全て否定したが、原正統派キリスト教は1世紀のユダヤ教の教義や慣習の一部を保持しつつ、他の一部を否定した。[注19 ]彼らはユダヤ教の聖典を権威ある神聖なものとみなし、主に七十人訳聖書やタルグム訳を用い、新約聖書の正典が発展するにつれて他のテキストを追加していった。キリスト教の洗礼もまた、ユダヤ教の慣習の継続であった。[ 150 ]
キリスト教界では、「ナザレ派」という用語は、後にユダヤ法に忠実なキリスト教徒を指す言葉として使われるようになりました。特に、ある特定のキリスト教宗派を指す言葉として用いられました。当初、キリスト教の中心的存在であったこれらのユダヤ系キリスト教徒は、異端とは宣告されませんでしたが、後にユダヤ人社会から排除され、非難されました。エビオン派のようなユダヤ系キリスト教徒のグループは、特にキリストと異邦人改宗者に関する見解において、異端的な信仰を持っていると非難されました。正統派の教義を守りつつもユダヤ法を遵守していたナザレ派は、4世紀に正統派が優勢になるまで異端とはみなされませんでした。エビオン派は、キリスト論や指導者をめぐる意見の相違から、ナザレ派から分派したグループであった可能性があります。ナザレ派が非難された後、「エビオン派」という用語は、関連するすべての「異端」を指す一般的な蔑称として使われるようになりました。[ 151 ] [ 152 ]
ユダヤ系キリスト教徒は、パウロ派キリスト教徒とは別の共同体を形成していた。ニカイア公会議後、異邦人キリスト教とラビ派ユダヤ教の信奉者によってユダヤ系キリスト教徒は「二重に拒絶」された。異邦人キリスト教の信奉者とユダヤ系キリスト教の信奉者の間で直接的な対立はなかったと考えられている。しかし、この頃には、ユダヤ系キリスト教の慣習は内部分裂と外部からの圧力によって希薄化していた。異邦人キリスト教は正統派の唯一の流れとして残り、以前はユダヤ系キリスト教徒の聖域であった場所に自らを押し付け、5世紀末までにそれらの礼拝所を完全に支配下に置いた。[ 153 ]
ユスティノス殉教者は『トリュフォンとの対話』の中で、モーセの律法を守るが他者にその遵守を求めないユダヤ系キリスト教徒と、モーセの律法はすべての人に義務付けられていると信じる人々を区別している。[ 154 ]
エビオン派は、キリスト教時代の初期の数世紀に存在したユダヤ系キリスト教運動でした。[ 155 ]彼らはユダヤ系キリスト教の最も初期の形態と強い類似性を示しており、彼らの特定の神学は「律法のない異邦人宣教への反動」であった可能性があります。[ 156 ]彼らはイエスをメシアとみなしながらも、彼の神性と処女降誕を否定し、[ 92 ]ユダヤの律法と儀式に従う必要性を主張しました。[ 157 ]彼らはユダヤ系キリスト教福音書の1つであるエビオン派福音書、または第3章から始まるマタイ福音書を使用し、イエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）を崇敬し、使徒パウロを律法からの背教者として拒絶しました。[ 158 ] [ 159 ]彼らの名前（古代ギリシア語: Ἐβιωναῖοι Ebionaioi 、ヘブライ語אביונים ebyonim、ebionimに由来、「貧しい人々」または「貧しい者たち」を意味する）は、彼らが自発的な貧困に特別な価値を置いていたことを示唆している。
エビオン派福音書の特徴としては、処女降誕とイエスの系図がないこと、イエスが洗礼の時に神の子として選ばれたとする養子説キリスト論[ 91 ]、イエスによるユダヤ教の犠牲の廃止、菜食主義の提唱[ 160 ]などが挙げられる。
ナザレ派は、1世紀のユダヤ教の一派として始まった。「ナザレ派」という言葉が最初に使われたのは新約聖書の使徒言行録で、パウロがナザレ派の首謀者（「πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως」）であると非難されている箇所である。[ 161 ]この言葉は、当時は単に「イエス・ナツリ」（ナザレのイエス）の信奉者を指していたが、[注20 ] 1世紀から4世紀にかけては、ほとんどのキリスト教徒よりもユダヤ教に近いイエスの信奉者の一派を指す言葉として使われた。[ 162 ]サラミスのエピファニウスによって記述され、後にヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスによって言及された[ 163 ] [ 164 ]彼らは、当時のナザレ派と使徒行伝24:5に言及されている「ナザレ派」を区別した[ 165 ]。
ナザレ派は、自分たちをユダヤ人とみなし、モーセの律法を遵守していた点でエビオン派と似ていたが、聖典としてヘブライ語聖書と新約聖書（ヘブライ語またはアラム語のマタイによる福音書を含む）をみなし、イエスが処女から生まれ、ポンティウス・ピラトの下で苦しみ、復活したキリストであると信じ、死者の復活を信じ、異邦人へのパウロの使命を受け入れた。[ 166 ]エビオン派の半数とは異なり、彼らは処女降誕を受け入れた。[ 167 ] [ 168 ]
ヘブライ人への福音書は、ユダヤ教とキリスト教が融合した 福音書であり、その本文は失われており、初期教父による短い引用や外典の中に断片として残っているのみである。断片には、イエスの先在、受肉、洗礼、そしておそらく誘惑の伝承や、イエスの言葉の一部が含まれている。[ 169 ]特徴としては、聖霊がイエスの神聖な母であるという信仰を特徴とするキリスト論、そしてイエスの兄弟ヤコブへの最初の復活の出現があり、エルサレムのユダヤ系キリスト教会の指導者としてのヤコブへの高い評価を示している。[ 170 ]おそらく2世紀の最初の数十年にギリシャ語で書かれ、その世紀にエジプトのギリシャ語を話すユダヤ系キリスト教徒によって使用されていたと考えられている。 [ 171 ]
ナザレ派の福音書とは、失われたユダヤ教とキリスト教の福音書の一つであるマタイ福音書の断片に付けられた名称で、ヒエロニムスの著作から部分的に復元されたものである。
エルカサイ派（エルケサイ派、エルカサイ派とも綴られる）は、2世紀初頭に主にシリアまたはメソポタミア地方で出現したユダヤ教とキリスト教の合同宗派である。この宗派は、創始者であるエルカサイ（またはエルクサイ）にちなんで名付けられた。エルカサイは、巨大な天使によって届けられた天上の書物から啓示を受けたと主張する預言者である。エルカサイ派の教えは、主に初期教父、特にローマのヒッポリュトス、オリゲネス、サラミスのエピファニウスの著作を通して知られている。[ 172 ] [ 173 ]： 123
エルセサイ派は、ユダヤ法、初期キリスト教、グノーシス主義、終末論的思想の要素を融合させた。[ 174 ]彼らは、割礼、儀式的清浄、安息日の遵守など、モーセの律法の厳格な遵守を強調する一方で、赦しと霊的浄化の手段として洗礼を奨励した。この宗派は、罪の赦しのために繰り返し洗礼を受けることを信じ、パウロ派キリスト教の特定の部分、特にキリストの神性や律法の廃止に関する教義を拒否した。[ 174 ]
エルセサイ派の信仰の特徴の一つは、動物犠牲を否定し、天使による仲介を重視していたことである。彼らはまた、巨大な天使的存在の存在や宇宙の二元論的観点など、独自の宇宙観を持っていた。彼らの聖典は、ローマ皇帝トラヤヌス（西暦98～117年）の治世中に成立したと言われている。
エルセサイ派は、エビオン派などの後世の宗派、そしておそらく初期イスラム思想にも影響を与えた。4世紀になると、エルセサイ派への言及は次第に少なくなり、この運動が衰退したか、あるいは他の宗教集団と融合したことを示唆している。
ケリントス派は、紀元1世紀後半から2世紀初頭にかけて存在したキリスト教の一派で、小アジア、おそらくエフェソスに住んでいたユダヤ系キリスト教徒の教師ケリントスの教えと関連している。ケリントスとその信奉者について知られていることのほとんどは、イレーナイオス、ヒッポリュトス、エピファニウスなどの初期教父や、使徒ヨハネに帰せられる批判的な発言から得られたものである。[ 175 ]
ケリントスは、ユダヤ法への厳格な遵守を強調しつつ、思弁的な神学的概念を導入したキリスト教グノーシス主義の一形態を説いた。彼は人間としてのイエスと神としての「キリスト」を区別し、キリストは洗礼の際にイエスに降臨し、磔刑の前に去ったこと、そしてイエスは苦しみ復活したが、「キリスト」は霊的な存在のままであったと主張した。[ 176 ]
イレナイオスによれば、ケリントスは神の国を物質主義的な観点から捉え、キリストの復活後には、飲食や結婚といった肉体的な快楽に満ちたキリストの千年王国が地上に到来すると説いていた。この千年王国説は物議を醸し、初期の教会指導者の多くから拒絶された。
ケリントスはまた、至高の神が世界を創造したという考えを否定し、代わりに世界はより劣った無知な力によって作られたと教えた（これはグノーシス主義の宇宙論における共通のテーマである）。彼の見解は、正統派キリスト教徒と、より発展したグノーシス主義の宗派の両方と対立するものであった。
ケリントス派は永続的な、あるいは広く影響力を持つ運動にはならなかったものの、彼らの教えは初期キリスト教における多様性と神学的論争を反映している。伝承によれば、ケリントスが浴場にいることを知って逃げ出した使徒ヨハネのような人物がケリントスに反対したことは、初期の教義論争の激しさを物語っている。
ケララ州の聖トマス・キリスト教徒は、地元ではナスラニまたはナザレ人として知られており、古くからユダヤ教やヘブライ語の起源と結びつけられてきた。この名称は歴史的に初期のユダヤ系キリスト教徒を指すのに用いられており、ナスラニ共同体が近東のユダヤ人共同体にルーツを持つことを示唆している。使徒トマスは宣教活動において、インド各地に散らばるイスラエル人共同体に説教を行い、他の使徒たちの宣教活動に見られるパターンと一致した。レイ・A・プリッツ博士は、論文「ナザレ派ユダヤ教キリスト教」の中で、 「キリスト教徒」（キリストの信奉者）という言葉はもともと非キリスト教徒が異邦人の信者を指すのに用いていたのに対し、ナザレ人はすでにイスラエルで新しいメシア的宗派のユダヤ人信奉者を指すのに用いられていたと述べている。この仮説をさらに裏付けるものとして、ケララ州のナスラニとユダヤ人共同体の間には、共通の伝統やヘブライ語を連想させる地名など、文化的・言語的な類似点が見られる。また、チェーラ王からエリートや商業上の権利を享受できたのは、チェーラマン・ペルマルから銅板に刻まれた王室勅許状を受け取ったユダヤ人と同じ権利を持っていたからであり、彼らが民族的にユダヤ人であった場合にのみ可能であった。なぜなら、下層カーストの改宗者はこの特権を持っていなかったからである。彼らはバラモンと同じように、王の前に座ったり、馬、象、戦車に乗ったり、頭飾りをかぶったりする権利を持っていた。また、17の恵まれないカーストに対する支配権も与えられた。彼らはまた、今日に至るまで、自分たちの間で厳格な内婚制を実践しており、非カトリックの伝統的なシリア正教では改宗は推奨されていない。カトリックのナザレ派でさえ、改宗者やナザレ派以外の者が自分たちの慣習や習慣に参加したり関わったりすることを許さず、別の教区/教区を与えられている。ポルトガル人が到来するまで、彼らは厳格な食習慣を持ち、過越祭やヨム・キプールなどのユダヤ教の祝日を守っていた。今日でもペサハは守られており、聖木曜日にはすべてのシリア系キリスト教徒の家庭でマッツァに似た無発酵パンが用意される。実際、Y染色体DNAの遺伝子シグネチャーは、コーエン（アロン）の祖先、レビ人の祖先、ユダヤ人の祖先を明確に示していると報告されている。 ancestry. The brahmin origin of these Christians are merely namesake which was the term used to denote priests in the Indian languages then is another claim. It is also a fact that the Apostle Thomas came in search for the jews in India first to preach the gospel.[177][178]
The Knanaya of India descend from Syriac Christians of Jewish origin who migrated to India from Mesopotamia between the 4th and 9th century under the leadership of the merchant Knai Thoma. In the modern age, they are another minority ethnic group found among the St. Thomas Christians. The culture of the Knanaya has been analyzed by a number of Jewish scholars who have noted that the community maintains striking correlations to Jewish communities, in particular the Cochin Jews of Kerala. The culture of the Knanaya is a blend of Jewish-Christian, Syriac, and Hindu customs reflecting both the foreign origin of the community and the centuries that they have lived as a minority community in India.[179][180][181]
The unique combination of ethnocultural traits inhered from the fusion of a Greek cultural base, Hellenistic Judaism and Roman civilization gave birth to the distinctly Antiochian "Middle Eastern-Roman" Christian traditions of Cilicia (Southeastern Turkey) and Syria/Lebanon:
The mixture of Roman, Greek, and Jewish elements admirably adapted Antioch for the great part it played in the early history of Christianity. The city was the cradle of the church.[182]
Members of these communities still call themselves Rûm which literally means "Eastern Roman", "Byzantine" or "Asian Greek" in Turkish, Persian and Arabic. The term "Rûm" is used in preference to "Ionani" or "Yāvāni" which means "European Greek" or "Ionian" in Classical Arabic and Ancient Hebrew.
中東の「メルキト派」または「ルム派」のほとんどは、その民族文化遺産を、かつての南アナトリア（「キリキア」）とシリアのヘレニズム化したギリシャ語を話すユダヤ人コミュニティ、そしてキリキア、北西シリア、レバノンの「アンティオキア・ギリシャ人」コミュニティの創始者であるギリシャ人入植者（「グレコ・シリア人」）に遡ることができます。トルコのハタイ県、シリア、レバノン、北イスラエルに残る少数派のメンバーと、ディアスポラにいる親族を含めると、今日、北中東・北アフリカ、米国、カナダ、ラテンアメリカには180万人以上のグレコ・メルキト派キリスト教徒が居住しています。つまり、アンティオキアとエルサレムの総主教座の古代の管轄権の下にあるギリシャ正教徒とギリシャ・カトリック教徒（狭義の「正教会」）か、そのユニアット派の分派（「カトリック」またはローマと「合同」）です。[ 183 ]
今日、特定の家族は、アンティオキア、ダマスカス、ユダヤ、ガリラヤの初期ユダヤ系キリスト教徒の子孫と関連付けられています。これらの家族の中には、ヨハンナ（ヨハネ）、ハナニア（アナニアス）、サヒユン（シオン）、エリヤ/エリアス（エリヤ）、シャムーン/シャムーン（シメオン/シモン）、セマーン/シマーン（シメオン/シモン）、メナッサ（マナセ）、サラムーン/スレイマン（ソロモン）、ヨワキム（ヨアキム）、ザカリヤ（ザカリアス）、コラトなどの姓を持つものがあります。[ 184 ]
クルアーン研究の分野では、ユダヤ教キリスト教がムハンマドのアラビアにおけるキリスト教徒のクルアーン的概念の形成に重要な役割を果たしたと長らく主張されてきた。[ 185 ] [ 186 ]ユダヤ教キリスト教がクルアーンの伝統の形成に重要な役割を果たしたと主張した最初の主要な著者は、1861年の著書『ムハンマドの生涯と教え』のアロイス・シュプレンガーである。それ以来、アドルフ・フォン・ハルナック、ハンス＝ヨアヒム・シェープス、MP・ロンカリアなど、他の多くの著者がこの主張に追随している。[ 187 ]このテーゼの最近の著名な擁護者はフランソワ・ド・ブロワ[ 188 ]とホルガー・ツェレンティンであり、後者は特にディダスカリア・アポストロルムのシリア語版やクレメンス文学に類似するコーランに存在する法的言説の歴史的文脈に関する研究の文脈でこのテーゼを擁護している。[ 189 ]一方、このテーゼに対する批判者も何人か現れており、最も有名なのはシドニー・グリフィスである。[ 190 ] [ 191 ]ド・ブロワはユダヤ教キリスト教の重要性について3つの論拠を挙げている。1つ目は、コーランでナサラーという用語が使われていること（グリフィスの著作のように、通常はキリスト教徒を指すものと解釈される）が、シリア語でナザレ派を指す用語と似ていること、2つ目は、マリアを三位一体の一部として描写する記述とヘブライ人への福音書に帰せられる伝承との類似性、3つ目は、キリスト教共同体に関連する食事制限である。一方、シャデルは、ナサラーという言葉が語源的にそのように生まれたのは、ナザレ派がこの用語が使われるようになったアラビア語共同体と最初に交流した人々であったためかもしれないと主張した。マリアを三位一体に言及しているのは、別の資料や誇張表現によって説明できるかもしれない。しかし、シャデルは、儀式の律法がユダヤ教キリスト教徒の関連性の証拠であることを認めている。[ 192 ]ここ数年、ユダヤ系キリスト教徒が果たした特定の役割に関するテーゼは、ガブリエル・サイード・レイノルズ、[ 193 ] [ 194 ]スティーブン・シューメーカー、[ 195 ]およびギヨーム・ダイによって反論されてきた。[ 196 ]
In modern times, the term "Jewish Christian" or "Christian Jew" is generally used in reference to ethnic Jews who have either converted to or been raised in Christianity.[197] They are mostly members of Catholic, Protestant and Orthodox Christian congregations,[197] and they are generally assimilated into the Christian mainstream, but they may also retain a strong sense of attachment to their Jewish identity.[197] Some Jewish Christians also refer to themselves as "Hebrew Christians".[198][199]
The Hebrew Christian movement of the 19th century was an initiative which was largely led and integrated by Anglicans, and they included figures such as Michael Solomon Alexander, Bishop of Jerusalem 1842–1845; some figures, such as Joseph Frey, the founder of the London Society for Promoting Christianity amongst the Jews, were more assertive of their Jewish identity and independence.[200]
The 19th century saw at least 250,000 Jews convert to Christianity according to existing records of various societies.[198] According to data from the Jewish Encyclopedia, around 204,542 Jews converted to Christianity during the nineteenth century.[201] The largest number joined the Eastern Orthodox Church, at about 74,500 converts, followed by Protestantism with approximately 72,742, and the Roman Catholic Church with around 57,300.[201]
ピュー・リサーチ・センターが提供したデータによると、2013年時点で、約160 万人の成人アメリカ人ユダヤ人がキリスト教徒であると自認しており、そのほとんどがプロテスタントであると自認している。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]同じデータによると、何らかのキリスト教徒であると自認するユダヤ人のほとんど（160 万人）は、ユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人である。[ 203 ]ピュー・リサーチ・センターによる2020年の調査によると、ユダヤ人として育てられたと答えた人の19%が、自分をキリスト教徒だと考えている。[ 205 ] 2012年の調査によると、ロシアのユダヤ人の17%が自分をキリスト教徒だと自認している。[ 206 ] [ 207 ]
メシアニック・ジュダイズムは、ユダヤ教の要素とキリスト教の教義を融合させた宗教運動である。[ 208 ]その信者の多くは民族的にユダヤ人であり、ヘブライ語の祈りを唱える会衆で礼拝を行う。また、彼らは責任能力のある年齢（イエスをメシアとして受け入れることができる年齢）に達したメシアニック信者に洗礼を施し、多くの場合、コーシャの食事規定を守り、土曜日を安息日として守る。[ 209 ]さらに、彼らはキリスト教の新約聖書を聖典として認めているが、彼らのほとんどは自分たちを「キリスト教徒」と呼ぶことはない。[ 210 ]
この2つのグループは完全に別個のものではありません。例えば、メシアニック教会の信奉者の中には、アリエル・ミニストリーズの創設者である神学者アーノルド・フルヒテンバウムのように、両方の世界で自由に生きることを選択する人もいます。 [ 211 ]
ヘブライ系カトリック教徒は、カトリックに改宗したユダヤ人と、カトリックの教義に照らしてユダヤ教の慣習や伝統を守ることを選択した非ユダヤ系のカトリック教徒の運動である。 [ 212 ] [ 213 ]
Though every definition of Jewish Christians has problems, the most useful is probably that they were believers in Jesus, of ethnic Jewish origin, who observed the Torah and so retained their Jewish identity.
A major difficulty in tracing the growth of Christianity from its beginnings as a Jewish messianic sect, and its relations to the various other normative-Jewish, sectarian-Jewish, and Christian-Jewish groups is presented by the fact that what ultimately became normative Christianity was originally but one among various contending Christian trends. Once the "gentile Christian" trend won out, and the teaching of Paul became accepted as expressing the doctrine of the Church, the Jewish Christian groups were pushed to the margin and ultimately excluded as heretical. Being rejected both by normative Judaism and the Church, they ultimately disappeared. Nevertheless, several Jewish Christian sects (such as the Nazarenes, Ebionites, Elchasaites, and others) existed for some time, and a few of them seem to have endured for several centuries. Some sects saw in Jesus mainly a prophet and not the "Christ", others seem to have believed in him as the Messiah, but did not draw the christological and other conclusions that subsequently became fundamental in the teaching of the Church (the divinity of the Christ, trinitarian conception of the Godhead, abrogation of the Law). After the disappearance of the early Jewish Christian sects and the triumph of gentile Christianity, to become a Christian meant, for a Jew, to apostatize and to leave the Jewish community.
[...] the original apostolic Christianity that came before Paul, and developed independently of him, by those who had known and spent time with Jesus, was in sharp contrast to Paul's version of the new faith. This lost Christianity held sway during Paul's lifetime, and only with the death of James in 62 AD, followed by the brutal destruction of Jerusalem by the Romans in 70 AD, did it begin to lose its influence as the center of Jesus movement. Ironically, it was the production and final editing of the New Testament itself [...] supporting Paul's version of Christianity, that ensured first the marginalization, and subsequently the death of this original form of Christianity.
When the Jewish Christians whom James sent from Jerusalem arrived at Antioch, Cephas withdrew from table-fellowship with the Gentile Christians
In these early days of the church in Jerusalem there was a growing antagonism between the Greek-speaking Hellenized Jewish Christians and the Aramaic-speaking Jewish Christians
ユスティノスは明らかに異邦人キリスト教徒による律法遵守の継続に苛立ち、この現象の広がりを阻止するために、異邦人キリスト教徒に影響を与えようとするユダヤ系キリスト教徒を容認しないと宣言している。
イエス以前のメシア：死海文書の苦難の僕。
実際、彼ら（ユダヤ系キリスト教徒）は、キリスト教を現代ユダヤ教のあらゆる側面を肯定するものと捉え、そこにイエスがメシアであるという一つの信仰を加えたものと考えていたようだ。男性は割礼を受けなければ救わ
れ
ない
（
使徒行伝15:1）。
教会史のナザレ派は先祖の律法を遵守していたが、テルツルスはパウロを「ナザレ派の首謀者」と非難したとき、律法を軽んじ、「神殿に出入りしていた」と非難した（使徒行伝 24: 5, 6）。
つまり、ユダヤ教徒として育った人、またはユダヤ教徒の親を持つ人の3分の1は、現在ユダヤ教徒ではない。ユダヤ教以外の宗教を信仰している（19%はキリスト教徒であると考えている）か、宗教上または宗教とは別に、現在ユダヤ教徒であると自認していないかのいずれかである。