コーランに対する批判

イスラムの伝承によれば（批判によって疑問視されたり矛盾したりするかもしれないが）、クルアーンは天から天使ガブリエル（ジブリール）に伝わり、西暦7世紀に23年かけてヒジャーズ地方のアラブ人商人であり羊飼いであったムハンマドに啓示された。ムハンマドはイスラムの預言者の一人となった。^{[ 8 ] [ a ]}ムハンマドは、人類に妥協のない一神教をもたらしたこれらの啓示を仲間たちと共有し、仲間たちはそれを書き留めたり暗記したりした。^{[ 10 ]}これらの記憶や断片から、ムハンマドの死後まもなく、カリフ・ウスマーンの監督の下で標準版が慎重に編纂され編集された。 ^{[ 11 ]}この写本（またはムスハフ）の写しは、当時急速に拡大していた帝国の主要中心地へ送られ、クルアーンの啓示の他の不完全な、あるいは「不完全な」異本はすべてウスマーンによって破壊されるよう命じられた。^{[ 12 ]}その後の数世紀の間、イスラム教と帝国は強固になり、クルアーンを解説するための注釈書（タフスィール）を含む膨大な量の宗教文献と法律が発展した。

したがって、イスラム教の教えによれば、今日入手可能なクルアーンのテキストの文言は、ムハンマドに啓示された神の言葉の文字通りの、誤りのない、 ^{[ 13 ]} 「完全な」、「時代を超越した」、「絶対的な」^{[ 1 ]}混じりけのない言葉と完全に一致することが保証されている。^{[ 10 ]}その啓示は、永遠の「書の母」^{[ b ]、}つまりクルアーンの原型^{[ 14 ] [ 15 ]}と同一である。イスラム教の宗教的および神学的見解では、これは神によって創造/書かれたものではなく、神の属性であり、神と共存し、天で神と共に保管されている。^{[ 16 ] [ c ]}

イスラム教徒にとって、コーランの内容は「教義、法律、詩的および精神的なインスピレーション、慰め、熱意、知識、神秘体験の源」であった。^{[ 17 ]}パリ大学のイスラム思想名誉教授であるアルジェリア人のモハメド・アルクーンによれば、「何百万もの人々が、自分たちの行動を説明し、願望を正当化するために、毎日コーランを参照している」。^{[ 1 ]}近年、多くの人がそれを科学的知識の源と考えている。^{[ 18 ]}敬虔なイスラム教徒によって「至聖所の中の至聖所」として崇められ、その音色は一部の人々を「涙と恍惚」に駆り立て、信仰の物理的な象徴となっている。^{[ 19 ]} 

イスラム教徒の伝統的な理解では、クルアーンは単に神の啓示によるものではなく、文字通りの神の言葉であるとされています。^{[ 20 ]}また、クルアーンは神の最後の使者（ムハンマド）からの最後の完全なメッセージであり、^{[ 21 ]} ヘブライ語聖書、キリスト教の旧約聖書と新約聖書に取って代わり、「ユダヤ教とキリスト教の付加物」を浄化したものです。^{[ 22 ] [ 23 ]}

伝統的なイスラム学者たちは、何世紀にもわたってクルアーンの研究、すなわち「クルアーン学」（'ulum al Quran）を発展させてきました。これは、クルアーンの「彼らはクルアーンを熟考しないのか？」4:82 ^{[ 24 ]}という教えに基づいています。クルアーンを説明し解釈するために用いられる解釈法には、2種類あります。

• タフスィール―文字通りの解釈。
• タウィル―寓意的な解釈。

その他の研究分野には以下が含まれます。

• カリマト・ダヒラ―クルアーンのいくつかの用語の外国語起源の調査。 ^{[ 25 ]}
• ナスク―矛盾する節を研究し、どちらを廃止してどちらを優先すべきかを判断すること。^{[ d ]}
• クルアーンの節とムハンマドの生涯の出来事を結びつける啓示の機会。ハディースやシーラとして知られる彼の伝記に基づいている。
• 啓示の年代記。^{[ 26 ]}
• コーランの章（スーラ）をメッカのスーラに分割。
  • ヒジュラ以前にメッカで啓示されたと信じられているもの。
  • メディナの町で後に啓示されたメディナ章。^{[ 27 ]}

セイエド・ホセイン・ナスルによれば、これらの伝統的な宗教学は次のとおりである。

「 …コーランの構造とテキストに関して現代の西洋の東洋学者が提起するすべての質問に対する答えを提供する。もちろん、コーランの神による起源を否定し、それを預言者の著作に還元することから生じる質問は除く。コーランの啓示的性質が否定されると、問題が生じる。しかし、これらは東洋学者にとって、学問から生じる問題ではなく、通常は合理性と客観性の装いの下に隠された、ある種の神学的および哲学的立場から生じる問題である。イスラム教徒にとって、これらの問題に取り組む必要はこれまで一度もなかった …」^{[ 28 ]}

対照的に、コーランを最初に研究した非イスラム教徒の学者の多くは、キリスト教とイスラム教の「公然と表明された敵意」という文脈の中で、イスラム教を論破したり、イスラム教に反対する布教活動を行った。^{[ 1 ]} 19世紀の東洋学者で植民地行政官のウィリアム・ミュアは、コーランは「世界がこれまで知る中で最も頑固な文明、自由、そして真実の敵」の一つであると書いた。^{[ 29 ]} 20世紀には、弁証法的唯物論の文脈で活動し、「人民のアヘン」と戦っていた初期のソビエト連邦の学者たちは次のように主張した。

• ムハンマドと最初のカリフたちは「神話上の人物」だった。
• 初期イスラムの原動力は、メッカとメディナの商業ブルジョワジーと奴隷所有のアラブ社会であった。^{[ 30 ]}

一部は反動として、一部のイスラム教徒は「コーラン研究のオリエンタリズム的企て」に激しく反対してきた。^{[ 1 ]} 1987年、イスラム教徒の批評家S・パルヴェーズ・マンズールは、それを「中世キリスト教の論争の泥沼」で構想されたものだと非難した。

「世俗的な勝利の絶頂期に、西洋人は国家、教会、学界の力を結集し、イスラム教の信仰の砦に対して最も執拗な攻撃を開始した。傲慢な人格のあらゆる逸脱した側面――無謀な合理主義、世界支配の空想、宗派的狂信――が結託し、イスラム教の聖典を歴史的真正性と道徳的不動性の象徴としての確固たる地位から引きずり下ろそうとする不浄な陰謀を企てた。」^{[ 31 ]}

21世紀のイスラム学者たちは、非イスラム教徒の学者と交流することで「イスラムについての非イスラム教徒の学者の理解に正当性を与える」ことに対して警告を発している。彼らは、ブリル・イスラム百科事典のようなイスラムに関する学術書でさえ、「コーランに対する侮辱や軽蔑的な発言で満ちている」と指摘している。^{[ 32 ]}

クルアーンのテキスト批評、特にスーラの構造とスタイルに対する批評は、クルアーンの神聖な起源に疑問を投げかけるという理由で反対されてきた。^{[ 8 ] [ a ]} セイエド・ホセイン・ナスルは、「合理主義的かつ不可知論的な高等批評の方法」を、イエスを解剖し、「奇跡的に生まれたのか、それともヨセフの息子だったのかを判断するために、現代の医学的手法」にかけることに似ていると非難した。^{[ 33 ]}

エドワード・サイードは、影響力のある著書『オリエンタリズム』の中で、イスラム教を含む中東に関する西洋の研究は西洋帝国主義と不可分に結びついており、研究は本質的に政治的で権力に従属するものだと断言した。^{[ 34 ]}

これらの不満は、他の宗教保守派（キリスト教徒）が自分たちの聖典（聖書）に対する文献史的批判に対して抱く不満と比較されてきた。^{[ 1 ]}

• 聖書学者ジョン・バーゴン（1813年- 1888年）は次のように記しました。「聖書は、玉座に座る御方の声に他ならない！聖書のすべての書、すべての章、すべての節、すべての単語、すべての音節…すべての文字は、至高なる御方の直接の御言葉である！」
• 非イスラム教徒の学者パトリシア・クローンは、他文化の神聖なものに対する謙虚さを求める声――「彼らの遺産に手を加える権利があなたにあるだろうか？」――を認めつつも、イスラム史の正統的な見解に異議を唱えることを擁護し、「私たちイスラム主義者は、誰かの信仰を破壊しようとしているわけではない」と述べている。

すべてのイスラム教徒が批判に反対しているわけではない。ロスラン・アブドゥル・ラヒムは、「…クルアーンの批判的研究はイスラム教徒に害を与えることはなく、むしろ彼らを助けることになる。なぜなら、いかなる批判も、イスラム神学が規定し、イスラム教徒が強く擁護してきたように、クルアーンが真に神聖な作品であるという事実を変えることはできないからである」と書いている。^{[ 35 ]}

しかし、一部の学者は、文学的あるいは文献学的な手法をクルアーンに適用しようとしたことで、苦境に立たされてきた。

• エジプトの「アラビア文学の長老」タハ・フサインは、1931年にカイロ大学の職を失った。フサインは、コーランの歴史的真実性を疑問視する本（Fi'ish-Shi-r al-Jahili）を出版した。彼は「冒涜罪で告発され、本の撤回を余儀なくされ、大学の職を失った」^{[ 36 ]。}
• エジプトのモハメド・アフマド・ハラファラ教授は、博士論文が却下された。^{[ 37 ]}
• 非イスラム教徒のドイツ人教授ギュンター・リューリング（解雇）^{[ 38 ]}
• エジプトの教授ナスル・アブ・ザイドは、 「神の権利」を侵害したとして背教者と宣告され、死刑の脅迫を受けた後、ヨーロッパへの亡命を余儀なくされた。 ^{[ 39 ]}
• ユダヤ人教授でアラブ人学者のスリマン・バシャーは、イスラム教は預言者の口から完全な形で出現したのではなく、徐々に宗教として発展したと主張した。彼はヨルダン川西岸のナブルス大学で学生たちに2階の窓から突き落とされて負傷した。^{[ 40 ]}

「預言者が亡くなった時、クルアーンはまだ一箇所にまとめられていなかった。」

学者の間では、書かれたクルアーンを編纂するための最初の詩句集がいつ頃集められたかについて意見が分かれている。カリフ・アブー・バクルの時代に始まったとする説もある。

ザイド・イブン・サービトのような他の人々は、「…コーランをムスハフ（写本）に集めた最初の人物は、アブー・フダイファの解放奴隷であるサリムであった」と報告している。^{[ 48 ]}また、この議論に貢献したアリーは、「写本の収集で報われる最も優れた人物であるアブー・バクルにアッラーの慈悲がありますように。彼は（本文を）2枚の表紙の間に集めた最初の人物であった」と述べたと伝えられている。 ^{[ 49 ]}

ウスマーン・カリフ（644年～656年）は、単一の方言を用いてコーランを公式の統一テキストに標準化する最終的な取り組みを監督した。このプロジェクトはムハンマドの死後12年目に始まり、開始から24年後に完了した。プロジェクト完了後、それまで存在していた他のすべての個人用写本や方言のコーランはすべて破棄するよう命じられた。

「彼らが写本を書き終えると、ウスマーンは帝国の主要都市それぞれに写本を送り、一枚の紙であろうと巻物であろうと、他のすべてのコーラン関連資料を焼却するよう命じた。」

伝統的に、最初の文書はそれを暗記した人々によって校訂されたことで恩恵を受けたと考えられています。これらの初期の著者は啓示中に知識を得て、その後それを継続的に朗誦しました。公式の編纂がムハンマドの死後20年で完了したため、ウスマーン文書は厳密に保存されています。モーリス・ブカイユ博士は、これがクルアーンの正当性に何ら問題を引き起こさないと考えました。^{[ 51 ]}

カリフ・ウスマーンはコーランの標準化に努めたが、多くのイスラム教徒は次のように主張している。

「それは預言者に啓示されたとおりに存在している。一言も、いや、一点たりとも変更されていない。」

こうした努力にもかかわらず、クルアーンにはキラーアトと呼ばれる10種類の公認された朗誦法がある。イスラム教の初期の世紀には、10種類のキラーアトがイスラム学者によって正典化された。^{[ 53 ]}この時期以前は、テキストは複数の方法で解釈される可能性があった。書かれたテキストであっても、ほとんどの母音はしばしば省略され、多くの子音は区別されていなかった。^{[ 54 ]}したがって、理論的にはキラーアトには子音の発音記号（イジャーム）、母音記号（ハラカート）の違いが含まれるが、子音の骨格（ラスム）（すべてのキラーアトで統一されているはず）は含まれないが、（ラスム）の違いによって実質的に異なる読み方が生じる（例を参照）。^{[ 55 ]}

現在、キラーアトには現代アラビア文字による独自のテキストがあります。あまり一般的ではないタイプのほとんどは、英語のPDFの中に見つけることができます。^{[ 56 ]}その結果、キラーアト間の違いはわずかですが、10 種類のうち一般的に使用されているのは 1 種類だけです。何世紀にもわたるイスラム学問の後でも、キラーアトの異形はイスラム学者たちを「驚かせ、困惑させ」続けており^{[ 57 ]} 、アブ・アンマール・ヤシル・カディによれば、クルアーン研究における「最も難しいトピック」となっています。^{[ 58 ] [ e ]}

キラーアトは、クルアーンの発音、イントネーション、休止を扱うタジュウィードと混同してはならない。クルアーンの標準化が試みられる以前は、ムハンマドの教えは口承による伝承であったため、両者は共存していた。

キラーアトに加えて、アフルフも存在する。クルアーンはこれら両方の朗誦の源であり、ムハンマドの口伝から直接由来する。^{[ 57 ]}しかし、西暦7世紀にカリフ・ウスマーンがクルアーンを統一しようとした努力により、1つを除いてすべてのアフルフが削除されたことは特筆に値する。 ^{[ 59 ]}

今日、ムスハフ・クルアーンはイスラム世界のほぼ95%で広く使用されています。^{[ 60 ]}これは、アシムの権威によるハフスの1924年エジプト版キラーアト朗読に基づいています。つまり、ハフスはラーウィー（伝達者）、アシムはカーリー（朗読者）です。^{[ 61 ]}朗読の違いは発音だけでなく、子音や意味にも及びます。^{[ 54 ]}

2つのキラーアトの違いの例：

8節分のハフス・アン・アーシムとワルシュ・アン・ナーフィ

これらの節における声や代名詞の変化は混乱を招くように見えるかもしれないが、クルアーンでは非常に一般的であり^{[ 65 ]}、同じ節の中にも見られる^{[ 66 ]}（これはイルティファートとして知られている）。

• Q.2:85 ハフスの「あなたたち」は複数の人の行動を指し、ワルシュの「彼ら」も複数の人の行動を指します。
• Q.15:8 ハフスでは「我々」は神を指し、ワルシュでは「彼ら」は神によって下されていないもの（天使）を指します。
• Q.19:19 (li-ʾahaba 対 li-yahaba) は、天使が発したとされる異なる代名詞に対する神学的関心と、通常とは異なる綴りを必要とするという点の両方において、よく知られた相違点である。^{[ f ]}
• Q.48:17、ハフスの「彼」は神を指し、ワルシュの「私たち」も神を指しています。これは、神が単数形と複数形の両方で王様の「私たち」を使ってご自身を指すためです。
• Q.43:19は、子音の点の違いによって異なる語根になる例を示しており、この場合はʿibāduとʿindaです。

以下の2つ目の例では、他の正典的な読み方とハフスとアシムの読み方を比較しています。これらは今日ではそれほど広く読まれていませんが、いずれも印刷物として入手可能で、朗誦のために研究されています。

アル＝タバリーが伝えたハディースには、キラーアト（朗誦法）やアフルフ（朗誦法）に関する混乱を最小限に抑える内容が含まれている。タバリーはクルアーンの注釈を始めるにあたり、ムハンマドの時代でさえ、クルアーンの節を解釈する正確な方法はあらかじめ定められていなかったと述べている。

「ある聖句の解釈をめぐって争っていた二人の男がウバイ・イブン・カアブに仲裁を求めたが、彼は二人の意見に同意せず、第三の解釈を提案した。問題を解決するため、三人はムハンマドのもとへ行った。ムハンマドは最初の男にその聖句を読ませ、それが正しいと宣言した。二番目の解釈が述べられた時も、彼は同じ答えをした。次にウバイに自分の解釈を述べさせ、三番目の解釈を聞くと、ムハンマドもまた「正しい！」と宣言した。ウバイの困惑と内心を見抜いたムハンマドは、彼に「呪われたサタンから守ってくれるよう神に祈りなさい」と言った。^{[ 67 ]}

「なぜなら、関連する伝統的な資料の年代を特定しようとする我々の試みは、シャハト^{[ 78 ]}が別の分野から到達した結論、具体的にはイスナードが後退する傾向を概ね裏付けているからである。」

歴史的出来事や目撃者の証言を調査すると、伝統主義者たちが後に、民族主義的な理由から、メッカ中心主義とイスマイルからの預言者の系譜という考え方を広めたことが分かる。この動きによって、イスラム教の新たな宗教的アイデンティティにヒジャーズ地方の要素が強調されることになった。

初期のクルアーン資料の新たな発見以前に出版された 歴史家パトリシア・クローンとマイケル・クックによる『ハガリズム：イスラム世界の形成』 （1977年）は、クルアーンがどのように編纂されたかという従来の解釈に疑問を呈した。彼らは「7世紀最後の10年以前に、いかなる形であれクルアーンが存在したという確固たる証拠はない」と指摘した。クック、クローン、ゲルト・R・プインの主張は、すべての一次資料は、それらが記録する出来事から150年から300年離れており、重大な年代的ギャップを示しているというものである。^{[ 80 ]}

クローンとクックの研究は初期イスラム史の再構築に対する新しいアプローチを示したことは一般的に認められているが、その理論はほぼ普遍的に否定されている。^{[ 81 ]}

• ジョン・ヴァン・エスは次のように述べている。「著者らは詳細に証明しようと努力していないので、反論は恐らく不要だろう。彼らがよく知られた事実の新しい解釈を与えているだけなら、それは決定的なことではない。しかし、受け入れられている事実を意識的にひっくり返しているなら、彼らのアプローチは悲惨だ。」^{[ 82 ]}
• ロバート・バートラム・サージェントは次のように書いています。「…は、そのトーンが激しく反イスラム的であるだけでなく、反アラビア的でもある。その表面的な空想はあまりにも滑稽なので、最初は単なる『冗談』、純粋な『パロディ』ではないかと疑ってしまう。」^{[ 83 ]}
• フランシス・エドワード・ピーターズは次のように述べている。「我々のクルアーンの写本に書かれていることは、実際にはムハンマドが教えたことであり、彼自身の言葉で表現されていると確信できない人はほとんどいない。」^{[ 84 ]}

2006年、法学者リアクァト・アリ・カーンは、クローンとクックが後に以前の著書を明確に否定したと主張した。^{[ 85 ]} パトリシア・クローンは、2006年の論文で、1976年の論文出版以来の自身の見解の変遷について最新情報を提供した。その論文の中で、彼女はムハンマドが歴史上の人物として存在し、クルアーンは彼が啓示だと信じていた「発言」を表していることを認めている。しかし、クルアーンは啓示の完全な記録ではないかもしれないと述べている。また、口承史やイスラム教の歴史的記述を完全に無視することはできないと認めているが、ヒジュラの伝統的な記述や、ムハンマドとその一族がメッカに拠点を置いていたという一般的な見解には依然として懐疑的である。彼女は、ハディースの「曖昧な性質」と、歴史的物語としてではなく宗教法を導き出すための文書証拠としての目的のために、ハディースを扱うのが難しいと述べている。^{[ 86 ]}

アラブのキリスト教徒の学者で作家のアブド・アル＝マシーフ・イブン・イスハーク・アル＝キンディー（有名な哲学者アル＝キンディーとは別人）によれば、クルアーンに見られる物語は「ごちゃ混ぜになって混ざり合っており、多くの異なる手が関わって、好き嫌いに応じて追加したり削除したりして矛盾を生じさせている証拠である」^{[ 87 ] 。}

ベルとワットの研究によれば、コーランの多様な文体と時折見られる韻律は、編纂過程で改訂が加えられたことを示している可能性がある。彼らは次のように主張した。

• 「詩節の長さの急激な変化、劇的な状況の突然の変化、代名詞の単数から複数、二人称から三人称への変化など。」^{[ 88 ]}
• 「もし追加、削除、変更といった大きな変更が加えられていたら、ほぼ間違いなく論争が巻き起こっていただろう。しかし、そのような痕跡はほとんど見られない。」
• 「現代のクルアーンの研究では、実際にはその信憑性について深刻な疑問は提起されていない。文体は様々だが、ほぼ間違いなくクルアーンである。」^{[ 89 ]}

クルアーンは、その啓示は奇跡的なしるしであり、その雄弁さと完璧さにおいて比類のない（イジャズ）ものであり、ムハンマドの預言者としての正当性の証拠であると述べている。^{[ 91 ]}

以下の節は、クルアーンの啓示を示しています。

コーランのいくつかの箇所では、節々が明快さを示していると言われている。

さらに、いくつかの節はやや曖昧に受け止められているが、「純粋で明瞭」であると指摘している。アラビア語のコーラン16:101–103 ^{( Pickthall )} やや不明瞭な節を合理化するもう 1 つの方法は、「アッラー以外にその隠された意味を知る者はいない」ということである。^{[コーラン3:7 ]}ほとんどのイスラム教徒は、コーランのいくつかの節が他の人によって廃止された ( naskh ) が、これらの節やその他の節は、信者や反対者からの質問への回答として啓示されたと信じている。^{[ 92 ]}   

アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、コーラン自体が誤りを否定していることを指摘している。「もしそれがアッラー以外の者からのものであったなら、彼らはきっとその中に多くの矛盾を見つけただろう。」^{[コーラン4:82 ]  [ 93 ]}

しかし、初期のイスラム教徒全員がこの見解に同意していたわけではなかった。

• イスラム教徒から懐疑論者に転じたイブン・アル＝ラワンディ（827年- 920年）は、クルアーンを「知恵のある人の言葉ではなく、矛盾、誤り、不条理を含んでいる」として退けた。^{[ 94 ]}
• 批評家アブ・ハティム・アフマド・イブン・ハムダン・アル・ラージーによれば、10世紀の医師であり博学者であったムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル・ラージー（864年頃- 935年頃）は、クルアーンが奇跡であるという主張に対し、次のように書いた。 

  あなたは、証拠となる奇跡は存在し、入手可能である、すなわちコーランであると主張します。あなたは、「それを否定する者は、同様のものを提示せよ」と言います。確かに、私たちは修辞家、雄弁家、勇敢な詩人の作品から、より適切に表現され、問題をより簡潔に述べる同様のものを千個提示できます。それらは意味をより良く伝え、その韻律散文はより優れています。...神にかけて、あなたの言うことは私たちを驚かせます！あなたは、古代の神話を語る作品について話していますが、それは同時に矛盾に満ちており、何の有用な情報や説明も含まれていません。そしてあなたは、「それに似たものを提示せよ」と言うのですか?! ^{[ 95 ]}

初期の西洋の学者たちは、しばしばコーランの文学的価値を攻撃した。

• エドワード・サイードによれば、東洋学者のトーマス・カーライルはムハンマドを真の洞察力と確信を持った人物と見なしたが、コーランについては「骨の折れる読書であり、うんざりするほど混乱した寄せ集めで、粗雑で、意味不明」であり、「果てしない反復、冗長さ、絡み合い」と「耐え難い愚かさ」があると評した。^{[ 96 ]}
• サロモン・ライナッハは著書の中で、「文学的な観点から言えば、コーランにはほとんど価値がない。朗誦、繰り返し、幼稚さ、論理と一貫性の欠如が、準備のできていない読者を至る所で襲う。このような凡庸な文学が数え切れないほどの注釈の対象となり、何百万もの人々が未だにそれを吸収するために時間を無駄にしていると考えると、人間の知性にとって屈辱的である」と述べている。^{[ 97 ]}

より具体的には、本文中の「特異性」が指摘されている。^{[ 98 ]}

• イランの合理主義者で学者のアリ・ダシュティは、クルアーンの完成度がイスラム教の教義上の問題となる以前に、初期のイスラム学者イブラヒム・アル＝ナッザーム（775年頃 - 836年頃）がクルアーンの「構成と構文」は「奇跡的」とは言えないと公然と認めていたと指摘している。^{[ 99 ]}ダシュティはまた、「クルアーンには、アラビア語の通常の規則と構造からの逸脱が100以上も指摘されている」とも述べている。^{[ 100 ]} 

  「…不完全で、注釈や補助なしでは完全に理解できない文。外国語、馴染みのないアラビア語、通常の意味とは異なる意味で使われている単語。性数一致を守らずに活用された形容詞や動詞。非論理的かつ文法的に不適切で、指示対象を持たないこともある代名詞。韻を踏んだ文章では、主語から遠く離れていることが多い述語。」^{[ 101 ]}

• 学者ゲルト・R・プインは、不明瞭な節の数をはるかに多く見積もっている。

「コーランは自ら『ムビーン』、つまり『明瞭』であると主張しているが、よく見てみると、5文に1文くらいは意味が通じないことに気づくだろう。多くのイスラム教徒や東洋学者はもちろんそうではないと言うだろうが、実際にはコーランのテキストの5分の1は理解不能なのだ。これが翻訳に関する伝統的な不安の原因となっている。コーランが理解できないなら、アラビア語でさえ理解できないなら、翻訳できない。人々はそれを恐れている。そしてコーランは繰り返し明瞭であると主張しているが、明らかにそうではないので（アラビア語話者でさえそう言うだろう）、矛盾が生じている。何か別のことが起こっているに違いない。」^{[ 1 ]}

• セム語学者テオドール・ネルデケ（1836年- 1930年）は 、クルアーンの中に「アラビア語の一般的な言語体系には含まれない」形態論的および統語論的な文法形式を大量に収集した。^{[ 102 ]}

ジャーナリストで学者のトビー・レスターによれば、クルアーンは「節ごとにスタイル、声、主題が劇的に変化することもあり、初期のイスラム教の解釈者でさえ失ってしまったと思われる言語、物語、出来事への精通を前提としている」^{[ 1 ] 。}

コーランには意味が不明瞭な単語が多数含まれていることが知られており、イスラム教の注釈者（および西洋の学者）は「競合する推測の嵐」を作り出してきた。^{[ 103 ]}次の表は、曖昧な用語の例を示している。

歴史家のマイケル・クックは、現在認識されているよりもさらに難解な言葉が存在すると主張し、以下の例を挙げている。^{[ 108 ]}

• ilaf ^{[クルアーン106:1–2 ]}  —「quran.com」ウェブサイトによると、2026 年現在の定義では、Ilaf (إيلاف) という単語は、「Eilaf または Ilaaf と音訳されることが多いアラビア語で、『親しみ』、『習慣』、『調和』、または『調和と安全の中での結びつき』と訳される」とされています。^{[ g ] [ 109 ]}

クックは、この用語を「クライシュ族の慣習的な安全、つまり冬と夏のキャラバンにおける彼らの慣習的な安全」という意味だと理解した。したがって、ilaf は地元の部族の保護措置（「慣習的な安全」）を指すものとされた。また、ilaf の母音の読み方や用語の定義については不明確であるとも述べた。そのため、クックは、それがメッカの基本的な商業への簡単な言及なのか、それとも（その多くが捏造であることが知られている）2 つのキャラバンに関するハディースが、そうでなければ意味が不明瞭なコーランの節を説明するために作られたものなのか疑問を呈した。^{[ 110 ]}

• リフラ—リフラ（アラビア語: رحلة）は、旅と、その旅の記録、つまり旅行記の両方を指します。しかし、クックは、ハディースによれば、メッカの交易の基盤は、クライシュ族が冬にメッカからイエメンへ往復し、夏にシリアへ向かう年2回の商業キャラバンであったと指摘しています。しかし、アラビア語のリフラは単に旅を意味し、商業旅行やキャラバンを意味するものではありません。

いくつかの説明としては、「神は私たちが知らない何かを知っていることを示している^{[コーラン101:1–11 ]} 」というものや、場合によっては単に詩句を韻を踏ませるために言葉が使われているというものがある。^{[ 103 ] [ 98 ]}

未解決のコーラン問題

クルアーンには「ユダヤ人、キリスト教徒、そしてサビウン人」が３回言及されている。^{[ 123 ] [ h ]}

1. 2:62 —（クルアーンを）信じる者、ユダヤ教の（聖典）に従う者、キリスト教徒、サビアン教徒 …
2. 5:69 —（クルアーンを）信じる者、ユダヤ教の（聖典）に従う者、サビアン教徒、キリスト教徒 …
3. 22:17 —確かに、信じる者、ユダヤ人、サバ人^{[ i ]}、キリスト教徒、マギ人、そして…

7世紀と8世紀には、キリスト教徒とユダヤ教徒はイスラム教徒と非イスラム教徒によって区別されていたが、サビウン人（通常はサビアンとローマ化される）は区別されていなかった。^{[ 124 ] [ 125 ]}

サビアン教徒は、アフル・アル＝キターブ（啓典の民）であったが、その正体は不明である。彼らはイスラム法の抜け穴を利用して、イスラム教への強制改宗や死を免れたとされている。^{[ j ] [ 126 ]}

彼らの本来のアイデンティティは、早い段階で忘れ去られたようで、「未解決のコーラン問題」と呼ばれています。^{[ 124 ]}このトピックに関するより詳細な情報については、Wikipedia の記事—サビアンを参照してください。

語り手：ムハンマドまたは神

クルアーンは神が人類に与えた神聖なメッセージであると信じられているため、批評家の中には、神が直接人々に語りかけるのではなく、人間が神に語りかける節が数多くあるのはなぜかと疑問を呈する者もいる。学者リチャード・ベルとW・モンゴメリー・ワットが指摘するように、権力のある人物が自分自身を三人称で呼ぶことはある。しかし、預言者が第三者として神について語りかけられ、知らされているように見えるのは奇妙である。また、「神は自らに誓わされる」^{[ 127 ]}アラビア語では神性を表すために大文字を使うことはないことを述べておく価値がある。

民俗学者のアラン・ダンデスは、「…我々／あなた／彼ら／彼を我々／あなた／彼ら／彼の悪行から免れよ」というフレーズが、神、人間、単数、複数など、さまざまな声で繰り返されていることを指摘している。彼は他にも次のような詩を挙げている。^{[ 128 ]}

• 「私たちはあなたの悪行を赦します」4:31
• 「わたしはあなたの悪行を赦す」5:12
• 「彼は彼らの悪行を赦すだろう」47:2
• 「アッラーは彼の悪行を赦されるだろう」64:9
• 「主よ、私たちの罪をお許しください。私たちの悪行を赦してください。」3:193

この曖昧な表現の他の例としては、以下のようなものがある。

• 33:371は以下から始まります:
  • 神を三人称で呼ぶこと、
  • そして、神が一人称で語る文が続きます（「私たちは彼女を結婚させました…」
  • その後、三人称に戻る（「そして神の戒めは実行されなければならない」）。

別の節では、神の視点が次のように変化します。^{[ 66 ]}

• 三人称―「夜にアル＝マスジド・アル＝ハラムからアル＝マスジド・アル＝アクサへしもべを連れて行かれた方は、至高なる方である」における「彼」と「彼の」
• 一人称で「 We have blessed, to show him of Our signs」の「We」と「Our」
• 再び3番目へ――「確かに、彼は聞く者である」の「彼」

ユダヤ百科事典の項目には、「例えば、批評家たちは、アッラーについて述べられている文の直後に、アッラーが話し手となっている別の文が続くことがあると指摘している（例：16: 81、27: 61、31:9、43:10 ）」と記されている。

神を三人称として捉える

コーランの翻訳では、翻訳者が節の前に「言え！」を追加することで問題が解決される場合もある。^{[ 129 ]}

• ( Marmaduke PickthallとNJ Dawoodの^{[コーラン27:.1 ]} 
• ^{[コーラン6:114 ]} のアブドラ ユスフ アリ。

コーランには、神が三人称で呼びかけられ、「言え／読め！」（qul）という命令形が前に付く節が全部で350節あるが、アル・ファーティハや他の多くの同様の節にはそのような命令形は現れない。

これらの奇妙な現象が存在する理由

また、単語の位置における多くの特異性は、韻律の必要性によるものである（lxix. 31、lxxiv. 3）。^{[ 98 ]}

• 6:114 —最初はムハンマドが一人称（私）で話し、三人称（あなた）に切り替わります。
• 6:114 —「アッラー以外に裁き主を求めるべきだろうか。アッラーこそ、あなたにこの啓典を完全に説明して啓示した方である。我々が以前に啓典を与えた者たちは、それがあなたの主から真実に啓示されたものであることを知っている。だから、あなたは（ムハンマドよ）迷う者の一人であってはならない。」

ムハンマド・AS・アブデル・ハリームを含む一部の学者は、「このような文法的な変化はアラビア語の修辞的スタイルの伝統的な側面である」と主張している。^{[ 130 ]}アリ・ダシュティは、多くの節で「話し手は神ではなかった」と指摘している。冒頭のスーラ・アル・ファーティハには、「万物の主である神に賛美あれ、…私たちはあなただけを崇拝し、あなただけから助けを求めます…」といった行が含まれており、「祈りの形で神に向けられている」^{[ 131 ] 。}

以下の聖句は、全能の神からのものとしては意味をなさない。

• 27:91は、「私はこの町の主に仕えるように命じられました…」と宣言しています。
• 19:64、「我々はあなたの主の命令がなければ下って来ない」

すべての章は神の啓示によるものだったのか？

初期のイスラム教徒の中には、クルアーンのすべての章が神の啓示によるものかどうか疑問視する者もいた。ハディースの信頼できる伝承者とみなされているイブン・マスウード（594年頃- 653年頃）はムハンマドの教友であり、彼の神の啓示を記録した。彼はクルアーンの序章であるアル・ファーティハ章と、他の2つの章113章と114章がクルアーンの真正な一部であるとは信じていなかった。これらはすべて「私は主に避難する」という フレーズを含んでいた。 ^{[ 132 ]}ムハンマドの他の教友たちも、どの章が神の啓示によるものかという点で意見が分かれた。^{[ 133 ]} 

クルアーン自体の一節（15:87）は、ファティハとクルアーンを区別しているように見える。

• 15:87 —「そして我々はあなたに、繰り返し読まれる七つの節（スーラ・ファティハの七つの節を指す）と偉大なクルアーンを与えた。」^{[ 134 ]}

中世の著名な文献学者でクルアーンの注釈者であるアル＝スユーティー（1445年- 1505年）は、 5つの節が神に帰属するかどうか疑わしく、ムハンマドかガブリエルのどちらかによって語られた可能性が高いと考えた。^{[ 133 ]}

別の視点

スーラ75:1-2や90:1のように、神に誓いを立てる箇所には批判が向けられてきた。リチャード・ベルは、これはおそらく伝統的な形式であると示唆し、モンゴメリー・ワットはこれらの節とヘブライ人への手紙6:13との類似点を指摘した。スーラ19:64の一人称複数代名詞は、神からの地上での使命について語る天使を指していると広く受け入れられている。ベルとワットによれば、天使に帰属させることで、話者の身元が不明な節の解釈に役立つ可能性がある。^{[ 135 ]}

スペル、構文、文法

2020年には、コーランを批判する記事が2本発表された。

ハシェムの記事

2020年1月10日、サウジアラビアのジャーナリスト、アフマド・ハシェムは、サウジアラビアの様々な意見表明プラットフォーム（Araa Al-Saudiah）で、「コーランの修正」と題する挑発的な記事を発表した。ハシェムによれば、ほとんどのイスラム教徒は、第3代 カリフであるウスマーン・ビン・アッファーン（在位644年 ～ 656年）によって成文化されたコーランのテキストは「神聖であり、修正してはならない」と考えている。つまり、主流のイスラム神学では、コーランのテキストは神聖で、完璧で、変更不可能なものとみなされている。

彼の記事は、次のような主張によって大きな議論を巻き起こした。

• ウスマーン文字はムハンマドの死後、人間の委員会によって編纂されたものであり、神聖なものではない。
• コーランには、初期の写字生に起因する綴り、文法、構文に関する誤りが2500箇所ある。

彼は以下のような誤りの例を挙げた。

• 68:6、 بأيكم の代わりに [単語] بِأَيِّيكُمُ [「どちらですか」] が表示されます。つまり、余分な ي が追加されました。
• 25:4では、جَاءُوا や جاؤوا の代わりに、[単語] جَآءُو [「彼らは犯した」] が表示されます。言い換えれば、男性複数形接尾辞 وا のアレフ § アラビア語 ʾalifが欠落しています。
• 28:9では、امرأة の代わりに、امرأت [「妻」] という単語が表示されます。

したがって、著者は、コーランの朗誦は神聖なものであるが、カリフ・ウスマーンによって確立されたコーランの文字は「人間の発明」であると主張し、古代のテキストを現代の認識に合うように再検討しながら、歴史的な写字の誤りを修正すること（伝統的なイスラム神学からの大きな逸脱）を求めた。彼はまた、テキストを現代アラビア語の綴りの基準に準拠するように更新することも求めた。批評家やオンラインのコメンテーターは、メディアと著者を傲慢、軽蔑、イスラムの聖典の完全性を損なおうとしていると非難した。コーランやイスラムの核心的なテキストを人間の分析者によって「書き直し」たり、根本的に変更したりすることを示唆することさえ、広く冒涜的であると考えられている。^{[ 136 ]}

グリザダの記事

同年、コーランを批判する別の記事も発表された。2020年7月20日、ジャルジス・グリザダは「コーランの書き換えを求める」と題する記事を発表した。このジャーナリストは、COVID-19の流行中にモスクで実施されたソーシャルディスタンスに関するガイドラインの柔軟性を利用して、宗教的慣習や聖典が時代に合わせて進化すべきだと主張した。彼は特に、サウジアラビアの指導者に対し、非アラブ系イスラム教徒の読者の読みやすさを向上させる目的で、現代的な綴りのコーランを作成するよう求めた。イスラム教徒が神の不変の文字通りの言葉とみなすコーランをはじめとするイスラム教の聖典を変更するという彼の提案は、イスラム教徒コミュニティから激しい抵抗を受けた。この記事は広く批判され、Elaphはニュースポータルからこの記事を削除した。^{[ 136 ]}

場違いな語句や文章

不適切な節の断片の例は、クルアーン24:61 ^{(ユースフ・アリ訳)に}見られます。この節は「盲人にも、生まれつき足の不自由な人にも、病に苦しむ人にも、何の罪もない」で始まります。そして「あなた方自身にも、自分の家、父の家、母の家、兄弟の家、姉妹の家で食事をすることに罪はない」と続きます。この文脈では、「盲人」「足の不自由な人」「病人」という言葉の選択は場違いに思えます。^{[ k ]}   

同じ言い換え表現は、クルアーン第48章11-17節^{（ユスフ・アリ訳）に}も見られる。その節からの抜粋は次の通りである。「盲人にも、足の不自由な人にも、病人にも（戦争に参加しなければ）責任はない…」 。この文脈では、盲人、足の不自由な人、病人は、軍事ジハード作戦を避ければ責任を免除される人々を意味する。^{[ 137 ]}    

テオドール・ネルデケ（1836年- 1930年）は、「多くの文は『when』や『on the day when』で始まるが、それが宙に浮いているように見えるため、解説者は『think of this』などの省略記号を補わざるを得ない」と述べている。^{[ 138 ]}

マイケル・クックは、コーラン第33章7節^{（ピックトール訳）に}「粗削りな部分」があると指摘している。この節は「長くてかなり複雑な従属節」で始まっている。例えば「そしてあなたが彼に言ったとき…」だが、その節が何に従属しているのかは分からない。^{[ 66 ]}   

「我々は、我々の啓示の何一つ（たとえ一節であっても）を廃止したり、忘れさせたりはしない。必ずそれよりも優れたもの、あるいはそれに匹敵するものを（代わりに）もたらす。アッラーがあらゆることを成し遂げられる方であることを、あなたは知らないのか。」

イスラム神学における廃止とは、後続の神の啓示によって以前の法的裁定が修正、置換、または無効になるという原則である。 ナスク（نسخ）はイスラム法（シャリーア）の基本的な教義である。タフスィール、すなわちイスラム法解釈において、ナスクは、ある規則が常にすべての状況に適しているとは限らないことを認めている。標準的なナスクでは、ある裁定が廃止されて一般的な規則に例外が挿入されるが、その裁定の根拠となったテキストは廃止されない。

クルアーンにおける廃止の概念、ナスク（نسخ）は、重要な批判点であり、内部矛盾や神の完全性の欠如の証拠として解釈されている。イスラム学者たちは、この概念が預言者ムハンマドの時代に急速に拡大したイスラム共同体への法の適応を助けたと述べている。また、これは法的裁定、命令、禁止事項にのみ適用され、根本的な信仰、神学、歴史的物語には決して適用されない。

ナシュクの例

• ^{[クルアーン8:65 (ユースフ・アリ訳) ]}   は、イスラム教徒の戦士たちにこう告げている。「おお預言者よ！信者たちを戦いに奮い立たせよ。もしあなたがたの中に、忍耐強く粘り強い二十人がいれば、彼らは二十百人を打ち負かすだろう。もし百人がいれば、彼らは千人を打ち負かすだろう …」

この節は、次の節^{[コーラン8:66（ユースフ・アリ訳）]によって廃止されたと考えられて}   おり、この節では、イスラム教徒の戦士が戦闘で打ち負かすことが期待される敵の数を減らしています。— 「…彼は、あなたがたの中に弱点があることを知っている。しかし、（それでも）、あなたがたの中に百人がいて、忍耐強く粘り強く戦えば、彼らは二百人を打ち負かすだろう。千人がいれば、彼らは二千人を打ち負かすだろう …」^{[ 186 ]}

• イスラム教では、石打ち刑（アラビア語: رجم）はフドゥード、つまり組織的な集団が個人に石を投げつけて死に至らしめる刑罰である。イスラム法（シャリーア）のいくつかの解釈では、既婚者が姦通を犯した場合の規定刑罰であり、姦通した者または姦通した女のどちらかの自白、あるいは性交の4人の証人が必要となる。しかし、正当化に用いられた節はクルアーンには見当たらない。^{[ 187 ]}

しかし、クルアーン^{（クルアーン24章2節（ユースフ・アリ訳））には、}   姦通罪の罰として「姦通または淫行の罪を犯した女と男は、それぞれ百回の鞭打ち刑に処せられる」と明確に記されている。

イスラム主義者の中には、石打ち刑に関する節があったが、コーランから省略または削除され、現在ではコーランで廃止された節を指すより広いカテゴリーであるアヤト・ナシハ（آيات ناسخة）の一部として分類されていると信じている者もいる。^{[ 188 ]}イスラム法で規定されている非常に厳格な証拠要件のため、この刑罰はイスラムの歴史上ほとんど適用されてこなかった。^{[ 189 ]}議論の応酬はこの記事の範囲外である。イスラムにおける石打ち刑§ 聖典の根拠、イスラムにおける石打ち刑§ 法学、およびズィナ§ イスラム聖典を参照のこと。

廃止に対する批判

しかし、完全で不変の神の啓示をなぜ廃止する必要があるのか​​という疑問から、一部の学者はこの慣習に疑問を呈している。

• フィリップ・シャフは、廃止の概念に対する批判の一つとして、それがコーランに見られる矛盾を取り除くために発展したものであり、「コーランには繰り返しや矛盾があふれており、便利な廃止理論ではそれらは取り除かれない」こと、そして、神が考えを変えたことを示唆しているように見えるため、「難しい神学的問題」を提起することを挙げている。^{[ 190 ] [ 191 ]}
• 著名なイスラム研究者であるデイビッド・S・パワーズとジョン・バートンは、「廃止は難しい神学的問題を引き起こす」と指摘した。なぜなら、それは神が考えを変えたか、あるいは元の節を啓示した時には知らなかった何かに気づいたことを示唆しているように思われるが、それは永遠に全知全能の神にとっては論理的に不合理だからである。^{[ 192 ]}
• アリ・ダシュティは、これは「経験から学び、間違いを認識した後、過去の決定や計画を修正する」という人間のプロセスと疑わしいほど似ていると提唱した。^{[ 193 ]}

ある学者の批判に対する回答

ムハンマド・フサイン・タバタバイ（1903年- 1981年）のようなイスラム学者は、クルアーンの節における廃止は矛盾を示すものではなく、むしろ補足と追加を意味すると主張している。一時的な命令を示すクルアーンの節としては、^{[クルアーン2:109 (ユースフ・アリ訳)]がある}。「啓典の民の中には、真理が彼らに明らかになった後、利己的な嫉妬から、あなたがたが信仰した後に、あなたがたを不信仰に引き戻したいと願う者が大勢いる。しかし、アッラーが御目的を成就されるまで、許し、見過ごしなさい。アッラーは万物に対して力をお持ちである。」タバタバイの、許しは一時的なものであり、この問題については別の節（別の命令）があるという主張が、この問題を締めくくっている。^{[クルアーン4:15 (ユースフ・アリ訳)] [ 194 ]}      

「この話は全くの虚偽であり、捏造されたものです。預言者ムハンマド（彼に平安あれ）が、故意であろうと、うっかり忘れたからであろうと、あるいは悪魔の囁きによるものであろうと、不信仰の言葉を口にすることはあり得ません。このような話を受け入れることは、神の啓示全体の絶対的な信頼性を損なうことになります。」

初期のイスラム教徒は「悪魔の詩」の物語について議論を交わした。これは、啓示された聖句に関する、イスラム教初期における物議を醸した出来事を指す。ムハンマドは、コーランの2つの節を読んだ後、神の啓示を受けてある一節を付け加えたとされている。後に彼は、その追加の言葉は悪魔が耳元でささやいたものだと気づいた。これらの言葉は最終的に「悪魔の詩」と呼ばれるようになった。

正統派イスラム教：クルアーンはアッラーの決定的な言葉である。天使ガブリエルによってムハンマドに23年間にわたって啓示されたクルアーンは、アラビア語の原典においては変更されておらず、一点の曇りもないとイスラム教徒は主張する。その結果、クルアーンの節（アーヤ）と章（スーラ）は、信頼できる伝承者から適切な口伝によって伝えられてきたと彼らは主張する。クルアーンの無謬性は、「悪魔の節」がその神聖な性質と矛盾することを意味する。そして、これは唯一神の概念に対する脅威となるだけでなく、アッラーへの信仰をも揺るがすことになる。^{[ 195 ]}

背景

イスラム教の創始者ムハンマド（570年頃- 632年頃）は軍事的かつ政治的な指導者であった。^{[ 196 ]} 629年、ムハンマドとその仲間たちはメッカ征服 （アラビア語: فتح مكة ）と呼ばれる軍事作戦を開始した。その目的は、イスラム教徒とクライシュ族の戦争を終結させることであった。ムハンマドによるメッカの陥落は、この紛争の終結を意味した。当時、メッカは異教の温床であった。^{[ 197 ]} 

メッカの人々のほとんどは、強制されたのではなく、自分たちの古い神々が敗北し、ムハンマドの力が強まるのを見てイスラム教に改宗した。^{[ 198 ]}

事件

物語は、ムハンマドが天使ガブリエルによって啓示されたクルアーン第53章、スーラ・アン・ナジム（アラビア語: النجم、an-najm、意味: 星）を朗読するところから始まる。^{[ o ]}ムハンマドはイスラム教を説きながら、次の節を朗読する。 ^{[クルアーン53:19 (ユースフ・アリ訳) ]} 「ラトとウッザを見たか？」「そしてもう一人、第三の女神、マナトを？」^{[クルアーン53:20 (ユースフ・アリ訳)]}。      

アル＝ワキディ（747年- 823年）、イブン・サアド（784年頃- 845年）、アル＝タバリー（839年- 923年）によるムハンマドの初期の預言者伝記 によると、サタンはムハンマドを騙して次の詩句（クルアーンには登場しない）を言わせたとされている。 

「あなたはアル・ラートとアル・ウッザーとマナート、つまり三番目と他のことを考えましたか。

つまり、ムハンマドはサタンに操られ、メッカの三柱の主要な異教の女神を認め、称賛するように仕向けられたということだ。これらの異教の神々への賛美は「悪魔の詩」として知られている。

反発

イスラム教の権威者たちは、イスラム時代の最初の2世紀にわたってこの物語を記録した。この物語は、イスラム教徒のコミュニティ内でかなりの議論を巻き起こした。このエピソードが受け入れられれば、コーランの神聖な起源と無謬性が根本的に問われることになる。実際のエピソードは激しく議論され、偽典であるとして多くの人に拒否された。^{[ 199 ]} 8世紀のイスラム教の歴史家イブン・イスハークは、これらの「悪魔の詩」は、ガブリエルの指示によりムハンマドによってすぐに撤回されたと主張している。^{[ 200 ]}

議論

「悪魔の詩」事件（ガラニク）に関する議論は、大きく2つのグループに分けられます。

• この物語を否定する古典的および現代のイスラム神学者たち 

イスラム教の古典学者のほとんどは、この物語の歴史的正確性を疑問視し、「悪魔の詩」を全面的に否定しています。彼らは、この出来事は完全な捏造であると信じています。彼らは、預言者が神のメッセージを誤りなく伝えたと信じています。彼らは、クルアーンは神によって保存されてきたものであり、サタンがその啓示に干渉することは不可能だったと断言しています。古典神学者、ハディース批評家、法学者は、伝承経路（イスナード）と預言者の無謬性（イスマー）の教義を用いて、この物語を論破してきました。

悪魔の詩が偽りであると明言した著名な古典イスラム学者には、以下のような人物がいる。

• イブン・フザイマ（838年- 924年）-初期の権威あるハディース学者は、この物語に反対する論文を著した。彼は「この話は異端者ザンダカの捏造である」と宣言した。^{[ 201 ]} 
• イブン・ハズム（アラビア語: ابن حز ( ⁠ 994 – 1064 CE ⁠ )アンダルシアのイスラム教徒の博学者）は、この話を即座に否定した。彼はこの話を、イスラム教の初期の神学的反対者が疑念を植え付けるために武器として利用した危険な神話として分類し、「『確かに彼らは高貴なガラニクであり、彼らの執り成しが望まれる』というフレーズを含むハディースは、全くの嘘である。それは伝承の観点からも有効ではなく、嘘を捏造することは誰にでもできることなので、議論する価値もない」と述べた。^{[ 202 ]}
• イスラム黄金時代の12世紀のスンニ派イスラム神学者、ファフル・アルディン・アル・ラージー（1149年頃- 1209年）は次のように記している。「この話は完全に虚偽で捏造されたものである。預言者（彼に平安あれ）が、故意であろうと、うっかりであろうと、悪魔の囁きによるものであろうと、不信仰の言葉を口にすることはあり得ない。このような話を受け入れることは、神の啓示全体の絶対的な信頼性を損なうことになる。」^{[ 203 ]} 
• 西洋の歴史家たちはその歴史的妥当性について議論している。 

一部の批評家は、悪魔の詩の事件を、コーランが人間起源である可能性、おそらくムハンマドと関連している可能性を示す兆候として指摘している。

• マキシム・ロディンソンは、悪魔の詩の物語は偽りである可能性は低いと述べている。なぜならそれは「イスラム教の伝承の作り手が啓示全体にとってこれほど有害な意味合いを持つ物語を創作することはなかったであろうから、実際には真実として合理的に受け入れられる出来事の一つ」だからである。^{[ 204 ]}
• ウィリアム・モンゴメリー・ワットはこの出来事の真実性を次のように但し書き付きで認めている。「したがって、ムハンマドが最終的にメッカの人々の申し出を断ったのは、世俗的な動機からではなく、真に宗教的な理由からであった。例えば、これらの人々を信用できなかったからでも、個人的な野心が満たされないままになるからでもなく、女神を認めることは、神から与えられた使命、つまり大義の失敗につながるからであった。」^{[ 205 ]}
• ウィリアム・モンゴメリー・ワットとアルフレッド・ギヨームは、イスラム教徒が預言者にとってこれほど不名誉な話を捏造するとは考えにくいという理由で、この話の信憑性を主張した。ワットは「この話はあまりにも奇妙なので、本質的には真実であるに違いない」と述べている。^{[ 206 ]}
• ジョン・バートン＝ペイジ（1921年- 2005年）はこの伝承を否定した。バートンの見解では、これらの記述は現状維持に役立ち、コーランの過激さを和らげた。支配者たちはこれらの物語を用いてコーランに反する法律を制定した。彼らの正当化の根拠は、コーランのいくつかの節は拘束力を持たないというものだった。バートンはイタリアの学者レオーネ・カエターニ（1869年- 1935年）の意見に賛同している。カエターニは、「悪魔の節」の物語はイスナードに基づいてだけでなく、「これらのハディースに少しでも歴史的根拠があったならば、この時のムハンマドの報告された行動は、彼のそれまでの預言者としての活動全体を嘘にしてしまうことになる」という理由でも否定されるべきだと書いている。^{[ 207 ]}

悪魔の詩 - 本

サルマン・ラシュディの著書『悪魔の詩』は、マジックリアリズムを用いて善と悪の二元性を探求している。物語は、ロンドンでの飛行機爆破事件後、二人のインド人イスラム教徒の男性を追う。一人は大天使ガブリエルに、もう一人は悪魔に変身する。副筋では、悪魔が預言者を騙して異教の女神を神聖だと信じ込ませるという展開がある。この小説の風刺とマジックリアリズムは多くのイスラム教徒の反感を買い、抗議運動や作者に対する死刑宣告につながった。

ファイナル

ムハンマドは最終的に自分の発言を撤回した。彼は女神たちを軽んじる^{[クルアーン53:21-23 ]を引用した。イスラムの伝承によれば、ガブリエルは啓示を歪曲したとしてムハンマドを叱責し、その際に彼を慰めるために [クルアーン22:52（ユースフ・アリ訳） ]}   が啓示された。 「汝より前に、我々が使徒や預言者を遣わした時、彼が望みを抱くと、サタンは必ずその望みに（虚しい）ものを投げ込んだ。しかしアッラーはサタンが投げ込む（虚しい）ものをすべて取り消し、アッラーは御自身の印を確証し確立される。まことにアッラーは全知全能であられる。」

『悪魔の詩』は、現代イスラム思想や文化論争に影響を与え、イスラムの権威、信憑性、解釈に関する教訓を与えた。

「もしあなたが、我々が我々のしもべ（ムハンマド）に下した啓示の神の著作者性について疑念を抱くならば、それと全く同じ章を一つだけ示し、あなたの支持者全員、すなわち（神以外にあなたが助けを求める）すべての人々に助けを求めなさい。もしあなたがその疑念と主張において真実を語るならば。」

学者たちは、クルアーンの様々な箇所が異なる集団に向けられており、クルアーンがこれらの特定の聴衆を強調していると指摘している。

• 全人類「Ya ayyuhan-nas」（يا أيها الناس）、つまり詩は「人類よ」で始まります。
• 知性のある人々「ウルル・アルバブ」（أُولُو الْأَلْبَابِ）、すなわち「反省する人々」または「理解のある人々」
• 信者たちAl-Muʼminun ( المؤمنون )、つまり「信仰する者たちよ」で始まる
• 預言者ムハンマド（: مُحَمَّد）、すなわち神がムハンマドに直接語りかけたこと（名前は4回しか言及されていない）
• その他のグループには、「啓典の民」アフル・アル＝キタブ、メッカの多神教徒、偽善者アル＝ムナフィクンなどが含まれる。

信奉者たちは、神の導きはクルアーンにとどまらないと信じている。信者たちは、ムハンマドの言葉もクルアーンと同様に拘束力を持つと考えた。預言者の導きは、しばしばクルアーンの節を明確化したり、補足したりする役割を果たした。聴衆の認識に違いはあるものの、学者たちはクルアーンの神聖な起源を堅持している。

ムハンマドの妻たち

コーランにおけるムハンマドの妻たちに関する記述が、神の著作であることを示す証拠となるのか、それとも否定する証拠となるのかという問題は、多くの学術的な議論の対象となっている。

歴史家のアル・タバリーは、ムハンマドは合計15人の女性と結婚したが、一度に結婚していたのは11人だけだったと計算した ^{[ 208 ]。}

預言者ムハンマドの妻たちは、クルアーンの中で名前で言及されることは一度もありません。彼女たちは、「あなたの妻たち」（azwājika）や「預言者の女性たち」（nisā' al-Nabiy）といった称号や複数形で、約10～12箇所でまとめて言及されています。^{[ 209 ]}

• ^{[クルアーン33:28 (シャキール訳)] 「預言}   者よ！妻たちに言いなさい。『もしあなたがたがこの世の生活とその装飾を望むならば …』」
• ^{[クルアーン33:50 (シャキール訳)] 「おお預言者よ！確かに我々は、}   あなたが持参金を与えたあなたの妻たちを、あなたにとって合法としたのだ …」
• ^{[クルアーン58:1 (シャキール訳)] 「アッラーは、}   夫についてあなたに嘆願する女の嘆願を確かに知っておられる …」
• ^{[クルアーン66:3 (シャキール訳)] 「そして預言者が}   密かに妻の一人に情報を伝えた時 …」

なぜムハンマドの妻たちがコーランに言及されているのか？ 神はムハンマドの妻たちに「預言者（ムハンマド）のそばにいることによる特別な神の導き」を与え、「コーランの中でムハンマドの妻たちに向けられた数多くの神の叱責は、彼女たちが人間の弱さを克服し、個々の価値を確保する特別な責任を確立している」と主張されている。^{[ 210 ]}

これらの節の解釈、ひいてはそれらがクルアーンの神聖なメッセージに与える影響は主観的なものです。批判者はこれらを7世紀のアラビアの歴史的証拠であり、人間が書いたものだと見なす一方、信奉者はこれを神の教えと捉え、預言者の生涯を指針としています。また、クルアーンは複数のレベルで解釈されるべきであり、つまり、本文には文字通りの明白な言葉を超えた意味の層が含まれているという主張もあります。クルアーンの神聖な導きを信じる人々は、クルアーンが人類の肉体的・精神的な側面を描写し、社会経済的、法的、政治的、行政的なあらゆる問題を解決するための原則を提供していると述べています。

参照–コーラン§解釈  

ズルカルナインの物語は、クルアーンの 19 節、具体的には^{[クルアーン18:83–101 (ユースフ・アリ訳) ]}   に登場します。クルアーンによると、預言者王ズルカルナインは東へ旅し、その後西へ進みました。そして、ゴグとマゴグの侵略を防ぐために壁を築きました。^{[ 217 ]}

ほとんどの歴史家は、ズー・アル＝カルナインの物語は中東のアレクサンドロス大王の伝説に由来し、そこではシリアのアレクサンドロス伝説と呼ばれていたことに同意している。^{[ 218 ] [ 219 ]}

イスラム教の解説者たちは、アレクサンドロス大王がズルカルナインであるという説を否定するために神学的な議論を用いてきた。ズルカルナインは神の恩寵の証として700年以上生きたが、これはコーランには含まれておらず、またズルカルナインは唯一神を信仰していたのに対し、アレクサンドロスは多神教徒であった。^{[ 220 ]}キュロス大王がズルカルナインであるという説は、これらの点を指摘する他の思想家たちによっても支持されている。

この伝説は何世紀にもわたってさらに発展し、最終的にはシリアの記述を通してコーランに登場した。^{[ 221 ]}年代の問題や欠落した要素は、コーランとシリア伝説の間の関係の可能性に疑問を投げかけている。しかし、これらの議論に反論する者もいる。^{[ 222 ]}

ズルカルナインの物語の文字通りの解釈と寓話的な解釈の違いは、主に彼が鉄の壁を築いた実在の歴史上の支配者だったのか、それとも宇宙的、心理的、あるいは霊的な次元における真理を伝えるための象徴的な人物だったのかという点にある。以下は、この物語の史実的な記述と寓話的な記述を比較した簡略化された表である。寓話的な形では、物語の各要素について無数の解釈が存在する。表には、より一般的な解釈のいくつかが示されている。

1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、アレクサンドロス大王がスキタイ人に対する障壁として設計した門について、現存する最初の記述を残している。^{[ 223 ]}

この歴史家によれば、ギリシャ人がスキタイ人と呼んだ人々は、（ユダヤ人の間では）マゴギ人として知られており、ヘブライ語聖書に登場するマゴグという集団の子孫であった。ヨセフスは、彼の著作のうち2つでこのことに言及している。

• 『ユダヤ戦記』によれば、アレクサンドロス大王が建てた鉄の門はヒュルカニア（カスピ海の南端）の王によって管理されており、アラン人（ヨセフスは彼らをスキタイ族の一派と考えていた）が門を通過できたことがメディアの略奪につながったという。
• 『ユダヤ古代誌』には関連する記述が2つあり、1つはスキタイ人の祖先をヤペテの子マゴグの子孫としている記述、もう1つはアルメニア戦争中にティベリウスと同盟を結んだスキタイ人がカスピ海の門を突破したことに言及している。 ^{[ 224 ]}

「そして彼は地を絨毯のように形作り、それを定めた。天空の下の地は、彼が持ち上げた地と全く同じである。」

ギリシャの宇宙論がイスラム世界に伝わる以前、イスラム教徒は地球を平面だと考えていた。クルアーンは地球の広大さと平面性を絨毯、ベッド、ソファなどの平らな家具に例えているため、地球は平面であると想定している^{[クルアーン51:48（ユースフ・アリ訳） ]}   。10世紀までに、イスラムの学者たちは天文学の進歩を知り、聖典を再解釈して地球は球形であると述べるようになった。^{[ 227 ]}

ギリシャやプトレマイオスの宇宙論的進歩を拒否したイスラム教の伝統主義者たちはこの見解を持ち続けたが、様々な神学者たちは反対の見解を持っていた。^{[ 228 ]}

本稿では、批評家たちが、局所的な平面性、非文字通りの意味、あるいは文脈の欠如に基づくコーランの地球に関する節の解釈にどのように異議を唱えているかについて論じる。

フラットアース§中東：イスラム学者を参照 

「言語学的な観点から言えば、単語、句、あるいは文が複数の意味を持つことは十分にあり得る。つまり、ある意味は特定の時代のある聴衆にとって意味を持ち、別の意味は最初の意味を否定することなく、後の時代の別の聴衆にとって意味を持つ可能性がある。」

イスラム教徒にとって、クルアーンは神学、道徳、そして人間と神の関係についての指針となる。この信念はクルアーンの無謬性という教義と合致する。クルアーンは神の絶対無謬の言葉であり、西暦7世紀に大天使ガブリエルによってムハンマドに 啓示されたものであると主張する。^{[ 231 ]}

しかし、多くの学者は、コーランが天文学や出生前の人間の発達など自然界の事柄に言及している場合、これらの記述は科学的知識を伝えるためではなく、考察を促すためにあると主張している^{[ 232 ]}。彼らは、コーランは科学の教科書ではなく、引用や実験といった現代科学的な特徴を欠いた、7世紀のアラビアの自然観察に関する詩的な作品であると主張する。例えば、曖昧な節を現代の発見に結びつけることは、後付けの解釈（事後適合）に依存しており、いくつかの文字通りの記述は、現代の科学的コンセンサスではなく、7世紀のギリシャ・ローマや近東の民間科学と一致している^{[ 233 ]} 。最後に、完璧な伝達者であれば、コーランに誤解を招くような記述を含めなかっただろうと指摘されている。

以下の学者たちは、クルアーンの科学的妥当性の欠如についてそれぞれの見解を述べた。

• ジアウディン・サルダールは、「これらの詩句の中に科学的事実や理論を見出すには、相当な精神的曲芸と歪曲が必要だ」と述べている。^{[ 234 ]}
• ザファル・イシャク・アンサリはイスラムの観点から、クルアーンは正しい信仰（イマン）と正しい行い（アルラディナ・アマン・ワ・アミル・ル・サーリハット）の指針の源泉である一方で、「科学的知識を含むすべての知識」を包含するという考えは、イスラム学界の主流の見解ではないと主張している。^{[ 235 ]}
• イスラム教の知識人であり研究者であるハムザ・ツォルツィスは、エッセイ「クルアーンには科学的奇跡が含まれているか？新しいアプローチ」の中で、「クルアーンはアヤット（兆候）の書であり、科学の教科書ではない。テキストに科学的な解釈を無理やり押し付けようとすると、科学主義の誤謬を犯し、アラビア語の言語的および歴史的文脈を無視することになる」と主張した。^{[ 236 ]} 
• アルジェリアの天体物理学者ニダル・ゲッソウムは、著書『イスラムの量子問題：イスラムの伝統と現代科学の調和』の中で、「科学的奇跡」という通説を批判している。彼は、科学は新たな証拠に基づいて常に変化していると主張する。宗教書は、精神的および倫理的な問題に関する時代を超えた知恵を提供している。コーランを移ろいやすい科学理論に結びつけることは、そのテキストの信頼性を損なうと彼は警告している。^{[ 237 ]}

クルアーンの性質に関する議論は、この記事の範囲をはるかに超えています。この記事では、意見の相違点のごく一部を取り上げました。これらの問題を詳しく解説した他の記事は、以下に掲載されています。

コーランにおける科学的誤り

クルアーンの倫理的枠組みは、ユダヤ教やキリスト教に見られる道徳的進歩から後退していると捉える批評家もいる。クルアーン自身は、それが過去の信仰の上に築かれていると主張しているにもかかわらずである。以下の2つの事例は、その好例と言えるだろう。

• カトリック百科事典には次のように記されている。

「イスラムの倫理はユダヤの倫理に比べてはるかに劣っており、新約聖書の倫理に比べればさらに劣っている」と述べ、「イスラムの倫理には賞賛し、承認すべき点が数多くあることは疑いの余地がないが、独創性や優越性は全くない」と述べている。^{[ 246 ]}

• しかし、ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、ムハンマドの改革は当時の時代と場所においては改善であったと考えている。

「ムハンマドは、その時代、その世代において社会改革者であり、道徳の分野においても改革者であった。彼は新しい社会保障制度と新しい家族構造を創設し、どちらもそれまでのものよりはるかに優れたものであった。遊牧民の道徳の最良の部分を取り入れ、それを定住社会に適用することで、彼は多くの民族の人々の生活のための宗教的および社会的な枠組みを確立した。」^{[ 247 ]}

「見よ、啓典の民と偶像崇拝者のうち、不信仰者（カーフィル）は地獄の火の中に永遠に留まるであろう。彼らは被造物の中で最も劣悪な存在である。」^{[クルアーン98:6 ]} 

今日、クルアーンには、ムハンマドが23年間にわたり、さまざまな時代、場所、文脈、状況で口頭で朗読したものが含まれています。文脈、解釈、翻訳はすべて、私たちの世界の暴力の理解にとって重要であるため、クルアーンに暴力的な節がいくつあるか、ある人が暴力的な言葉だと考えるものが、別の人にとっては歴史的事実や自己防衛の助言と受け取られる可能性があるかを言うことは不可能です。戦争で頻繁に引用される節を研究する場合でも、文脈と、それらにつながった歴史的出来事との関連で行われるべきです。これらの戦争に関する箇所は、通常、防御、厳重な警告、そして物議を醸す「剣の節」に分類されます。^{[ 248 ]}

簡単に言えば、クルアーンに内在する暴力性を証明するためによく用いられる節は、通常、元の文脈から切り離されている。^{[ 249 ]}

よく引用される「暴力的な聖句」を本来の文脈で検証すると、全く異なる様相が見えてくる。特定の見解を正当化しようとする人々は、しばしば以下の聖句を本来の文脈から切り離して引用する。

•  …そして、あなたがたが追いついたところで彼らを殺し、あなたがたが追放されたところから彼らを追放しなさい。迫害は殺すことよりも悪いのです …スーラ・アル・バカラ^{[クルアーン2:190-193 ]}「アッラーの道において、あなたがたと戦う者たちと戦いなさい。しかし、限度を超えてはならない」。この章には「あなたがたが追いついたところで彼らを殺しなさい」という句が含まれていますが、「もし彼らがやめるならば、圧制者以外には敵意を持ってはならない」という制限が添えられています。
•  …彼らを捕らえ、見つけたところで殺せ …スーラ・アン・ニサー^{[クルアーン4:89 ]}この節はそれ自体不吉に聞こえる。しかし、この節はムハンマドの共同体と戦っていた7世紀の集団を対象としている。次の節は文脈を明確にしている。「…ただし、あなたとの間に条約がある集団に加わる者、あるいはあなたたちと戦うことや自分たちの民と戦うことを思いとどまらせる心であなたに近づく者を除く…」スーラ・アン・ニサー^{[クルアーン4:90 ]}  
•  …私は不信仰な者たちの心に恐怖を植え付けるだろう …スーラ・アル・アンファール^{[クルアーン8:12 ]}これは、預言者がバドルの戦いについて朗誦したスーラ 8 の多くの節の 1 つです。アラビア語: غَزْوَةُ بَدْرٍ、これは、約 300 人のムハンマドの軍勢が、はるかに数の多い数千人のメッカ軍と対峙した戦いです。このフレーズは、ムハンマドの共同体の 313 人のメンバーがはるかに数の多い敵と戦った戦いの中心に派遣された天使たちへの神の指示を表しています。
•  …だから、不信仰な者たちに出会ったら、彼らを皆殺しにするまで、彼らの首を打て …スーラ・ムハンマド^{[クルアーン47:4 ]}バドルの戦いの際にムハンマドの共同体の軍隊によって朗誦された別の節。アラビア語: غَزْوَةُ بَدْرٍ 。 「戦争（アラビア語: الحرب）がその重荷を下ろすまで」という条件がこの命令を修飾し、節全体を読む人には明確な文脈を提供している。
•  …そして聖なる月が過ぎ去ったら、多神教徒をどこで見つけても殺し、捕らえ、包囲し、待ち伏せするあらゆる場所で待ち伏せせよ …スーラ・アット・タウバ^{[クルアーン9:5 ]}剣の節は、ムハンマドの信者と争っている部族に関するものです。しかし、続く節9:6 は、その前の節をより明確に理解させてくれます。 …そして、多神教徒の誰かがあなたの保護を求めるならば、彼に保護を与え、アッラーの御言葉を聞かせなさい。そして、彼を安全な場所に送り届けなさい。スーラ・アット・タウバ^{[クルアーン9:6 ]} 

フランスの政治思想家であり歴史家であるアレクシス・ド・トクヴィル（1805年- 1859年）は、次のように述べている。「私はコーランを大いに研究した。その研究から得た確信は、概して、ムハンマドの宗教ほど人類にとって致命的な宗教は世界にほとんど存在しないということである。私の見るところ、それは今日イスラム世界で顕著に見られる退廃の主な原因であり、昔の多神教ほど不条理ではないにせよ、その社会的および政治的傾向は私の意見ではより恐れるべきものであり、したがって、私はそれを異教と比較して進歩の一形態というよりは退廃の一形態とみなしている。」^{[ 250 ]}

クルアーン第9章（アット・タウバ） 2～6節：

剣の節（アラビア語: آية السيف ）は、クルアーンの第 9章(アット・タウバ)の第 5 節です^{[ 251 ]} 。 6,236 のクルアーンの節のうち^{[ 252 ]} 、 「剣の節」として一般的に呼ばれる節 (スーラ アット・タウバ、9:5) は、クルアーンの中で最も議論の的となる箇所の 1 つであり、最も議論されている節です。 批評家や暴力的な過激派は、しばしばこの節を暴力行為の隠れ蓑として、またイスラム教の本質的な攻撃性という彼らの主張を支持するために利用します。 彼らは、暴力行為を行う口実を探している個人や集団は、この節を後続の節と関連付けて文脈化することを拒否すると考えています。 これらの人々は、この節の歴史的背景を検討することを拒否するかもしれません。 剣の節は次のようになります。

「聖なる月が過ぎ去ったら、偶像崇拝者を見つけ次第殺し、捕虜にし、包囲し、待ち伏せを仕掛けよ。しかし、もし彼らが悔い改めて礼拝を確立し、ザカートを納めるならば、彼らを自由にさせよ。まことに、アッラーは寛容にして慈悲深い方である。」

学者たちがこの節が文脈を無視して使われていると述べる場合、彼らは5節と6節を一緒に読む必要があると示唆する。6節は次のようになっている。

「もし偶像崇拝者の誰かがあなた（ムハンマドよ）の保護を求めるならば、彼を保護してアッラーの御言葉を聞かせ、その後、彼を安全な場所へ送り届けなさい。彼らは無知な民だからである。」

教授で東洋学者のマルティン・テオドール・ホウツマ（1851年- 1943年）は、イスラム百科事典第4巻（1913年 - 1936年）の編集者として最もよく知られているが、剣の節は「預言者を否定し、中傷する」ことを目的としたメッカの不信仰者を標的にしたものであったと指摘している。当初、イスラム教徒は不信仰者に対して慎重なアプローチを取るよう助言された。その後、イスラム教徒は不信仰者から離れ、攻撃から身を守り、さらには攻勢に出るよう命じられた。クルアーンの中で不信仰者について言及している箇所のほとんどは、審判の日の彼らの運命と地獄での永遠の行き先について論じている。^{[ 253 ]} 

ハウツマはまた、「いかなる状況においても、背教者、すなわち背教したイスラム教徒に対して寛容は許されない。彼らの刑罰は死刑である。一部の権威者は、背教者が改宗すればこの刑罰を免除することを認めている。他の権威者は、その場合でも死刑を主張する。神は来世で彼を赦すかもしれないが、法はこの世で彼を罰しなければならない。」^{[ 253 ]} 

フアン・コール博士は著書『平和の預言者ムハンマドと帝国の衝突』^{[ 254 ]}について、「自衛を命じるコーランの節は、反イスラムの作家や過激派の小グループによって、預言者と共同体を好戦的であるかのように描くために都合よく選ばれてきた。これは正確とは程遠い。コーランは『あなた方に戦いを挑む者と神の道で戦いなさい。しかし、侵略をしてはならない。神は侵略者を愛さない』と述べている」と述べている。コーラン全体を通して、イスラム教徒は、コーランが暴力的になるたびに「文脈を無視した」あるいは「自衛のため」だと言うのをいつも耳にする。私の質問は、コーランには「自衛」という形ではないイスラムの暴力に関する真の節はあるのか、ということである。 参照–コーランの主題  

戦争と平和に関するクルアーンの教えは広く議論されている。一方では、サム・ハリスのような批評家は、クルアーンの特定の節を、ムハンマドの生前と死後を問わず、不信仰者全体に対する軍事行動を正当化するものと解釈している。ハリスは、イスラム過激主義は単にクルアーンを文字通りに解釈した結果であり、将来的に「穏健なイスラム」への大幅な改革が行われることには懐疑的であると主張している。^{[ 255 ] [ p ]}

逆に、他の学者たちはこれらのコーランの節は文脈を無視して解釈されていると主張し^{[ 256 ]} 、アフマディーヤ運動のイスラム教徒は、文脈に沿って読めば、これらの節は明らかに攻撃を禁じ、自己防衛の場合のみ戦闘を許可していると主張している^{[ 257 ] 。}

ゴットリープ・ヴィルヘルム・ライトナー博士 （英国東洋研究所の創設者）は、1886年にアジアン・クォータリー・レビュー誌に「ジハードは、たとえ自らの宗教に対する最も甚だしい侵害に対する自衛のための戦争という正当な努力として説明されたとしても、厳しく制限される…」^{[ 258 ]}と発表しました。  

サンディエゴ州立大学の宗教学教授であるカリール・モハメッドは、批評家ロバート・B・スペンサーとの議論について次のように述べている。

「 ジハードは戦争だけを意味するとか、非イスラム教徒（善意もイスラム教の知識もない）が私に押し付けようとするコーランの解釈を受け入れなければならないと言われると、ある種の意図が芽生えていることに気づきます。それは憎悪に基づいたものであり、私はそのような知的犯罪に加担することを拒否します。」^{[ 259 ]}

著者のサイード・カムラン・ミルザは、「ジハード」、すなわち「闘争」という概念はコーランによって導入されたと主張している。彼は、ムハンマドがメッカにいた頃は「支持者が少なく、異教徒に比べて非常に弱かった」ため、「この時に彼はいくつかの『穏やかで』平和的な節を加えた」のに対し、「コーランの後期に出てくる憎悪に満ちた、強制的で威嚇的な節のほとんどすべては、ムハンマドがメディナにいた時にジハードに関して書かれた」と書いている。^{[ 260 ]}

他の著者は次のように主張している。

• ミシュリーヌ・R・イシャイは、「クルアーンは、非イスラム教徒による内外の侵略からイスラム教徒の共同体を守るための自衛戦争、および条約を破って『誓いを破った』者に対する戦争を正当化している」と主張している。^{[ 261 ]}
• ムフティ・M・ムカラム・アフメドは、クルアーンは人々が自衛のために戦うことを奨励していると主張している。また、クルアーンはイスラム教徒に敵から身を守るためのあらゆる準備をするよう指示するために用いられてきたとも主張している。^{[ 262 ]}
• シン・チバとトーマス・J・ショーエンバウムは、イスラム教は「信仰体系に関係なく、自分と意見の異なる人々と戦うことをイスラム教徒に許さない」と主張し、むしろ「そのような人々を親切に扱うよう信者に促している」と述べている。^{[ 263 ]}
• ヨハナン・フリードマンは、クルアーンは宗教的強制を目的とした戦闘を奨励していないと主張しているが、記述されている戦争は、イスラム教徒の敵が「神の敵」と表現されているという意味で「宗教的」である。^{[ 264 ]}
• ロドリグ・トランブレーは、クルアーンはイスラム政権下の非イスラム教徒は「政治的従属状態」において「服従していると感じる」べきだと命じていると主張している。また、クルアーンは宗教の自由を主張している可能性もあると主張している。^{[ 265 ]}
• ニスリン・アビアドは、クルアーンは「反逆」の罪（およびそれに対する罰）を「強盗または武装強盗」の罪に組み込んでいると主張している。^{[ 266 ]}
• ジョージ・W・ブラスウェルは、クルアーンは「不服従、無知、戦争の領域」に対処するためのジハードの考え方を主張していると論じている。^{[ 267 ]}
• マイケル・デイヴィッド・ボナーは、「神と戦う者との間の契約は、利子付きの融資、あるいは現世の命と引き換えに来世の命を得るという利益のある売買という商業取引として描かれており、どれだけの利益を得るかは取引中に何が起こるかによって決まり、戦死すれば楽園、生き残れば勝利となる」と主張している。^{[ 268 ]}

批評家たちは、クルアーンは「メディナの多くの章でジハードを賛美し」、「ジハードに参加しない者を批判している」と主張してきた。^{[ 269 ]}

• アリ・ウナルは、クルアーンはムハンマドの教友たちが前述の不信仰者に対して厳格かつ容赦のない態度をとったことを称賛しており、「無知と野蛮の時代において、強く不屈の精神を持つことでこれらの人々に勝利することが可能になった」と主張している。^{[ 270 ]}
• ソロモン・ニゴシアンは、「イスラムを守るために戦うことは、あらゆる犠牲を払ってでも果たすべき義務である」という問題について、「クルアーンの記述は明確である」と結論付け、「神は侵略を阻止または撃退するために戦うムスリムに安全を与える」と述べている。^{[ 271 ]}
• シェイク・M・ガザンファルは、クルアーンは信者たちに「人間の救済への道は世俗からの離脱を必要とするのではなく、むしろ世俗的な事柄、特に争いにおいて節度を保つことを奨励する」と教えるために用いられてきたと主張している。^{[ 272 ]}
• シャビール・アクタルは、クルアーンは、もし人々が「神を恐れるよりもムハンマドを恐れるならば、彼らは分別を欠いた人々である」と主張しており、神によって直接彼らに恐怖が課せられているわけではないと主張している。^{[ 273 ]}

モハメド・レザ・タヘリ＝アザールは、9人を負傷させたテロ攻撃を実行した後、コーランの中に様々な武装蜂起の呼びかけを見つけ出し、それらはすべて「2006年3月3日の私の行動に最も関連している」と引用した。^{[ 274 ]}

クルアーン第4章34節は、アリ・クリ・カライーの翻訳によると次のようになっている。

男は女の管理者である。それはアッラーが男と女の間にある者に他の者よりも優位を与え、また男が自分の財産から支出するからである。だから、敬虔な女は従順であり、夫が不在の時はアッラーが守るよう命じたものを守る。あなたがたが不貞を恐れる妻たちについては、まず忠告し、それでも効果がない場合は寝床で彼女たちから離れ、最終手段として彼女たちを叩きなさい。それでも彼女たちが従うならば、彼女たちに対して何の手段も講じてはならない。まことにアッラーは至高にして偉大なる御方である。^{[ 275 ]}

多くの翻訳は必ずしも時系列順を意味するものではなく、例えばマーマデューク・ピックソール、ムハンマド・ムフシン・カーン、アーサー・ジョン・アーベリーの翻訳などが挙げられる。アーベリーの翻訳は「諭し、寝床に追いやり、叩け」となっている。^{[ 276 ]}

オランダ映画『服従』は、監督テオ・ファン・ゴッホがイスラム過激派モハメド・ブイエリに暗殺された後、オランダ国外で有名になったが、虐待を受けたイスラム教徒の女性の体に描かれたコーランのこの節や同様の節を批判した。^{[ 277 ]}この映画の脚本家アヤーン・ヒルシ・アリは、「コーランには、女性が不従順であれば平手打ちされてもよいと書かれている。これは私がこの映画で指摘したい悪の一つだ」と述べた。^{[ 278 ]}

イスラム教の学者たちは、これらの批判に対して様々な反応を示している。（本文の意味についてのより詳しい解釈については、アン・ニサ34を参照。）イスラム教の学者の中には、許される「叩く」行為は、シワク（歯ブラシ）で軽く触れる程度に限られると述べる者もいる。 ^{[ 279 ] [ 280 ]}イスラム教徒の中には、女性が単なる不服従を超えて「不正で邪悪で反抗的な行為」を行った場合にのみ、叩くことが適切だと主張する者もいる。^{[ 281 ]}コーランに関する多くの現代的解釈では、4:34に規定されている行為は順序立てて行うべきであり、叩くことは最後の手段としてのみ用いるべきであるとされている。 ^{[ q ] [ r ]}

多くのイスラム学者や解説者は、許される場合でも、叩くことは厳しくしてはならないと強調している。欧州ファトワ・研究評議会の議長であるユースフ・アル＝カラダウィは、「顔やその他の敏感な部分を避けて、手で軽く叩くことは許される。いかなる場合も、痛みや怪我を引き起こす可能性のある棒やその他の道具を使用してはならない」と述べている。^{[ 284 ]}イブン・カスィール・アッ＝ダミシュキーは、タフスィール・アル＝クルアーン・アル＝アズィームの中で、イブン・アッバースとその他数人が、「この節は暴力的ではない叩きを指している。アル＝ハサン・アル＝バスリーは、これは厳しくない叩きを意味する」^{[ 285 ]}、あるいは「多かれ少なかれ象徴的」であるべきだと述べたと記録している。そのような権威の一人が、最古のハーフィズであるイブン・アッバースである。^{[ 286 ]}アブドゥッラー・ユースフ・アリとイブン・カスィールによれば、イスラム学者のコンセンサスは、上記の節は光が当たる様子を描写しており、その箇所は4:34の注釈から引用されているというものである。^{[ 287 ]} 

法学者の中には、クルアーンの下では殴打が許容される場合でも、それは依然として好ましくない行為であると主張する者もいる。^{[ s ]}

シャビール・アクタルは、クルアーンが「イスラム以前の女児殺害の慣習」（16: 58、17 : 31、81 :8）^{[ 290 ]}に対する禁止を導入したのは、女性の権利の基盤を提供することを目的としていると主張している。さらに、ムスタファ・ハッタブ博士は著書『明快なクルアーン』の中で、女性が虐待された場合について次のように述べている。

クルアーンは、男性と女性は神と法の前で平等であることを明確に述べている（16:97および33:35）。一部のイスラム教徒の女性に対する虐待（名誉殺人や強制結婚など）は、イスラム教の教えに反する一部のイスラム諸国の文化的慣習である。 ^{[ 291 ]}

マックス・I・ディモントは、コーランに記述されているフーリーは特に「男性の快楽」のために捧げられていると解釈している。^{[ 292 ]}一方、アンネマリー・シメルは、コーランのフーリーの記述は愛の文脈で見るべきだと述べている。「神の命令に従って生きるすべての敬虔な男性は、涼しく香りの良い庭園に乳と蜜の川が流れ、処女の愛する女性が家に帰るのを待っている楽園に入るだろう…」^{[ 293 ]}

クリストフ・ルクセンベルクによるクルアーンのシリア・アラム語訳では、「フーリス」または「楽園の処女」と訳される言葉は、「果物（ブドウ）」や「高く登る（ワインの）木陰…初穂となるもの」と解釈されている。^{[ 294 ]}ルクセンベルクは、これらのクルアーンの節について、フーリスは人間的な性質ではなく、特に霊的な性質を持つと見なすべきであるという考えを含め、別の解釈を提示している。「これらはすべて非常に感覚的な考えですが、別の種類の考えもあります…楽園で共存する対象は何か、この世での目的、つまり人類の保存については疑問の余地がありません。この難問の解決策は、天上の食物、女性…は地上の同等物と同じ名前を持っているが、それは比喩的な示しや比較によるものであり、実際の同一性はないと言うことによって見出される…著者はフーリスを霊的なものにしたのだ。」^{[ 294 ]}