ディアテッサロン

ディアテッサロン（シリア語：ּ ... ​​​​​​​​​​​​​​^​​​​​​​​​​​​

初期のシリア語キリスト教徒によって広く使用されていたが、原文は現存していない。1881年にテオドール・ザーンが翻訳と注釈から再構成した。^[2]

タイトルのDiatessaron は、「4 つの [材料] で作られた」という意味のラテン語 diatessarōnに由来しています。これは、「4 つのうち」を意味するギリシャ語のδιὰ τεσσάρων ( dia tessarōn ) (つまり、διά, dia、「～の間隔で」) とtessarōn [τέσσαρες、tessaresの属格]、「4 つ」) から派生したものです。

この福音ハーモニーのシリア語名は「ƐƘơ ƓƠƝƘ ƕ ơ ƚƠƛƐ」 ( Ewangeliyôn Damhalltê ) で、意味は「混合の福音」です。

タティアノスのハーモニーは、テキストの点では福音書に忠実に従っているが、正典の資料をすべて収めるために、共観福音書の順序やヨハネの順序とは異なる独自の物語の順序を作り出し、時には原典の記述のいずれにも見られない介在期間を作り出している。^[3]この順序は、それ自体では首尾一貫し一貫しているが、必ずしもすべての、あるいはいずれかの個別の正典福音書の順序と一致しているわけではない。タティアノスは物語自体に関して明らかに同じ原則を適用している。福音書が出来事や教えの詳細に関して互いに異なる場合、ディアテッサロンは、他の福音書から一貫した詳細を追加し、他の福音書と異なる言い回しを選択することで、そのような明らかな矛盾を解決し、特に共観福音書全体で明らかな重複事項を省略している。そのため、ディアテッサロンはエリコでの盲人の治癒に関して、マルコ10:46以降の記述（ルカ18:36–37のフレーズで拡張）によると、町を出るときにイエスに癒された盲人はバルティマイ一人だけであると報告しており、その結果、エリコを出るときにイエスに癒された無名の二人の盲人（マタイ20:29以降）や、前日にイエスがエリコに入ったときに無名の一人の盲人を癒したこと（ルカ18:35以降）については個別に言及していない。^[4]

それ以外の点では、タティアノスはもともとマタイとルカの異なる系図とルカの序文（ルカ1:1–4）を完全に省略していた。^[3]また、イエスと姦婦の出会い（姦婦の章句：ヨハネ7:53–8:11）ももともと含めていなかった。この章句は、ディアテッサロンに基づいていると考えられている西洋の写本（例えば、フルデンシス写本）に存在するが、一般的にはヨハネによる福音書への後代の挿入であると考えられており、^[5]ディアテッサロン自体が、その省略を裏付ける初期のテキスト証拠としてしばしば引用されている。

タティアノスは最初からマルコの長い結末（マルコ16:9-20）を収録しており、それゆえタティアノスはこの収録の最も初期の証人の一人であることにほとんどの学者が同意している。タティアノスは、別々の福音書から取った本文に重要な言葉を加えなかった。^[6]正典福音書のうちディアテッサロンに対応するものがないのは56節のみで、ほとんどが系図と姦通の節である。最終版は4つの福音書を合わせた長さの約72パーセントで、タティアノスは別々の福音書のテキストの約4分の1が重複していると判断した。（McFall、1994年）。

初期の教会では、最初は福音書が独立して流通しており、マタイによる福音書が最も人気がありました。ディアテッサロンは、2世紀中頃から後半にかけてすでに福音書が権威を持っていたことを示す顕著な証拠です。^[7]タティアノスのハーモニーが書かれてから20年以内に、エイレナイオスは四福音書の権威を明確に主張していました。タティアノスがディアテッサロンを四つの別々の福音書を補足するものと意図していたのか、それとも置き換えるものと意図していたのかは明らかではありませんが、両方の結果がさまざまな教会で起こりました。ディアテッサロンは、2世紀後半から5世紀にかけて、いくつかのシリア語圏の教会で福音書の標準的な典礼テキストとして採用されましたが、シリアのシナイ福音書などの四つの別々の福音書、^[7]または後にペシタ訳に取って代わられました。^[8]同時に、ラテン西方教会では、ディアテッサロンが四福音書の補足として、特にラテン語訳で流布していました。

ディアテッサロンの校訂本は数多く現存しています。最も古いものは、東方校訂本群の一部で、4 世紀の神学者シリアのエフレムによるタティアノスの著作の注釈書に保存されています。この注釈書自体は 2 つのバージョンが保存されています。1 つはアルメニア語訳で、もう 1 つは 5 世紀後半または 6 世紀前半に書かれたエフレムのシリア語原文のコピーで、ルイ・ルロア(パリ、1966 年) によって編集されています。

他にも多くの翻訳がなされており、時には本文に大幅な改訂が加えられている。アラビア語、ラテン語、古期グルジア語、古期高ドイツ語、中期高ドイツ語、中期英語、中期オランダ語、古期イタリア語への翻訳がある。ディアテッサロンからいくつかの読み方を借用したと思われるペルシア語の和訳がある。また、ディアテッサロンから借用したパルティアのテキストもある。^[9]アラビア語への翻訳は、 11世紀初頭にイブン・アル＝タイイブによってシリア語の原文から行われた。

タティアノスはローマの殉教者ユスティノスの弟子だったアッシリア人である^[10]。ユスティノスによれば、ローマでは使徒たちの回想録、すなわち福音書が毎週日曜日に読まれていた。ユスティノスは共観福音書を引用する際、調和のとれた形で引用する傾向があり、ヘルムート・ケスターらはユスティノスがマタイ、ルカ、マルコの ギリシャ語調和テキストを所有していたに違いないと結論付けている。

もしそうなら、タティアノスが福音書の要素の物語の順序を決める際に、この以前の著者からどれだけ借用したのかは不明である。タティアノスが『ディアテッサロン』にまとめたシリア語福音書のテキストを以前の翻訳から取ったのか、それとも彼自身の翻訳だったのかも、同様に不明である。『ディアテッサロン』がユダヤ教の聖書からの福音書の引用を記録しているところでは、そのテキストは、元の福音書の著者が使用したギリシャ語七十人訳聖書ではなく、シリア語ペシタ旧約聖書にあるものと一致しているように見える。大多数の合意は、ペシタ旧約聖書が『ディアテッサロン』に先行し、ヘブライ語聖書からの独立した翻訳を表しているというものである。シリア語またはギリシャ語の『ディアテッサロン』の完全版が発見されない限り、これらの学術的な疑問の解決は非常に困難なままであった。一方、アラビア語とラテン語で生き残った中世の翻訳は、どちらも、個々の福音書のテキストの後の正典版により適合するように大幅に修正されたテキストに依存していました。^[11]

タティアノスが原文をシリア語かギリシャ語のどちらの言語で書いたのかについては、学術的にも不明である。^{[11] [12]}

ディアテッサロンは、シリア教会の少なくとも一部の宗派の典礼において標準的な福音書本文としておそらく2世紀にもわたって使用され^[要出典]、シリアの著述家によって引用または言及されてきた^{[要出典] 。}シリアのエフレムはこれに注釈を書いたが、そのシリア語原文は1957年にサー・チェスター・ビーティが入手した写本 (現在はダブリンのチェスター・ビーティ・シリア語写本 709) にエフレムの注釈本文が含まれていたことが判明し、1957年にようやく再発見された。この写本は、エジプトのワディ・ナトゥルンのデイル・エス・スリアニにあるコプト派の修道院の図書館で1952年に目録化されたシリア語文献の約半分を占めていた。その後、チェスター・ビーティー図書館がさらに42ページを探し出して購入することができ、現在シリア語注釈の約80パーセントが入手可能となっている（マッカーシー1994年）。エフレムはディアテッサロンのすべての箇所に注釈をつけたわけではなく、注釈のついた箇所を常に全文引用しているわけでもない。しかし、引用したフレーズについては、注釈が初めてタティアノスの原文の信頼できる証拠となり、その内容と順序も裏付けている。[1]

紀元423年、シリア北部のユーフラテス川沿いにあるキュロスの司教テオドレトスは、タティアノスが異端者であると疑い、ディアテッサロンの写本200冊以上を探し出して発見し、「それらを集めて片付け、代わりに4人の福音書記者の福音書を導入した」。

一部のシリア語の伝統を除いて、キリスト教の伝統では、典礼で使用するために調和された福音書の本文を採用したことは一度もありません^[要出典] 。しかし、多くの伝統では、その後の世代のキリスト教徒が、自分たちの時代の言語に近い言葉で福音書の言い換え版を提供しようとすることは珍しいことではありませんでした^[要出典]。そのようなバージョンは、福音書の調和として構築されることが多く、時にはタティアノスの『ディアテッサロン』を手本とし、また時には独立して進められました。したがって、シリア語の『ディアテッサロン』テキストから、11 世紀のアラビア語の調和 (英語で出版された『ディアテッサロン』バージョンのソース) と 13 世紀のペルシア語の調和が派生しました。アラビア語の調和は、タティアノスの順序を正確に保持していますが、ほとんどの場所で標準的なシリア語ペシタ福音書のテキストに修正されたソース テキストを使用しています。 ^[要出典]ペルシア語のハーモニーは順序が大きく異なりますが、エフレムの注釈のテキストに近いシリア語のテキストを翻訳しています。

タティアノスのシリア語本文のウェトゥス・ラティーナ版は、2世紀後半から西方で流通していたようである。その順序は、正典のルカによる福音書の順序に近づくように調整されており、また追加の正典本文（姦淫の章句など）と、おそらくはヘブライ人への福音書からの非正典内容も含まれていた。ラテン教会の典礼福音書本文としてウルガタ訳が徐々に採用されるにつれて、ラテン語のディアテッサロンはウルガタ訳の読み方に合うように次第に修正されていった。^[11] 546年にカプアのヴィクトルがそのような混合写本を発見した。そして、ヴィクトルによってさらに修正され、修正されたディアテッサロンの順序の中に非常に純粋なウルガタ本文を提供し、イエスの2つの系図を並べて復元したこのハーモニー、つまりフルデンシス写本は、フルダの修道院図書館に現存し、そこで古期ドイツ語、東フランク語、古期ザクセン語の現地語ハーモニー（頭韻詩「ヘリアンド」）のソーステキストとして使用されました。より古い混合ウルガタ/ディアテッサロン本文タイプも独自の伝統として継続されたようで、そのようなテキストは、中期オランダ語、中期ドイツ語、中期フランス語、中期英語、トスカーナ語、ヴェネツィア語で現存する13～14世紀の福音書ハーモニーの基礎となっているようですが、この仮説上のラテン語サブテキストの例はこれまで確認されていません。リエージュのディアテッサロンは特に詩的な例です。このラテン語ディアテッサロンのテキストの伝統は、16 世紀のイスラム教の影響を受けたバルナバ福音書の基礎にもなっていると言われています(Joosten、2002)。

ロバート・F・シェディンガーは、大アンシャル写本にκύριοςとあり、ヘブライ語の旧約聖書写本にיהוה (YHWH) とある旧約聖書からの引用において、タティアノスは「神」という用語を書いたと書いている。パブロス・D・ヴァシレイアディスは、「シェディンガーは、西暦2世紀中頃以降に作曲されたシリアのディアテッサロンが、ハワードの仮説の追加の裏付けとなる可能性があると提案した（タチアンとユダヤ教聖書、136-140）。さらに、シリアのペシッタ内では、 κύριος と ơ֪֝Ɛ（ marya ）との区別が認められる」と報告している。これは「主」を意味し、テトラグラマトンで示される神を指します。ルカ 1:32 を参照) および ơƪ֢ (マラン、「主」のより一般的な用語。ヨハ 21:7 を参照)。^[13] RF Shedinger は、יהוה の後、θεός は κύριος が新約聖書のギリシャ語版で標準用語になる前の用語である可能性があると考えています。^[14]

シェディンガーの著作は激しく批判されている。タティアノスの『ディアテッサロン』は他の著作で言及されているという間接的な情報からしか知られていないため、シェディンガーの論文は 69 の可能な解釈のコレクションに基づいているが、ウィリアム L. ピーターセンの判断では、そのうち 2 つだけが蓋然性のレベルに達している。ピーターセンはシェディンガーの「一貫性のない方法論」に不満を述べ、残っている解釈は彼の結論を裏付けていないと述べている。^[15]ピーターセンは、この論文が博士号として認められるべきではなかったと考えている。その理由は、「この本を台無しにしている非論理的な議論、一貫性のない基準、文献学上の誤り、方法論上の失敗」である。[...] 誤りがあまりにも頻繁で根本的なため、この本は学問に何の貢献もできない。真実であると述べていることは、すでに他の場所で、より明快かつ明確な視点で述べられている。新しいと述べていることは、ほとんど常に間違っており、[...] 文献学上、論理上、方法論上の誤り、そして歴史的な事柄（学問分野内だけでなく、テキストの伝承史）に対する甚だしい無神経さに悩まされている。この本を読むと、落胆と絶望に満たされる。修士論文のレベルにも達しない作品が博士論文として承認されるというのは衝撃的である。それがどのようにして印刷に至ったのかは計り知れない。将来、この本が学術誌に引用されたときに与える損害を考えると、身震いする。無知で無防備な人々は、実際には示していないことを「示している」とみなされる。」^[16]シェディンガーの研究に対するヤン・ヨーステンの批評も非難している。彼の判断では、「シェディンガーの研究は、最終的な結論だけでなく、議論の詳細においても説得力に欠けている。」^[17]

• デュラパーチメント24
• パピルス 25

• ヤン・ヨーステン、(2001)。 「タチアンのディアテッサロンと旧約聖書ペシッタ」、聖書文学ジャーナル、第 1 巻。 120、No. 3 (2001 年秋号)、501 ～ 523 ページ
• ヤン・ヨーステン（2002年）「バルナバの福音書とディアテッサロン」ハーバード神学評論95.1（2002年）：73～96ページ。
• カーメル・マッカーシー (1994)。『聖エフレムによるタティアノス『ディアテッサロン』注解：チェスター・ビーティー・シリア語訳 MS 709 の英訳、序文と注釈付き』（オックスフォード大学出版局）ISBN 978-0-19-922163-9最初の英訳。 
• マクフォール、レスリー (1994)。「タティアノスの『ディアテッサロン』：悪意のあるものか、それとも誤解を招くものか？」ウェストミンスター神学ジャーナル56 : 87–114。
• ピーターセン、ウィリアム L. (1990)。「タティアヌスがユスティノスの『アポムネモネグマタ』に依存していたことを示すテキスト上の証拠」。新約聖書研究。36 ( 4 ) : 512–534。doi : 10.1017 /S0028688500019706。S2CID  170574860。
• シェディンジャー、ロバート F. (2001)。 Visibilia と Invisibilia による。 Subsidia Corpus Scriptorum Christianorum orientalium。 Vol. 591. ピーターズ出版社。ISBN 9042910429。
• ジェフリー・ティゲイ編（1986年）『聖書批評のための経験的モデル』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。
• Vasileiadis , Pavlos D. (2014). 「ギリシャ語における聖なるテトラグラマトンの翻訳の側面」。 オープン神学。1 (1)。ベルリン、ドイツ：De Gruyter：56–88。doi ：10.2478 /opth-2014-0006。ISSN 2300-6579。OCLC 927128789  。

• ピーターセン、ウィリアム・ローレンス（1994年）。タティアノスの『ディアテッサロン：その創作、普及、意義、学術史』ライデン：ブリル社。ISBN 978-90-04-09469-7。
• バーカー、ジェームズ・ウィリアム（2021年）。『タティアノスのディアテッサロン：構成、編集、校訂、受容』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-284458-3。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ディアテッサロン

ウィキメディア・コモンズには、ディアテッサロンに関連するメディアがあります。

• 初期キリスト教の著作:ディアテッサロンの電子テキストと注釈。
• フィリップ・シャフ：ANF09。ペテロの福音書、タティアヌスのディアテッサロン、ペテロの黙示録、パウロの幻視、聖母とセドラクの黙示録、アブラハムの遺言、クサンティッペとポリュクセネーの行為、ゾシモスの物語、アリスティドの弁明 - キリスト教古典エセリアル図書館、1888年にローマで出版されたアラビア語テキストの英語翻訳。
• ディアテッサロンのデュラ断片（インターネット アーカイブより）
• ディアテッサロンのアラビア語とラテン語の翻訳本文は、2009 年 6 月 6 日にWayback Machineにアーカイブされています。
• ディアテッサロン wiki 2011-07-22ウェイバックマシンにアーカイブされました
• ディアテッサロンとモーセ五書の研究との関連性 - TheTorah.com
• [2]
• タティアノスの『ディアテッサロン』と福音書のギリシャ語テキスト
• 教会の父たち: ディアテッサロン (タティアヌス)