シバの女王

シバの女王
アラビア 語​​ ንግስተ ሳባ  ( Ge'ez ) מַלְכַּת שְׁבָא  (ヘブライ語)
エドワード・スロコム作『シバの女王』（1907年）
個人的
宗教	ソロモンの宗教
国籍	シェバ
その他の名前	マケダ

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シバの女王^[a]は、イエメンとイスラムの伝統ではビルキス^[b] 、エチオピアの伝統ではマケダ^[c]として知られ、ヘブライ語聖書に初めて登場する人物です。元の物語では、彼女はイスラエルの王ソロモンに貴重な贈り物を積んだ隊商を連れてきます。この物語はユダヤ、イスラム、イエメン、エチオピアで広範囲にわたる編集が行われ、^{[1] [2]}アジアとアフリカで最も広範かつ豊かな伝説のサイクルの一つの主題となっています。^[3]

現代の歴史家や考古学者は、シェバを現在のイエメンに存在した古代南アラビアのサバ王国であると特定しているが、女王自身の痕跡は発見されていない。 ^{[4] [5]}女王の存在については、一部の歴史家の間でも議論がある。^[6]

シバの女王 (ヘブライ語: מַלְכַּת שְׁבָא、ローマ字:  Malkaṯ Šəḇāʾ、ヘブライ語聖書[ ^7] ;コイネー・ギリシャ語: βασίλισσα Σαβά、ローマ字:  basílissa Sabá、セプトゥアギンタ語​​; ^[8]シリア語: ơƠƟƬ ƫƒƐ [ ^{9] [ローマ字表記が必要]}ゲズ: ንግሥተ ሳባ、ローマ字:  Nəgśətä サバ^[10]）は、「非常に多くの従者とともにエルサレムにやって来た」 、ラクダベアリング付きスパイスとたくさんの金、 （列王記上10 :2）「これほど多くの香料をソロモンに与えたことは二度となかった」（10:10;歴代誌下9 :1-9）彼女は「厳しい試練で彼を試すために」やって来た。ソロモンは彼女に満足のいく答えを出した。彼らは贈り物を交換し、その後彼女は故郷に戻った。^{[11] [12]}

ヒドット（謎）という語（列王記上10 :1）の使用は、アラム語からの 借用語で、その形から紀元前6世紀以前に音の変化があったことが示唆されており、このテキストの起源が後期にあることを示している。^[11]紀元前539年のバビロン陥落については何も言及されていないため、マーティン・ノスは、列王記が紀元前550年頃に決定的な編集を受けたと主張している。 ^[13]

シバは古典世界ではよく知られており、その国はアラビア・フェリクスと呼ばれていました。^[12]紀元前1千年紀中頃、エチオピアとエリトリアにもシバ人がおり、この地域は後にアクスムの領土となりました。^[14]聖書には、著者がシバ（שׁבא）、つまりイエメンのシバ人とセバ（סבא）、つまりアフリカのシバ人を区別している箇所が5箇所あります。詩篇72:10では、彼らは一緒に言及されています。「シバとセバの王は贈り物を捧げる」。^[15]しかし、この綴りの違いは完全に人為的なものである可能性があり、現地の碑文にはそのような違いはなく、イエメンのシバ人とアフリカのシバ人はどちらもまったく同じ綴りになっています。^[14]

南アラビアからはシバの女王の存在を証明する碑文はまだ発見されていないが、南アラビアの碑文には南アラビアの女王（ mlkt、古代南アラビア語：𐩣𐩡𐩫𐩩）について言及されている。^{[1] [16]}また、アラビア北部では、アッシリアの碑文にアラブの女王が繰り返し登場する。^{[17]さらに、シバ人の部族は}mqtwyt（「高官」、シバ語：𐩣𐩤𐩩𐩥𐩺𐩩 ）という称号を知っていた。エチオピアの伝説に登場する女王の個人名であるマカダまたはマクエダは、 mqtwytという称号の一般的な表現と解釈できるかもしれない。^{[18]この称号は}古代エジプト語の m'kit（𓅖𓎡𓇌𓏏𓏛）「守護者、主婦」に由来している可能性がある。^[19]

女王の訪問は貿易使節団だった可能性がある。^{[12] [14]}ラクダで運ばれた木材や香辛料を含むメソポタミアとの初期の南アラビア貿易は、紀元前9世紀初頭に証明されており、10世紀には始まっていた可能性がある。^[11]最近の理論では、エルサレムのオフェル碑文はサバ語で書かれており、そのテキストは紀元前10世紀の古代南アラビアとユダ王国の間の貿易関係の証拠を提供していると示唆している。 ^[20]

古代サバのアウワーム神殿は、民間伝承ではマハラム（「聖域」）ビルキスとして知られており、最近考古学者によって発掘されたが、そこで発見された多くの碑文の中にシバの女王の痕跡は今のところ見つかっていない。^[12]もう一つのサバの神殿であるバラン神殿（アラビア語：معبد بران ）は、アラシュ・ビルキス（「ビルキスの玉座」）としても知られ、近くのアウワーム神殿と同様にアルマカ神に捧げられたが、バラン神殿とシバとのつながりも考古学的には確立されていない。^[21]

シバの女王とオフィルの船に関する聖書の物語は、シバの女王がソロモンとの間にもうけた子供を育てるために祖国に戻ったとき、イスラエル人が女王の随行隊とともに旅をしたという伝説の基礎となった。^[22]

キリスト教の聖書には「南の女王」（ギリシア語：βασίλισσα νότου、ラテン語：Regina austri）が言及されており、彼女は「地の果て」、つまり当時知られていた世界の果てから、ソロモンの知恵を聞くためにやって来た（マタイ12:42、ルカ11:31）。^[23]

寓話家たちの思索に文字通りの根拠を与えると思われた雅歌の神秘的解釈は、雅歌に関する膨大な注釈を書いたオリゲネスに初めて登場する。 ^[24]オリゲネスは注釈の中で、雅歌の花嫁を福音書の「南の女王」（つまり、エチオピア人であったと推定されるシバの女王）と同一視した。^{[25]他の人たちは、ソロモン}とファラオの娘の結婚、またはイスラエル人女性シュラム人との結婚のいずれかを提案した。前者は18世紀末まで神秘的解釈者たちのお気に入りの意見であり、後者はグッド（1803年）による導入以来定着している。^[24]

雅歌の花嫁は、雅歌1章5節の箇所から黒人であると推測される。改訂標準訳聖書（1952年）では、ヒエロニムス訳（ラテン語： Nigra sum, sed formosa）と同様に「私は非常に黒いが、美しい」と訳されている。一方、新改訂標準訳聖書（1989年）では、七十人訳聖書（古代ギリシア語：μέλαινα εἰμί καί καλή ）と同様に「私は黒くて美しい」と訳されている。^[26]

ある伝説によれば、シバの女王はソロモンに、後に東方の三博士がイエスに贈ったのと同じ贈り物をもたらしたという。^[27]中世には、キリスト教徒はシバの女王をシビュラの サッバと同一視することもあった。^[28]

ソロモンと女王の物語はコプト教徒の間で人気があり、ベルリンのパピルスに残されたコプトの伝説の断片がそれを示している。欺瞞によって屈服した女王は、地上のあらゆる科学が刻まれた柱をソロモンに与える。ソロモンは悪魔の1人を遣わしてエチオピアから柱を取ってこさせ、柱はすぐに到着する。コプトの詩では、クシュの女王イェサバがソロモンに謎かけをする。^[29]

この伝説の最も詳しいバージョンは、エチオピアの民族サガであるケブラ・ナガスト（王の栄光）^[30]に登場し、 1322年にアラビア語から翻訳されました。^{[31] [32] [33]}ここで、メネリク1世はソロモンとマケダ（シバの女王のエチオピア名。彼女は伝説の蛇王アルウェ[ ^34]を滅ぼした男の子供）の子供であり、エチオピア王朝は今日までマケダの子孫であると主張しています。アビシニアの物語はより詳細に語っていますが、女王の毛深い脚や、女王に不利に働く可能性のある他の要素については一切触れられていません。^{[35] [36]}

マタイによる福音書（マタイ12:42）とルカによる福音書（ルカ11:31 ）によると、「南の女王」はエチオピアの女王であると言われています。当時、ソロモン王は神殿建設用の資材を購入するために世界中から商人を探していました。その中にはエチオピアのマケダ女王の偉大な商人であるタムリンがいました。エチオピアに戻ったタムリンは、エルサレムで見た素晴らしいこと、そしてソロモンの知恵と寛大さについて女王に話しました。そこで彼女はソロモンを訪問することにしました。彼女は暖かく迎えられ、住居として宮殿を与えられ、毎日たくさんの贈り物を受け取りました。ソロモンとマケダは素晴らしい知恵をもって話し合い、彼の教えを受けて彼女はユダヤ教に改宗しました。彼女が出発する前に、王宮で盛大な宴会が開かれました。マケダは、ソロモンが彼女に危害を加えないと誓い、その代わりに彼から盗みをしないと誓った後、宮殿に一晩滞在しました。食事が辛かったので、マケダは夜中に喉が渇いて目を覚まし、水を飲もうとしました。するとソロモンが現れ、彼女に誓いのことを思い出させました。彼女はこう答えました。「誓いは無視して、ただ水を飲ませてください。」

その同じ夜、ソロモンはイスラエルの上に太陽が昇る夢を見たが、ユダヤ人から虐待され軽蔑されていたため、太陽はエチオピアとローマの上に輝くようになった。ソロモンは信仰の証としてマケダに指輪を与え、彼女は去った。彼女は帰る途中、息子を産み、バイナ・レケム（ビン・アル・ハキーム、「賢者の息子」、後にメニレックと呼ばれる）と名付けた。少年はエチオピアで成長した後、指輪を持ってエルサレムに行き、大歓迎を受けた。王と民衆は彼に留まるよう説得しようとしたが、無駄だった。ソロモンは貴族を集め、長男を彼らの長男と一緒にエチオピアに送ると発表。彼は、ローマ王の娘と結婚してローマを統治し、全世界がダビデの子孫によって支配されることになる3番目の息子が生まれることを期待していると付け加えた。その後、バイナ・レケムは大祭司ザドクによって王に任命され、ダビデという名前を名乗った。彼に従った長男の貴族の名前が残されており、今日でもエチオピアのいくつかの家族は彼らの祖先を彼らであると主張している。出発する前に、祭司の息子たちは、リーダーのアザルヤスが神の天使の命令に従って犠牲を捧げた後、契約の箱を盗んだ。大声で嘆きながら、行列は大天使ミカエルに率いられ運ばれる風車に乗ってエルサレムを出発した。紅海に到着すると、アザルヤスは人々に契約の箱が彼らと共にあることを示した。ダビデは箱に祈り、人々は歌い、踊り、角笛や笛を吹き、太鼓を打ち鳴らして喜んだ。箱は嵐の海を渡っている間に奇跡的な力を発揮し、全員が無傷で到着した。ソロモンは、神の箱が盗まれたことを知ると、騎兵を泥棒の後を追わせ、自らも追跡したが、どちらも捕まえることはできなかった。ソロモンはエルサレムに戻り、祭司たちに盗難については沈黙を守り、神殿に神の箱の複製を置くように命じた。これは、イスラエルが名声を失ったと諸外国に言われないようにするためであった。^{[37] [38]}

いくつかの資料によると、マケダ女王は紀元前1370年にザ・ベシ・アンガボによって建国された王朝の一員であった。一族はアクスムの統治者としてマケダの弟であるヌーラド王子を予定していたが、彼が早世したため彼女が王位を継承した。彼女はエチオピア王国を50年以上統治したと思われる。^[39] 1922年のエチオピア王朝一覧では、マケダの在位期間は紀元前1013年から982年までとされており、日付はエチオピア暦に従っている。^[40]

エチオピアのアクスム書には、マケダがアゼバに新しい首都を設立したと記載されています。^[41]

エドワード・ウレンドルフは、マケダはメロエまたはセバ出身のエチオピア女王の名前または称号であるカンダケの訛りであると主張している。カンダケはエチオピアの女王の名前であり、その侍従は紀元30年にフィリップ福音伝道者の説教によってキリスト教に改宗した（使徒行伝8:27）。14世紀（？）のエチオピア版アレクサンダー物語では、マケドニア（エチオピアのメケドン）のアレクサンダー大王がヌビアのカンダケ女王に会ったと言われている。^[42]聖書のシバの女王はエルサレムのソロモン王を訪ねたエチオピアの純真な統治者だったという伝説は、1世紀のヨセフスの記述にも繰り返されている。彼はソロモンの訪問者をエジプトとエチオピアの女王であると特定した。

歴史家たちは、ソロモン王朝は実際には1270年に皇帝イェクノ・アムラクによって始まったと考えている。アムラクはエチオピア教会の支援を受けて、 10世紀からエチオピアを支配していたザグウェ王朝を倒した。ソロモン王とのつながりは、エチオピアの国家統一の強力な基盤となった。「エチオピア人は、自分たちの国を神が選んだ国、神が箱舟のために選んだ最後の安息の地と見なしており、シェバとその息子は箱舟がそこへ到着する手段となった」^[43] 。王朝は1769年にイヨアス皇帝によって正式に終焉したが、エチオピアの統治者たちは20世紀最後の皇帝ハイレ・セラシエまで、王朝とのつながりをたどり続けた。^[36]

ある伝承によれば、エチオピアのユダヤ人（ベタ・イスラエル、「ファラシャ」）もまた、ソロモン王とシバの女王の息子であるメネリク1世に祖先を遡ることができる。^[44]より歴史的な見解は、ファラシャは最初の流刑後にエジプトに定住したユダヤ人の子孫であり、ナイル川の国境沿いのペルシャ支配（紀元前539-333年）の崩壊後、スーダンに侵入し、そこからアビシニア西部に移住したというものである。^[45]

数人の皇帝がケブラ・ネガストの重要性を強調した。その最初の例の一つは、1872年にカサ王子（ジョン4世）がヴィクトリア女王に送った手紙に見られる。^{[46]カサは「}ケブラ・ナガストという本があり、エチオピア全体の法律が書かれており、シュム（知事）、教会、州の名前がこの本に書かれている。この本を誰が持っているのか調べて私に送ってほしい。私の国では、この本がなければ国民は私の命令に従わないからだ」と述べている。^[43]ケブラ・ネガストに与えられた歴史的重要性にもかかわらず、女王が王位に就いていたかどうかについては依然として疑問が残っている。

ヨセフス（Ant. 8:165–173）によると、シバの女王はエジプトとエチオピアの女王であり、歴史家の時代に聖地に自生していたバルサムの最初の標本をイスラエルにもたらした。 ^{[12] [47]}ヨセフス（Ant. 2.5‒10）は、カンビュセスがエチオピアの首都を征服し、その名前をセバからメロエに変更したと述べている。^[48]ヨセフスは、シバまたはサバの女王がこの地域の出身であり、メロエとして知られるようになる前にサバという名前を持っていたと断言している。また、サバという言葉とエチオピアの王の名前または称号であるサバコの間には何らかの類似性があるようだ。^{[49] [旧出典]}

タルムード（ババ・バトラ15b）は、エルサレムに来たのは女性ではなく、シバ王国（ヘブライ語のmlktのさまざまな解釈に基づく）であったと主張している。ババ・バトラ15b：「マルカト・シバ（列王記上第10章1節）が女性を意味すると言う人は間違っている。...それはシバ王国（מַלְכֻת）を意味する」。^[50]これは、彼女が王と結婚したためにその地位に就いたのではなく、彼女自身の功績によってその地位に就いた女性であったことを意味すると説明されている。^[51]

女王のソロモン訪問に関する最も詳細な記述は、エステルへのタルグム・シェニ（参照：シバの女王の対話）に記されている。ヤツガシラがソロモンに、シバ王国は地上で唯一彼に従属していない王国であり、その女王は太陽崇拝者であると告げた。そこで彼は、翼に手紙をつけてシバの地のキトルにそのヤツガシラを送り、女王に臣下として彼のもとに来るように命じた。そこで彼女は、海のすべての船に貴重な贈り物と、同じ時間に生まれ、紫色の服を着た同じ身長の若者 6,000 人を乗せて彼に送った。彼らは、旅には通常 7 年かかるが、3 年以内にエルサレムに到着できると宣言する手紙を携えていた。女王が到着してソロモンの宮殿に来たとき、ガラスの床が水たまりだと思い、ドレスの裾を上げて足を露出させた。ソロモンは彼女に間違いを告げ、彼女の毛深い足を叱責した。彼女は彼の知恵を試すために、3つの謎（エステル記1:3）を彼に尋ねた。あるいは、ミドラーシュ（箴言2:6;ヤル語2:1085、ミドラーシュ・ハ・ヘフェズ）によれば、さらに10以上の謎を彼に尋ねた。^{[3] [11] [12] [47]}

イエメンの写本「ミドラーシュ・ハ・ヘフェズ」（ S.シェクター著『フォークロア』 1890年、353ページ以降）には19の謎が載っているが、そのほとんどはタルムードやミドラーシュに散在しており、「ミドラーシュ・ハ・ヘフェズ」の著者はこれをシバの女王に帰している。^[52]これらの謎のほとんどは単に聖書の質問であり、あまり啓発的な性格ではないものもある。本物の謎は次の2つである。「生きている間は動かないが、頭を切られると動く」と「地面から生まれ、人間がそれを生み出し、その食物は地面の果実である」。前者の答えは「木で、その先端を切ると動く船になる」であり、後者の答えは「灯心」である。^[53]

ソロモンを非難するラビたちは、列王記上10章13節を、ソロモンがシバの女王と不法な関係を持ち、その子孫が神殿を破壊したネブカドネザルであると解釈している（ラシの同書を参照）。他のラビによると、列王記上11章7節以降でソロモンに帰せられている罪は比喩的なものであり、ソロモンが偶像崇拝に陥ったのではなく、妻たちを偶像崇拝の習慣から制止できなかった罪を犯したことを意味する（シャブ56b）。^[52]

シラ書には、ネブカドネザルはソロモンとシバの女王の結合によって生まれたと記されている。 [ ^3]カバラでは、シバの女王は悪魔の女王の一人とされ、最初はヨブ記（1:15）で、後にゾハルとそれに続く文献 ではリリスと同一視されることがある。

アウワム神殿、または「マフラム・ビルキス」（「シバの女王の聖域」）は、現在のイエメンのマリブ近くにある、サバの主神アルマカ（しばしば「アウワムの主」と呼ばれる）に捧げられたサバ人の神殿です。

わたしはそこで、ある女がかれらを統治しているのを見ました。彼女はすべてのものを与えられ、大きな王座に就いていました。わたしは、彼女とその民が神ではなく太陽に頭を下げるのを見ました。悪魔はかれらに、かれらの行いが正しいと思わせ、かれらを正しい道から背かせたので、かれらは自分の道を見つけることができません。

— コーラン27:23–24 ^[54]

上記の詩節（アーヤ）では、近くの土地を偵察した後、フドフド（ヤツガシラ）と呼ばれる鳥がソロモン王のもとに戻り、シバの地は女王によって統治されていると伝えています。手紙の中で、ソロモンは、追随者たちと同様に太陽を崇拝していたシバの女王に、神に従うように勧めています。女王は手紙が崇高であると述べ、首席顧問にどのような行動を取るべきかを尋ねています。彼らは、女王の王国はその力と戦争への傾向で知られているが、その指揮権は女王のみにあると述べて応答しています。彼女のリーダーシップの外交的資質を示唆する行為として、^[55]女王は暴力ではなく、大使を送ってソロモン王に贈り物を贈呈することで対応しています。ソロモン王は贈り物を断り、神ははるかに優れた贈り物を与え、贈り物に喜ぶのは大使だけだと主張しています。ソロモン王は使節たちに、女王のもとへ戻るよう指示し、もし自分が女王のもとへ行けば、女王が勝てない部隊を連れてくるだろうという厳しいメッセージを残した。女王はその後、ソロモン王の宮殿を訪問する計画を立てる。女王が到着する前に、ソロモン王は部下の数人の長に、完全に服従する前にシバの女王の玉座を持ってくるように頼む。^[56]まず、ソロモン王が席から立ち上がる前に、イフリートが彼女の玉座を移動することを申し出る。[ 57 ^]しかし、聖書の知識を持つ男が瞬く間に彼女の玉座をソロモン王の宮殿へ移動させる。それに対してソロモン王は神への感謝を叫び、ソロモン王はこれがソロモン王が感謝しているか恩知らずかを見るための神の試練であると考えた。^[58]ソロモン王は女王が自分の玉座に気づいているか試すために彼女の玉座を偽装し、見覚えがあるか尋ねる。彼女は、旅の途中で宮廷からソロモン王の預言者性について聞かされ、それ以来彼女と臣下は神に従うことを決意したと答える。するとソロモン王は、彼女が崇拝すべき神は神のみであり、彼女がかつて崇拝していた他の偽りの神々と一緒にすべきではないと説明する。その後、シバの女王は宮殿の広間に入るよう求められる。一目見た彼女は広間を湖と勘違いし、服を濡らさないようにスカートを上げる。ソロモン王は、それは水ではなく、滑らかなガラス板であると告げる。彼女はそれが今まで見たことのない建築の驚異であると認識し、過去には自分の魂を傷つけたが、今はソロモン王と共に神に従うと宣言する（27:22–44）。^[59]

彼女はこう告げられた。「宮殿に入りなさい。」しかしそれを見た彼女は、それが水面だと思い、すねを出して（渡り）渡った。彼は言った。「確かにそれは宮殿です。床はガラスで滑らかにされています。」彼女は言った。「主よ、私は確かに自分自身を不当に扱ってしまいました。私はソロモンと共に、万有の主である神に服従します。」

— コーラン27:44 ^[60]

コーランにおけるシバの女王の物語は、聖書や他のユダヤ教の文献と類似点がある。^[12]タバリー、ザマクシャリ、バイダウィーなどのイスラム教の注釈者は、この物語を補足している。彼らはここで、女王の名前はビルキース（アラビア語：بِلْقِيْس）であり、おそらくギリシャ語のπαλλακίς（ローマ字：  pallakis）またはヘブライ語のピレゲシュ（「妾」）に由来していると主張している。コーランでは女王の名前は挙げられておらず、彼女を「彼らを統治する女性」（アラビア語：امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ）と呼んでいる。^[61]シバの国。^[62]

ある説によると、彼はその後女王と結婚したが、他の説では、彼は彼女をハムダンの王に嫁がせたと言っている。^[3]学者アル・ハムダニによると、シバの女王は南アラビアのサバ王イルシャラ・ヤフディブの娘だった。[ 18 ]^{別の説話では、彼女は}ジン（またはペリ）^[63]と人間の娘だと言われている。 ^[64] E・ウレンドルフによると、コーランとその注釈者は彼女の伝説の完全な最古の文学的反映を保存しており、学者の間ではそれがユダヤ教の伝統に由来する物語を補完するもので、^[3]これはタルグム・シェニであると想定されている。しかし、ユダヤ百科事典によれば、タルグム・シェニは700年頃のものとされており^[65]、同様にタルグム・シェニは7世紀後半か8世紀前半のものとするのが一般的であり^[66]、これはイスラム教の出現より200年近く後のことである。さらに、MJベルディチェフスキー^[67]は、このタルグムがユダヤの伝統におけるシバの女王の物語の最も古い表現であると説明している。

シバの女王の物語の年代は十分に確立されていません。聖書文献学者の多くは^、シバの女王の物語の初期のバージョンは申命記史 (紀元前 640-609 年頃) が編纂される前に存在し^、テキスト 学者^によって申命記学者(Dtr)と呼ばれる匿名の編集者によって改訂され、そこに収められたと^考えています。しかし、多くの学者は、^{現在の形の列王記第三の記述は、バビロン捕囚(}紀元前550 年頃)の間に作成された、いわゆる第二申命記改訂版 ( Dtr2 ) の間に編纂されたと考えています。この物語の目的は、権威を享受し、他の統治者の心をとらえた統治者として描かれたソロモン王の姿を讃えることにあるようです。このような賛美は、ソロモン王に対する申命記史の一般的な批判的な調子とは調和しません。後にこの記述は、定住期に書かれたパラリポメノン第二巻（II 歴代誌）にも収録されました。^{[68] [69]}

研究者たちは、シバの女王のエルサレム訪問は、イスラエル王が紅海沿岸に定住し、シリアやメソポタミアとのキャラバン貿易におけるサバや他の南アラビア王国の独占を弱めようとする努力に関連した貿易使節であった可能性があると指摘している。^{[70]アッシリアの情報源は、南アラビアが紀元前890年には早くも}国際貿易に従事していたことを確認しているため、ソロモンの時代に南アラビア王国からの貿易使節がエルサレムに到着した可能性は十分にあると思われる。^[71]

しかし、年代記には問題がある。ソロモンは紀元前965年から926年頃まで生きたが、サバ王国の最初の痕跡は約150年後に現れる。^[72]

19世紀、探検家のI.ハレヴィとグレイザーは、アラビア砂漠で巨大な都市マリブの遺跡を発見した。^[73]発見された碑文の中に、科学者たちは南アラビアの4つの国の名前、ミネア、ハドラマウト、カタバン、サワを読み取った。結局、シバの王たちの居住地はマリブ（現在のイエメン）の街であり、これはアラビア半島南部が女王の起源であるという伝統的な説を裏付けている。南アラビアで発見された碑文には女性の支配者については触れられていないが、紀元前8世紀から7世紀のアッシリアの文書からは、アラビア北部の地域のアラビアの女王が知られている。1950年代には、ウェンデル・フィリップス（Wendell Philips）がマリブの女神バルキスの神殿を発掘した。^[74] 2005年、アメリカの考古学者がサナアで、聖書に登場するマリブ（サナアの北）のシバの女王の宮殿近くの寺院の遺跡を発見した。アメリカの研究者マデリン・フィリップスによると、彼らは3000年前の柱、多数の絵、物品を発見したという。^[75]

研究者たちは、エチオピアのシバの女王の息子に関する伝説の起源は、紀元前6世紀にサバ人がバブ・エル・マンデブ海峡を渡り、紅海の近くに定住してエチオピアの一部を占領し、^{[76]その支配者の記憶を「捕らえて」新しい土地に移植したという事実にあると考えています。エチオピアの州の一つはシェワ（シャワ、現代の}ショア） という名前を持っています。

シバの女王またはその原型の出生地は南アラビアではなく北アラビアであったという見解も広く信じられている。他の北アラビアの部族の中で、ティグラト・ピレセル3世の石碑にはシバ人の名が記されている。これらの北方シバ人は、ヨブ記（ヨブ記 1:15）に登場するシバ人、預言者エゼキエル書のシバ（エゼキエル書 27:22）、アブラハムの孫シバ（創世記 25:3、創世記 10:7、創世記 10:28も参照）とさまざまな形で関連づけることができる（その横に記されているシバの兄弟デダンの名前は、メディナの北にあるエル・ウラのオアシスと関連づけられている）。一部の学者によると、イスラエル王国は最初に北方シバ人と接触し、その後、おそらく彼らの仲介により、南方のシバ人と接触したという。^{[68] [77]}歴史家J・A・モンゴメリーは、紀元前10世紀にはサバ人が南からの交易路を支配していたにもかかわらず、アラビア北部に住んでいたと示唆している。^[78]

有名なアラビアの探検家ハリー・セント・ジョン・フィルビーも、シバの女王は南アラビアではなく北アラビアの出身であり、彼女に関する伝説はある時点で、紀元3世紀に生き、ユダヤ教に改宗したパルミラ（現在のシリアのタドモール）の戦士女王ゼノビアの物語と混ざり合ったと信じていました。^[79]たとえば、（ムハンマドの伝記作家の一人による） 8世紀のカリフ・ワリード1世の治世中にパルミラで、「ここにソロモンの配偶者である敬虔なビルキスが埋葬されている...」と刻まれた石棺が発見されたと言われています。ユダヤのカバラの伝統では、タドモールも悪魔の女王の埋葬地と考えられており、この都市は悪魔の不吉な避難所と見なされています。^[80]シバと、同じく同時代、紀元前9世紀後半に生きた戦士であり灌漑業者でもあった有名なセミラミスとの間にも類似点があり、民間伝承の中にその類似点を辿ることができる。例えば、紀元後2世紀の作家サルディスのメリトは、セミラミスの父がハダドと呼ばれるシリアの伝説を語り直している。さらに、ヘブライの伝説では、女王はネブカドネザルの母であり、セミラミスは彼の妻となっている。^[81]

文学、芸術、音楽におけるソロモンの扱いには、雅歌のシバの女王とシュラムの娘というサブテーマも含まれる。ソロモン王とシバの女王は、12世紀まで一般的な主題ではなかった。キリスト教の図像学では、ソロモンはイエスを表し、シバは異教徒の教会を表していた。したがって、シバがソロモンと会って豊かな贈り物を受け取ったことは、東方三博士の崇拝を予兆していた。一方、王位についたシバは処女の戴冠式を表していた。^[11]

シバの女王の彫刻は、シャルトル、ランス、アミアン、ウェルズなどのゴシック様式の大聖堂に見られます。^[11]ストラスブール、シャルトル、ロチェスター、カンタベリーの12世紀の大聖堂には、ステンドグラスの窓や戸口の装飾に芸術的な表現が含まれています。^[82]ロマネスク美術では、クロスターノイブルク修道院の黒人女性のエナメル描写も同様です。^{[83]ソロモンの前で水の中に立つシバの女王は、}ケンブリッジのキングス・カレッジ礼拝堂の窓に描かれています。^[3]

女王の出迎えはイタリアルネサンス期に人気のあった主題である。ロレンツォ・ギベルティによるフィレンツェ洗礼堂のブロンズ扉、ベノッツォ・ゴッツォリ（ピサのカンポ・サント教会）のフレスコ画、ラファエロのロッジア（バチカン）にも描かれている。ヴェネツィア美術の例としては、ティントレット（プラド美術館）やヴェロネーゼ（トリノのピナコテカ美術館）の作品がある。17世紀にはクロード・ロランが『シバの女王の乗船』（ロンドン・ナショナル・ギャラリー）を描いた。^[11]

アレッツォのピエロ・デラ・フランチェスカの『真の十字架の伝説』フレスコ画（1466年頃）には、シバの女王がソロモンを訪れた場面を描いた2枚のパネルがある。この伝説では、ソロモンの宮殿の梁（シバの女王が礼拝した）と磔刑の木材が結び付けられている。女王のソロモン訪問と東方三博士の礼拝の類似性がルネサンス期にも引き継がれたことは、ヒエロニムス・ボスの『東方三博士の礼拝』三連祭壇画（1510年頃）によく表れている。^[84]

ボッカッチョの『名高い女性について』（ラテン語：De Mulieribus Claris）は、ヨセフスに従ってシバの女王をニカウラと呼んでいる。ボッカッチョは、彼女はエチオピアとエジプトの女王であり、アラビアの女王でもあると言う人もいると書いている。彼は、彼女の宮殿はナイル川にあるメロエと呼ばれる「非常に大きな島」にあったと書いている。ニカウラはそこからエルサレムに旅してソロモン王に会った。^[85]

O. ヘンリーの短編小説『賢者の贈り物』には、主人公デラ・ディリンガム・ヤングの髪の貴重さを伝える次のような描写があります。「シバの女王が通風孔の向かいのアパートに住んでいたら、デラは女王陛下の宝石や贈り物の価値を下げるために、いつか髪を窓の外に垂らして乾かしていただろう。」

クリスティーヌ・ド・ピザンの『女たちの町の書』は、シバの女王を「ニカウラ」と呼ぶ慣習を継承している。著者は女王の世俗的および宗教的な知恵を称賛し、キリスト教およびヘブライの女預言者とともに、威厳ある異教徒の女性のリストの第一位として彼女を挙げている。^{[引用が必要]}

クリストファー・マーロウの『フォースタス博士』では、メフィストフェレスがフォースタスに毎朝会うことになる女性たちの知恵を説き伏せようとする場面で、シバの女王をサバと呼んでいる。 ^[86]

ジェラール・ド・ネルヴァルの自伝的小説『東方航海』（1851年）は、彼の中東旅行を芸術的解釈を交えて詳しく描いている。彼はトルコのカフェで語られた、ソリマン王がサバの女王バルキスを愛したという話を長々と要約しているが、バルキスは、彼女とアドニラムの神聖な系譜のおかげで、ソリマンの神殿の主任職人であるアドニラム（ヒラム・アビフ）を愛する運命にある。ソリマンはアドニラムに嫉妬し、彼の仕事を妨害し、後に彼を殺そうとしている3人の職人がいると知ると、ソリマンはこれらの陰謀の警告を故意に無視する。アドニラムは殺害され、バルキスはソリマンの王国から逃亡する。^[87]

レオポルド・セダール・サンゴールの「サバの女王への哀歌」は、1976年に彼の著書『Elégies majeures』に収録されており、シバの女王を恋愛詩と政治的メッセージに用いている。1970年代、彼はシバの女王の寓話を用いて「アラブ・ベルベル系アフリカ」を取り上げ、ネグリチュードとユーラフリクに対する自身の見解を広げた。^[88]

ラドヤード・キプリングの著書「Just So Stories」には、 「踏みつけた蝶」の物語があります。その中でキプリングは、バルキスを「シバとサブル、そして南の黄金の川の女王」と呼び、ソロモン王スレイマン・ビン・ダウドの1000人の妻の中で最高の、そしておそらく唯一の最愛の妻としています。彼女は明らかに偉大な知恵の持ち主とされています（「最も賢いスレイマン・ビン・ダウドと同じくらい賢いバルキス」）。それでもキプリングは、バルキスが夫や彼が操るアフリットやジン、スレイマン・ビン・ダウドの喧嘩好きな他の999人の妻、タイトルの蝶とその妻を優しく操り、皆に調和と幸福をもたらすという点で、バルキスが夫よりも優れた知恵を持っていると示唆しているのかもしれません。

シバの女王は、ジョナサン・ストラウドの『バーティミアス・シーケンス』の第 4 巻『ソロモンの指輪』に登場人物として登場します。彼女は、ソロモンの強大な力を恐れ、王室護衛隊の隊長をソロモンの暗殺に派遣し、この物語の展開のきっかけを作った、うぬぼれの強い女性として描かれています。

現代の大衆文化では、彼女は「シバの女王はいったい何者だと思っているの？」のように、権利意識が過剰な人物に対する皮肉な反論としてしばしば引用される。^[89]

• 『サバ王妃』（1913年）でガブリエル・ロビンヌが演じた
• 『シバの女王』（1921年）でベティ・ブライスが演じた。
• Le berceau de dieu (1926)でフランス・デリアが演じた
• ブロードウェイのキング・ソロモン（1935年）でドロシー・ペイジが演じた。
• 『シバの女王』（1952年）でレオノーラ・ルッフォが演じた。
• ソロモンとシバ（1959年）でジーナ・ロロブリジーダが演じた
• 『シバの女王とアトムマン』（1963年）でウィニフレッド・ブライアンが演じた。
• ローマ'78（1978年）でアニャ・フィリップスが演じた
• ソロモンとシバ（1995年）でハル・ベリーが演じた
• ソロモン（映画）（1997年）でヴィヴィカ・A・フォックスが演じた。
• 『Thr​​ee Thousand Years of Longing』（2022年）ではアーミート・ラグムが演じた。

シバの女王の到着

ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル作曲「シバの女王の到着」。

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• ソロモン（1748年作曲、1749年初演）、ジョージ・フリードリヒ・ヘンデルのオラトリオ。この作品の「シバの女王の到着」はコンサートでよく演奏される。
• サバの王女(1862)、シャルル グノーのオペラ
• Die Königin von Saba (1875)、カール・ゴールドマルクによるオペラ
• シェーバの王女(1926)、レイナルド・ハーンのオペラ
• ベルキス、レジーナ・ディ・サバ(1931)、オットリーノ・レスピーギによるバレエ
• ソロモンとバルキス（1942年）、ランドール・トンプソン作曲のオペラ
• シバの女王（1953年）、マリオ・カステルヌオーヴォ＝テデスコによる女性声楽カンタータ
• 「ブラック・ビューティー」（1970年）、フォーカスの歌
• 「シバの女王レイラ」（1981年）、ドリー・ドッツの歌
• 「Throne of Gold」（1984年）、スティール・パルスの曲
• 「Sheba」（1989年）、バッド・ブレインズの曲
• 「オリジナルのシバの女王」（1991年）、グレート・ホワイトの歌
• マシンガン（1993年）、スロウダイヴ作^[90]
• 「アイチャ」（1996年）、ハレド
• 「マケダ」（1998年）、フランス系カメルーン人デュオ、レ・ヌビアンズによるフランス語のR&B
• 「Balqis」（2000）、シティ・ヌルハリザの曲
• 「愛という名の歌」（1987年）、ジョン・ハイアットの歌

• ソロモンとシバ（1995年）でハル・ベリーが演じた
• ソロモン（1997年）ではヴィヴィカ・A・フォックスが演じた。
• Lexxシーズン4 、エピソード 21 :「Viva Lexx Vegas」(2002)でAndrulla Blanchetteが演じた。
• 『シバの女王 神話の裏側』（2002年）ではアマニ・ザインが演じた。
• アメリカン・ゴッズではイェティド・バダキがビルキス役を演じた

• ベルキス
• バラン寺院、「ビルキスの玉座」としても知られる
• アルワ・アル・スレイヒ
• 聖書とコーランの物語
• 二重存在
• ハドラマウト
• アフリカの伝説
• エチオピアの伝説的な君主のリスト
• ミナエアン
• カハタニテ
• カタバン
• スダベ
• バヌ・ハムダン
• ベルケイス城
• ベルケイス山（シバの女王）（ペルシア語版ウィキペディア）
• ソロモン王

• タラビー、キシャシャ(1356 AH)、262–4
• キサージー、キシャシュ(1356 AH)、285–92
• G. ヴァイル『聖書、コーラン、タルムード』 (1846)
• G. ロッシュ、Die Königin von Saba als Königin Bilqis (Jahrb. f. Prot. Theol.、1880) 524‒72
• M. グリュンバウム、Neue Beiträge zur semitischen Sagenkunde (1893) 211‒21
• E. リットマン『アクスムの伝承におけるシバの女王の伝説』（1904 年）
• L.ギンズバーグ『ユダヤ人の伝説』3（1911）、411；4（1913）、143–9；（1928）、288–91
• H. シュパイアー、『Qoran の書簡』 (1931 年、再発行 1961 年)、390–9
• E. バッジ『シバの女王と彼女の一人息子メニェレク』（1932年）
• J. リックマンズ、「イスラム前衛アラビア君主制制度」 (1951)
• E. ウレンドルフ『カンダケ（使徒行伝第 8 章 27 節）とシバの女王』（新約聖書研究、1955 年、53‒6 ページ）
• E. ウレンドルフ『アビシニア（一性論）キリスト教におけるヘブライ・ユダヤ的要素』（JSS、1956 年、216‒56 ページ）
• D. ハバード、ケブラ ナガストの文献情報源(セント アンドリュース大学博士論文、1956 年、278 ～ 308)
• 6 世紀にわたる犯罪者の迫害(1956)
• アメリカ東洋学研究会紀要 143 (1956) 6–10; 145 (1957) 25–30; 151 (1958) 9–16
• A. ジャンメ、J. ピレンヌの古いアラブの古文書(1957)
• R. ボーエン、F. オルブライト（編）、南アラビアの考古学的発見（1958 年）
• 聖書百科事典（1963年）2067-70
• T・タムラット、エチオピアの教会と国家(1972) 1270–1527
• W. Daum (編)、Die Königin von Saba: Kunst、Legende und Archäologie zwischen Morgenland und Abendland (1988)
• J. ラスナー『シバの女王の悪魔化: 聖書後期ユダヤ教と中世イスラム教におけるジェンダーと文化の境界』 (1993)
• M. ブルックス (編)、ケブラ ナガスト (『王たちの栄光』) (1998)
• J. ブレトン『シバの女王の時代のアラビア フェリックス: 紀元前 8 世紀から紀元後 1 世紀』 (1999 年)
• D. クラミー『エチオピアのキリスト教王国における土地と社会：13 世紀から 20 世紀まで』（2000 年）
• A. グンター（編）『キャラバン王国：イエメンと古代の香料貿易』（2005年）

• ウィキメディア・コモンズのシバの女王に関連するメディア
• ウィクショナリーの「シバの女王」の辞書定義
• Wiktionary の 𐩣𐩡𐩫𐩩𐩪𐩨𐩱 の辞書定義