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東洋学とは、近東および極東の社会や文化、言語、民族、歴史、考古学を研究する学問分野である。近年では、この分野はしばしば中東研究やアジア研究といった新しい用語で呼ばれるようになった。ヨーロッパにおける伝統的な東洋学は、今日では一般的にイスラム研究の分野に重点が置かれている。中国、特に伝統的な中国の研究は、しばしば中国学と呼ばれる。東アジア全般の研究、特にアメリカ合衆国では、しばしば東アジア研究と呼ばれる。
かつて「東洋」と呼ばれた地域に関するヨーロッパの研究は、主に宗教的な起源を持ち、それは近年まで重要な動機であり続けた。これは、ヨーロッパにおけるアブラハム系宗教（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教）が中東を起源としていること、そして7世紀にイスラム教が台頭したことが一因である。その結果、これらの宗教、ひいては西洋文化全般の起源に対する関心が高まったのである。
中世アラビアの医学や哲学、そしてギリシャ語からアラビア語への翻訳を学ぶことは、中世において重要な要素であった。言語知識は、より広範な文化や歴史の研究に先行し、ヨーロッパがこの地域への影響力を拡大し始めると、政治的・経済的要因がその学術研究の発展を促した。18世紀後半には、様々な手段で持ち帰られた遺物がヨーロッパ各地の博物館に展示されるようになり、考古学は学問分野とヨーロッパの一般大衆を結びつける役割を果たした。
エドワード・サイードによれば、近代東洋学は、帝国主義的な態度や利害、そして地中海沿岸地域やヨーロッパの作家や思想家による「異国情緒あふれる東洋」への強い憧れによって大きく影響を受けてきた。芸術家によってイメージとして捉えられたこの憧れは、西洋思想史において繰り返し現れる「オリエンタリズム」というテーマに具現化された。20世紀以降、この地域出身の学者もこの学問分野に平等な立場で参加するようになった。
「西」と「東」の本来の区別は、紀元前5世紀のギリシャ・ペルシア戦争で明確になった。この戦争でアテナイの歴史家は、自分たちの「アテナイ民主政」とペルシアの君主制を区別した。東西の制度的な区別は、紀元3世紀後半のローマ皇帝ディオクレティアヌスによるオリエンスとオクシデンスの行政区分、そしてローマ帝国がラテン語圏とギリシャ語圏に分割される以前には、明確な二極性として存在していなかった。古典世界は、古代ペルシアの隣人（そして通常は敵）についてはよく知っていたが、 「セレス」（中国）を含むさらに東の世界のほとんどについては非常に不正確な知識しか持っていなかった。しかし、ローマ帝国時代には、中国とは異なり、インドとの直接的な貿易が相当量存在した。 [ 1 ]
7世紀のイスラム教の拡大とイスラム教徒の征服は、中世において、ヨーロッパのキリスト教世界と、中東や中央アジアから北アフリカやアンダルシアにまで広がるイスラム世界との間に、明確な対立、あるいは二極性さえも生み出した。中世ヨーロッパの人々の東方の文化に関する一般的な知識は乏しく、ジョン・マンデヴィル卿の広く脚色された旅行記やプレスター・ジョンの伝説に頼っていたが、同じく有名なマルコ・ポーロの旅行記ははるかに長く、より正確だった。
学術研究は当初、主に言語学的な性質のものであり、聖書ヘブライ語と初期キリスト教文学におけるシリア語などの言語の理解に主眼が置かれていたが、医学、哲学、科学に関するアラビア語の著作を理解したいという願望もあった。この取り組みは「言語学研究（Studia Linguarum） 」とも呼ばれ、中世を通じて断続的に行われ、12世紀のルネサンス期には、アラビア語とギリシャ語の文献をラテン語に翻訳する動きが特に活発化した。その例として、主に医学書である37冊の本をアラビア語からラテン語に翻訳したアフリカのコンスタンティヌスや、クルアーンの翻訳者の一人であるケルンテンのヘルマンなどが挙げられる。クルアーンのラテン語への最初期の翻訳は1143年に完成したが、1543年に印刷されるまでほとんど利用されなかった。その後、他のヨーロッパ言語にも翻訳された。クレモナのジェラールらは、アンダルシアのアラビア語図書館や学者を活用するために、アンダルシアに拠点を置いた。しかし、11世紀にイベリア半島でキリスト教徒によるレコンキスタが加速し始めると、スペインではそのような交流は稀になった。ヴィエンヌ公会議（1312年）の後、オックスフォード大学と他の4つの大学に、ヘブライ語、アラビア語、アラム語の講座が一時的に設置された。[ 2 ]
中国やインドの複雑な文明についての漠然とした、しかし徐々に広まりつつある知識があり、そこからは高級品（特に綿織物や絹織物、陶磁器など）が輸入されていた。十字軍は学術的な交流を比較的ほとんど生み出さなかったものの、モンゴル帝国の勃興は十字軍の諸王国とヨーロッパ自体にとって戦略的な意味を持ち、外交関係の拡大につながった。大航海時代には、アジア、特に航路の地図作成に対するヨーロッパ人の関心が高まったが、そのほとんどは大学の外で行われた。
大学における東洋学はルネサンス期に体系化され、当初は言語的および宗教的側面が引き続き支配的であった。オスマン帝国を超えて西洋が東洋と積極的に関わるようになる以前から外交目的の翻訳が必要とされていたため、政治的な側面もあった。[ 3 ]画期的な出来事は、1514年にスペインで出版された最初の多言語聖書であり、ギリシャ語とラテン語に加えて、ヘブライ語とアラム語の現存するテキストがすべて含まれていた。[ 4 ]ケンブリッジ大学には、1540年からヘブライ語のレギウス教授（同大学で5番目に古い常設の教授職）がおり、アラビア語の教授職は1643年頃に設立された。オックスフォード大学は1546年にヘブライ語の教授職をこれに続いた（両教授職はヘンリー8世によって設立された）。著名な学者の一人にエドマンド・カステルがおり、彼は1669年に『ヘブライ語、カルダモン語、シリア語、サマリア語、エチオピア語、アラビア語、ペルシア語の七言語辞典』を出版した。また、エドワード・ポコックのような学者は東洋を旅し、東洋の人々の近代史や社会について著述した。[ 5 ]サラマンカ大学には、少なくとも1570年代には東洋語の教授がいた。フランスでは、ジャン＝バティスト・コルベールが外交官の若き言語学者である「言語の若者たち」（Les jeunes de langues）の養成プログラムを開始し、フランソワ・ペティス・ド・ラ・クロワもその一人で、彼は父や息子と同様に国王のアラビア語通訳を務めた。極東の研究は、宣教師、特にイエズス会の中国宣教活動におけるマテオ・リッチらによって開拓され、宣教師の動機は、少なくとも言語学研究においては重要な意味を持ち続けた。
18世紀、西洋の学者たちはこの地域の地理と歴史の大部分についてある程度の基礎的な理解に達したが、日本やチベットなど西洋の旅行者にとって最もアクセスしにくい地域や、それらの言語に関する知識は限られていた。啓蒙思想家たちは、モンテスキューの『ペルシア人の手紙』やヴォルテールのゾロアスター教の皮肉な宣伝において、異教の東洋の側面をキリスト教の西洋よりも優れていると特徴づけた。エドワード・ギボンなどの他の人々は、彼らが不寛容だと考えたキリスト教の西洋よりも、中東の相対的な宗教的寛容さを称賛した。ディドロやヴォルテールを含む多くの人々は、北京語の中国における学問の高い社会的地位を称賛した。
ナポリ「ロリエンターレ大学」 （英語: Università degli Studi di Napoli "L'Orientale"）は、1732 年にナポリに設立され、ヨーロッパ大陸で最も古い中国学と東洋学の学校です。
18世紀後半には、この時代の考古学研究が大きく発展し始め、それは次の世紀においてますます重要な分野となっていった。エジプト学がその先駆けとなり、他の多くの古代文化と同様に、言語学者に解読と研究のための新たな資料を提供した。
西洋の専門家の間でアジアに関する知識が大幅に増加し、この地域への政治的・経済的関与が高まり、特にウィリアム・ジョーンズがインド語とヨーロッパ語の密接な関係を認識したことで、東洋と西洋文化の初期の歴史の間に、より複雑な知的つながりが生まれた。こうした発展の一部は、インド支配をめぐる英仏間の競争という文脈の中で起こった。ジェームズ・ミルなどの自由主義経済学者は、東洋文明を停滞的で腐敗していると非難した。ユダヤ系であるカール・マルクス自身も、アジアの生産様式は、村落経済の経済的狭隘さと生産における国家の役割のために不変であると特徴づけた。東洋の専制政治は、東洋社会の進歩が相対的に失敗している主要因として、ヨーロッパでは一般的に考えられていた。東洋と呼ばれる地域に住む人々のほとんどがイスラム教徒であったため、イスラム教の研究は特にこの分野の中心であった。イスラム教への関心は、地中海地域での貿易の拡大という経済的考慮と、当時の文化や知的風潮の変化によって部分的に促進された。[ 6 ]
18世紀を通して、西洋の考古学は中東やアジアに広がり、目覚ましい成果を上げた。例えば、1850年代には、フランス政府はアッシリアとメソポタミアで大規模な調査を行い、この地域における自国の優位性を誇示しようと決意した。ヴィクトル・プレイス率いる考古学チームは、コルサバード（旧ニネベ）にあるアッシリア王サルゴン2世の宮殿を発掘した。これは同地における最初の体系的な発掘であった。[ 7 ]この探検の結果、ヴィクトル・プレイスとフェリックス・トーマスが共著した先駆的な出版物『ニネベとアッシリア』が1867年頃に出版された。[ 8 ]新しい国立博物館は重要な考古学的発見物の展示場所となり、そのほとんどはその後ヨーロッパに持ち帰られ、東洋学者はかつてないほど世間の注目を集めるようになった。
仏教とヒンドゥー教に関するヨーロッパ初の本格的な研究は、学者ユージン・ブルヌフとマックス・ミュラーによって行われた。イスラム教の学術研究も発展し、19世紀半ばまでに東洋学は、特にこの地域に帝国主義的な利害関係を持つヨーロッパ諸国のほとんどで、確立された学問分野となった。学術研究が拡大する一方で、アジアの人々や文化に対する人種差別的な態度やステレオタイプも拡大し、それらはしばしば地元のユダヤ人やロマのコミュニティにも及んだ。彼らもまた東洋起源であり、広くそう認識されていたからである。学問はしばしば偏見に満ちた人種差別的および宗教的な思い込みと絡み合っており[ 9 ]、新しい生物科学は第二次世界大戦の終結までそれに寄与する傾向があった。
新たに独立した地域の国々の学者による学術研究への参加は、ポストコロニアル研究やサバルタン研究の出現とともに、研究の性質を必然的に大きく変えた。エドワード・サイードが同名の著書で用いた意味でのオリエンタリズムの影響は、冷戦終結後に中東研究において再び現れ、その影響力が増したと見られている。これは、国際関係全般、特に「西側」におけるアイデンティティ政治の「空白」に対する反応の一部であり、世界的な敵対勢力としてのソ連共産主義の不在によってもたらされたと主張されている。[ 10 ]冷戦終結は、イスラム過激派テロリズムに関する議論が、アラブ世界とイスラムの文化が西側の文化にどの程度脅威となるかという見解を形成する時代をもたらした。この議論の本質は、オリエンタリズムが批判されてきた、オリエントをイスラム教のみで定義するという前提を反映している。こうした考察は、冷戦後の国際政治に対する多くの西洋学者の反応というより広い文脈の中で生じたと考えられており、2001年9月11日のテロ攻撃によってさらに強まったと言えるだろう。[ 11 ]
冷戦終結に対するそのような反応を象徴するものが、文明の衝突論の普及であった。東西間の根本的な対立というこの特定の考え方は、 1990年に書かれたバーナード・ルイスの論文「イスラム教徒の怒りの根源」で初めて提唱された。これもまた、冷戦後の国際社会における新たな形態と分断線を説明する方法と見なされた。文明の衝突アプローチには、オリエンタリズム思想のもう1つの特徴、つまり、さまざまな異なる多様な文化や潮流から構成されるのではなく、地域を1つの均質な文明とみなす傾向が含まれていた。この考え方は、 1993年にフォーリン・アフェアーズ誌に掲載されたサミュエル・P・ハンティントンの論文「文明の衝突？」[ 12 ]でより有名になった。
オリエンタリズムという用語は、一部では否定的な意味合いを持つようになり、18世紀から19世紀のヨーロッパ帝国主義時代の態度に影響を受けた西洋人による東洋の研究を指すものと解釈されている。そのような意味で使われる場合、この用語はしばしば、東洋の文化や人々に対する偏見に満ちた、部外者による戯画的な解釈を意味する。この見解は、エドワード・サイードが著書『オリエンタリズム』（1978年）で、この学問的伝統の批判的歴史の中で最も有名に表明され、広められた。[ 13 ]対照的に、この用語は、非西洋文化に価値を見出さなかった人々とは対照的に、東洋に好意的な態度を持っていた植民地時代の作家を指すために、現代の学者によっても使われている。[ 14 ]
「オリエント」という言葉と同様に、 「オリエンタリズム」という言葉もラテン語の「oriens」（昇る）に由来し、またギリシャ語の「he'oros」（昇る太陽の方向）にも由来する可能性が高い。「オリエント」は西洋世界を指す「オクシデント」の対義語である。旧世界においては、ヨーロッパは「オクシデント」（西）とみなされ、その最果ては「オリエント」（東）とされていた。ローマ帝国から中世にかけて、現在西洋で中東とみなされている地域は、当時は「オリエント」と考えられていた。しかし、「オリエント」に由来する様々な用語や意味合いの使用は、20世紀以降、特にアジアとアメリカ間の太平洋を越えた繋がりが強まり、アジアからの旅行者が通常西からアメリカに到着するようになってからは、大幅に減少している。
北米やオーストラリアのほとんどの大学では、東洋学の分野は現在、アジア研究の分野に置き換えられています。多くの場合、この分野は中東・近東研究、南アジア研究、東アジア研究など、特定の地域に限定されています。これは、東洋が単一の均質な地域ではなく、複数の文明を含む広範な地域であることを反映しています。東洋学という包括的な概念は、反対者にとってはかつて持っていたかもしれない有用性を失い、現代の学問の実際のパターンを反映するための学部構造の変更を阻害するものと見なされています。シカゴ大学のような多くの大学では、学部や機関が分割されています。聖書言語は神学研究所と結び付けられている場合があり、この地域の古代文明の研究は、近代の研究とは別の学部で行われる場合があります。
1970年、オーストラリア国立大学の東洋学部はアジア学部に改称された。2007年、ケンブリッジ大学の東洋学部はアジア・中東学部に改称され、オックスフォード大学も2022年にこれに倣い、旧東洋学部をアジア・中東学部に改称した。2023年4月、シカゴの東洋研究所は古代文化・西アジア・北アフリカ研究所（ ISACと略される）に改称された。 [ 15 ]
他の場所では、ロンドンの東洋アフリカ研究学院（現在は略称「SOAS」のみで呼ばれている）やローマの教皇庁東洋学研究所など、名称は変わっていない。
「アジア研究」への変更については様々な説明がなされている。アジア研究の専門研究者や学生の多くは、アジア人自身、あるいはアジア系のグループ（アジア系アメリカ人など）出身である。この名称変更は、より政治的に正しい雰囲気の中で「東洋人」という用語に対する感受性が高まったことと関連している場合もあるが、実際にはもっと以前から始まっていた。バーナード・ルイスがプリンストン大学で所属していた学部は、サイードが著書を書く10年前に改名されたが、この点はサイードの誤りである。 [ 16 ]一部の人々にとって、「東洋人」という用語は非西洋人にとって不快なものとみなされるようになった。言語学的探求だけでなくアイデンティティ政治も取り入れた地域研究も、「東洋人」という用語の使用をためらう理由の一つかもしれない。