ハナフィー学派

ハナフィー学派^[a]あるいはハナフィー主義は、スンニ派イスラム法学の4大学派のひとつである。法学者で神学者のアブー・ハニーファ（紀元 699年頃 - 767年）の教えから発展し、ハニーファは推論（ライ）の使用を体系化した。ハナフィーの法理論は、主にコーラン、ムハンマドの言行録（スンナ）、学者の合意（イジュマー）、類推推論（キヤー）から法を導き出すが、法律家の裁量（イスティフサン）や地元の慣習（ウルフ）も考慮する。他の学派よりもキヤーを多用する点で特徴的である。

この学派は、アッバース朝やセルジューク朝を含む様々なイスラム帝国の保護の下、イスラム世界全体に広まった。トランスオクシアナは10世紀から12世紀にかけて古典的なハナフィー学問の中心地として出現し、そこからマトゥリディ学派が生まれた。オスマン帝国はハナフィー主義を公式の法学派として採用し、この学派の法思想に影響を与え、最終的には1870年代に メツェレとして法典化した。

ハナフィー学派の信奉者はハナフィー派と呼ばれ、イスラム教徒全体の3分の1を占めると推定されている。ハナフィー派はイスラム法学派の中で最大であり、インド亜大陸、トルコ、中央アジア、レバント地方の多くで主流となっている。

ハナフィー学派はイラクのクーファの法の伝統から生まれ、その学派の名を冠したアブー・ハニーファ（ 150/767年没）はクーファの法の伝統に属している。 ^{[1]イラクの法学者は、法を導き出す際に独自の推論（} ra'y）を用いることで知られていた。 ^[2]クーファは、メディナやバスラと並んで、ヒジュラ暦2世紀初頭の法活動の中心地であった。その著名な法学者には、アミール・アル・シャビー、イブラヒム・アル・ナハイ、ハマド・イブン・アビ・スレイマンなどがいた。^[3]アブー・ハニーファとそれ以前のクーファの法学者の意見は密接に一致しており、^[4]特にアル・ナハイの意見は一致している。^[5]アブー・ハニーファが弟子に伝えた法理論は、主にハマドをはじめとする彼自身の教師から得たものが大部分であった。^[6]アブー・ハニーファはハマドの研究サークルに約20年間参加し、ハマドの死後それを継承した。^[7]

アブー・ハニーファとその弟子たちは、ライの使用を体系化した功績があり、^[2]アブー・ハニーファは「比類のない師」でした。^{[8]同時代の}シュバによれば、アブー・ハニーファは「当時最も体系的な法学者」でした。^[9]彼の法思想は、仮想シナリオの扱いが独特で、それが悲惨な状況に備えるのに役立つと彼は考えていました。また、類推的推論（キヤー）の方法も独特でした。アブー・ハニーファは、コーラン、ハディース、ムハンマドの仲間の実践から、法の規範的、根底にある原則を特定し、それらを適用して前例のない訴訟を解決しました。^[10] キヤーと類推的一貫性への固執は、初期ハナフィー派の特徴であり、^{[11]彼らは適切と思われる場合には、}キヤーの結果から逸脱する法的裁量（イスティフサン）を用いました。^[12]キヤーは一つの事件から複数の訴訟を扱うことを可能にしたため、法律文献の体系的な編纂を容易にした。 ^[10]

アブー・ハニーファが著した法律論文の記録はない。^{[13] [10]}彼の教えは弟子のアブー・ユースフ（ 182/798年没）とムハンマド・アル・シャイバニー（ 189/804年没）によって伝えられ、後者のほうが最も多くの著作を残した。^[13]後にハナフィー派はアル・シャイバニーの著作を「ザヒル・アル・リワヤ」と呼び、権威ある地位を与えた。^[14]アブー・ハニーファの弟子たちは、文化活動の新興拠点でありアッバース朝の所在地であったバグダッドに研究サークルを設立した。^[15]この学派は、法制度の統一を目指していた中央集権化を進めるアッバース朝の支援を得た。^{[16]アッバース朝が}ハナフィー派の裁判官を任命することを好んだことが、この学派の普及を助けた。アブー・ユースフはバグダッドで裁判官を務め、後にアッバース朝のカリフ、ハールーン・アル＝ラシード（在位 786-809）によって首席裁判官に任命された。アル＝シャイバニーの死の頃には、この学派はエジプトやトハリスタンのバルフ地方に広まっていた。^[15]

ラーイ弁証法では、対話者が一連の仮想的な法的事例を検討して、法的仮定の限界を描き出しました。^[17]実際には、ハナフィー派は広く受け入れられているハディース、特に他の事例にも適用できる一般原則を定めたハディースを好むようになりました。^[18]ハディースの広範な収集により、ハナフィー派の立場と矛盾する報告が流通すると、ハナフィー派はイラクの法的伝統に基づいて行動されたハディースを優先しました。^[19]イラクの法律実務に裏付けられた報告は、そうでない報告よりも権威があるとみなされました。^[20]アブー・ユースフとアル・シャイバニーはそれぞれ、Kitab al-Athar（「伝承の書」）と呼ばれる著作を著し、ハナフィーの教えを、初期のクーファン法学者とムハンマドのクーファン仲間、特にアブドゥッラー・イブン・マスウードとアリーの先例に基礎づけようとしました。^[21]アブー・ハニーファ自身もハディースを用いていたことが知られている。アブー・ユースフの『イフティラフ・アビ・ハニーファ・ワ・イブン・アビ・ライラ』には、アブー・ハニーファが同時代のイブン・アビ・ライラと意見の異なる事例が列挙されており、その中でアブー・ハニーファは提示された事例の約10%でハディースを引用しているとされているが、より頻繁にムハンマドの仲間に帰せられる伝承を引用している。^[7] 

同時代の外部資料では、新生学派のメンバーは、アシャブ・アビ・ハニーファ（「アブー・ハニーファの仲間」）とアシャブ・アル・ライ（「ライの仲間」）と呼ばれていました。^[22]初期のハナフィー教義は、ハナフィー派がハディースよりもライを好んでいると非難する伝承主義者 [b] によって攻撃されました。[23] 伝承主義者は、ハナフィー派が広く伝承されていないハディース（アハド）よりもキヤーを好んでいたことを主に^非難しまし^た。[ 10 ]ハナフィー^派とアシャブ・アル・ライの同一視は、伝統主義的なアシャブ・アル・ハディースとは対照的であり、ミナに続く後者の復活の間に強化されました。^[24]シャーフィイー（ 150年 /767年没）もまた、ハナフィー派によるハディースの扱いと、彼らの立場はムハンマドのクーファン派の立場を反映しているという主張を批判した。^[25]彼はさらに、イスティフサンは主観的であると主張し、後に古典的なハナフィー法理論家がイスティフサンは法の一次源に完全に依存していると明言するに至った。^[26]

9世紀、ハナフィー学派は、個々の法学者とその研究サークルを中心とした「個人的な学派」から、集合的に認められた教義と権威ある人物を持つ独自の法学共同体へと移行した。^[27]世紀末までに、学派は、教師から生徒に体系的に伝えられる教義を持つ専門団体に似たものとなり、古典的な形態に成熟した。^[28]ハナフィー派は、以前の作品の注釈を書き始めた。12世紀まで、これらは主にアル・シャイバニーの作品に関するものであった。^[29] アル・クドゥリー（d.  428/1036–37）の法学入門（ムクタサル）は、古典学派の最初の法学分野の作品であり、アル・シャイバニーの作品に次いで最も権威のある作品であった。^[30]

伝統主義者からの批判により、ハナフィー派は9世紀を通じてハディースに自らの立場を固めることになった。^{[31]ハナフィー派の中には、エジプトの法学者}タハウィー（ 321年没 /933年）のように、伝統主義者のハディース批判の方法を用いて学派の立場を正当化しようとする者もいた。 ^{[32]それにもかかわらず、古典的な法理論家たちは、ハディースが初期の法学者に受け入れられたことを強調し、}伝承者の分析は二次的な役割にとどまるという、ハナフィー流のハディース批判アプローチを策定することに焦点を当てていた。^[33]

9世紀には、ハナフィー学派がトランスオクシアナとトハリスタンでも主流の学派として台頭した。^[34]この学派はアブー・ハニーファとアル・シャイバニーの弟子たちによってトランスオクシアナに導入されたが、サーマーン朝の統治下ではハナフィー学派の学者たちが公的に寵愛を受けたため、普及した。^[35]トランスオクシアナのハナフィー伝統は、後の学派の教義を定義する上で大きな影響力を持った。^[36]トランスオクシアナの法学者によって著され、後のハナフィー伝統で高い地位を与えられた作品には以下のものがある。

• ウスル・アル・サラクシとして知られるアル・サラクシ（d. 483/1090）の法学書 [ 37 ^]と彼の法注釈書アル・マブスート^[38]。
• ブルハン・アル＝ディーン・アル＝マルギナーニ（ 593年没 /1197年没）のヒダヤは、初期古典派の最も権威ある代表作と考えられている。^[39]
• Badaʾiʿ al-Sanaʾiʿ 、アラ アルディン アルカサニ(没年 587/1191年)による大規模な法律解説書。 ^[40]

アル＝サラフシとその師であるアブドゥルアズィーズ・イブン・アフマド・アル＝ハルワーニー（ 448年/1056-57年没）の知的後継者たちは、最終的にトランスオクシア派の主要分派となった。アル＝サラフシの死後300年間、ハルワーニー＝サラフシ派は、学派内で規則策定（タルジーフ）に携わるほぼすべての主要な法学者を構成し^、そのプロセスを支配した。そのプロセスは、学派の法律の安定化に貢献した。^[41]また、この分派は、ザヒル・アル＝リワヤの教義を普及させた。ザヒル・アル＝リワヤとは、学派の創始者から伝えられた意見が、学派内で最高レベルの権威を持つというものである。^[42]

10世紀には、ハナフィー派の神学者アブ・マンスール・アル・マトゥリディ（ 333年没 /944年没）がカラムの伝統を発展させ、それがマトゥリディ派神学に結晶化した。 ^[43]これは、初期のハナフィー派の神学的見解を直接受け継いだものであった。^[44]哲学的な相違により、トランスオクシアナ派のマトゥリディ派は、イラクのハナフィー派のムタジラ派と法理論のいくつかの技術的な点で意見が合わなかったが、ムタジラ派の影響を排除することには限定的な成功を収めた。^[45]

セルジューク朝を建国したオグズ・トルコ人はトランスオクシアのハナフィー派の伝統に傾倒した。セルジューク朝は東方ハナフィー派を優遇し、新領土の様々な公職に彼らを任命し、中央アジアからの移住を奨励した。^[46] 11世紀と12世紀のセルジューク朝の拡大期には、ハナフィー派とマトゥリーディ派が西方へと広がり、シリア、アナトリア、西ペルシアへと広がった。^{[13]シリアとイラクでは、中央アジアの学者たちが}ザーヒル・アル・リワヤの重要性をますます強調した。^[47]中央アジアからのハナフィー派の移住は、この地域を荒廃させたモンゴルの侵略の間に加速した。^[46]

13世紀から14世紀にかけて、マムルーク朝にはアナトリアと中央アジアからハナフィー派の学者が流入した。マムルーク朝の法学文献におけるイスラム論理学とカラムに関する議論は、中央アジアの学者の影響を反映している。^[48]

ハディースに対するハナフィー派のアプローチに対する批判は、マムルーク朝のハナフィー学者たちがこの主題をより詳細に扱うよう促した。^{[48]マムルーク朝の法学者}イブン・アル＝フマーム（ 861年没 /1457年）は、その法解説書『ファトフ・アル＝カディール』の中で、伝統主義者のハディース批判へのアプローチを取り上げ、^[49]関連する法的帰結を解明しようと試みた。^[50]彼のハディースへのアプローチは、後のエジプトとシリアのハナフィー学者に影響を与えた。^[38]この「エジプト学派」のハナフィー派ハディース批判は、ハナフィー派の法書ではなくハディース集からのハディースを参照し、その信憑性を評価するために伝統主義者の用語を採用した。^[51]

マムルーク派の法学者たちは、同学派で蓄積された多様な法的な見解を解釈するのに困難を極めた。マムルーク派の法学者イブン・クトルブガ [ar]（ 879年没 /1474年没）は、その著作『アル・タシーフ・ワ・アル・タルジーフ』の中で、規則決定のプロセス^[d]を展開し、判例の役割を明らかにし、他の法学者が自らそのプロセスに参加し、特定のケースに適用される法的判決を決定できるようにした。これは、ムフティが参照する資料が、同学派の一次文献から、判決を収録した法的な注釈書や要旨を含む二次文献へと移行したことを示すものであった。^[53]

オスマン帝国はハナフィー学派を公式の法学派として採用した。^{[54]オスマン帝国は法学者を養成するための}マドラサの広範なネットワークを確立し、最も権威のあるものは首都コンスタンティノープルにあった。^[55] 16世紀までに、シェイフリスラームが帝国の最高宗教・司法機関として台頭した。^[56]シェイフリスラームはスルタンに任命され、帝国の宗教階層が参照する必要のある法典のコレクションである帝国法典を主宰した。[ ^{57 ]帝国のアラブ州の多くの法学者は帝国法典に批判的であったが、その理由の1つは、彼らが学派の推奨意見 (}タルジーフ)と矛盾すると判断した後代の著作が含まれていたためであった。^[59]スルタンはムフティを直接任命したり、シェイフリスラームを通じて任命したりすることで、オスマン帝国の宗教階層の形成に影響を与え、オスマン帝国のハナフィー派の伝統における法的見解の範囲を定めた。^{[60]帝国の宗教階層のメンバーは「}ルーミー」と呼ばれた。 ^{[58] [61]}帝国の宗教階層によって著された知的系譜（タバカト）は、制度を区別し、彼ら自身と彼らが支持する作品をより広範なハナフィー派の伝統の中に位置づけ、アブー・ハニーファへの途切れることのない知的連鎖を構築することを目的としていた。^[62]

ハナフィー法は、スルタンが公布したカーヌーン（王朝法）、布告、勅令 と共存していた。カーヌーンは宗教法を再確認することが多かったが、拷問など法学者が反対する行為を認可するケースもあった。^[63]シェイフリスラームは、帝国の宗教階層に学派の特定の判決を強制するよう求めるため、スルタンの勅令を要求することもあった。 ^{[64]スレイマン}1世が承認したファトワ集であるシェイフリスラーム・エブスウード・エフェンディ（ 982年/1574年没）のマウルダートにはスルタンの勅令が含まれており、その意見を拘束力のあるものとみなした後代のハナフィーの著作で頻繁に参照されている。^[65]後期ハナフィー派は、裁判官はスルタンの代理人として行動し、学校間の紛争の場合などに裁判官が参照できる法的見解を規制できると信じていました。[ ⁶⁶ ] 17世紀と18世紀には、ハナフィー派の法学者はスルタンの勅令を権威ある法律書に取り入れ始めました。^[66]

イブラヒム・アル・ハラビー（ 1549年没）の法書『ムルタカ・アル・アブフル』は、オスマン帝国で最も人気のある法書の一つで、70を超える注釈がつけられた。^[67] 19世紀までには、法の教科書の標準となった。^[68]その他の人気のあるオスマン帝国の法書には、モッラ・フスレヴ（ 885年没 /1479年～1480年没）の『ドゥラル・アル・フッカム』やハスカフィの『ドゥル・アル・ムクタール^{』がある。 [69]}後期アラブ・オスマン法学者イブン・アビディン（ 1252年没 /1836年没）の『ラッド・アル・ムクタール』は、後期ハナフィー派の権威ある代表作とみなされている。^[70]この書には、この学派内のほとんどの意見とその権威のレベルが列挙されており、この書が執筆されるまでに作成されたハナフィー学派の主要な資料のほとんどが組み込まれている。^[69]この書では、必要に応じて、この学派の継続的な妥当性を確保するために、正典のザヒル・アル・リワヤから逸脱する必要性（ダルーラ）などの法的手段を採用し、この学派の意見を修正するためにスルタンの勅令を参照している。^[71]

1869年から1877年にかけて、オスマン帝国はハナフィー法学を成文化したメツェレを公布した。[ 72 ]^{メツェレは}、ナポレオン法典の施行に反対して成功を収めた法学者アフメド・ジェヴデト・パシャが率いる委員会によって起草された。^{[73]それは、法格言（}カワイド・フィクヒーヤ）に関するハナフィー文献を参考にしており、後期ハナフィー派の意見をかなり支持していた。^{[74]その条項の多くは、アル・ハラビーの}ムルタカ・アル・アブフルから全面的または部分的に引用されている。^[75]しかし、メツェレは、それまで分権化された法学者コミュニティの管轄であった法学に対する国家の管理を引き継いだことも意味していた。^[76]

ハナフィー学派はトランスオクシアナと東ペルシャからインドに広まった。^[13]ムガル帝国のアウラングゼーブ皇帝（在位 1658-1707 ）は、領土の支配を強化するために、ハナフィー派のファトワの編纂を命じた。1664年から1672年の間に完成した『アル・ファタワ・ル・アラムギリーヤ』は、ハナフィー派の初期の法学書から法的な意見を選別したもので、アル・マルギナーニのヒダヤをモデルにしている。 ^[77]

インドの植民地時代、東インド会社は法の多元性を排除するために「ヒンドゥー法とムスリム法の完全な要約」を作成しようとした。その結果生まれたアングロ・ムハンマド法は、アル・マルギナニのヒダヤの翻訳に部分的に基づいていた。ヒダヤは簡潔で、インドのイスラム教徒のほとんどが信奉するハナフィー学派に属していたため選ばれた。その結果、ヒダヤは事実上成文化され、伝統的に解釈されてきたハナフィーの注釈の伝統から切り離された。^[78]

19世紀には、インドでハナフィー派デオバンド運動が勃興した。 ^[79]デオバンド派の法的な見解には、アフル・ハディース運動とは対照的に、法学派への厳格な遵守（タクリド^{） [80]}と、ハディースの重要性の強調が含まれる。^[81]デオバンド派はイブン・アル・フマームのハディース批判へのアプローチを受け入れ、デオバンド派の学者ザファル・アフマド・ウスマニ（ 1974年没）の『イラ・アル・^{スナン』[79]}で頂点に達した。これはハディースを用いてハナフィー派の立場を正当化しようとするものである。^[81]

今日、ハナフィー学派はイスラム法学派の中で最大の学派であり、イスラム教徒全体の約3分の1を占めている。トルコやレバント地方の多くを含む旧オスマン帝国領では主流の学派である。また、中央アジア、インド亜大陸、中国、コーカサス、バルカン半島のイスラム教徒の間でも主流である。^[82]パキスタンでは、イスラム教徒の75％がハナフィー派のデオバンド派とバレルウィ派に所属していると推定されている。^[79]

オスマン帝国のメツェレは、20世紀前半にほとんどの旧オスマン帝国諸国で廃止された。ヨルダンとイスラエルでは、一部が1970年代まで有効であった。^[83]ハナフィー学派が優勢な地域では、宗教的儀式においてハナフィー学派が従っており、一部の地域ではイスラムの家族法を支配し続けている。^[82]

ハナフィー学派の法理論（ウスル・アル・フィクフ）では、認識的権威の順に並べると、クルアーン、ハディースに記録されているムハンマドの慣習と言行（スンナ） 、意見の一致（イジュマー）、キヤー、イスティフサン、そして地元の慣習（ウルフ）という法源を認めている。^[84]同等の認識的権威を持つテキストは、お互いを修正することがある。テキストのレベルが異なる場合は、認識的権威の弱いテキストが拒否され、より強いテキストが優先される。^[85]

コーランはハナフィー法の主要な源泉である。ハナフィー法理論では、ムハンマドの仲間が伝える非正典的なコーランの解釈を法的証拠として提示することは許容されると考えられているが、それらはコーランのテキストの一部として扱われない。^[2]例えば、古典的なハナフィー法学者はイブン・マスウードの非ウスマーン的解釈を引用したことが知られているが、それを解釈上の注釈のように扱っていた。^[86]

ハナフィー派は、ハディースをその伝承の連鎖（イスナード）の性質に応じて、大量伝達（ムタワティル）、有名（マシュフル）、単独（アハド）に分類している。^[87]

• ムタワティル・ハディースは、そのイスナードの各レベルで非常に多くの人々によって伝えられているため、偽造されたことは不可能である。^{[88]それは}スンナに関する認識論的に確かな知識を伝えている。^[2]
• マシュフル・ハディースは、そのイスナードの第一段階では限られた人数の人々によって伝えられていますが、第一世代から始まって法学者によって広く実践されました。^{[89]それは}スンナについての認識論的にほぼ確実な知識を伝えます。^[2]
• アハド・ハディースは「特異な報告」（ハバル・アル・ワヒド）としても知られ、ムタワティルでもマシュールでもないものである。^[90]

ムタワティルとマシュフル・ハディースだけが、その理解を置き換えたり、限定したり、制限したりすることによって、コーランの詩を廃止することができる。 ^[91]ハナフィー派は、神が重要な宗教的知識の確実な伝達を保証したであろうと想定しているため、アハド・ハディースは「非常に重要な」法的議論では引用できない。また、初期の伝承者がそれに基づいて行動しなかった場合は使用できない。ハナフィー派は、彼らの不作為はそれがスンナの一部ではないことを示していると想定しているためである。^[92]

イジュマーとは意見の一致を意味します。イジュマーは明示的であり、すべてのムジュタヒドが口頭または行動で同意する場合と、暗黙的であり、一部の人が意見を表明し、他の一部の人が沈黙する場合があります。ハナフィー派の見解では、暗黙のイジュマーは、厳格な規則 (アジマ) ではなく、譲歩 (ルクサ) のみを確立できます。^[93]ハナフィー派は、ムハンマドの仲間がいくつかの問題でイジュマーに達したと信じており、一部のハナフィー派は、最初の2人のラシドゥンカリフであるアブーバクルとウマルの間の合意をイジュマーであると考えています。^[2]

類推的推論とも呼ばれるキヤースは、原事例（ asl ）の判決を、両方の事例が有効な原因（'illah）を共有する副次的な事例（'far ）に拡張することを伴う。^[94]たとえば、高利貸しの禁止により、取引が即時に行われ、両方の商品の量が同額でない限り、小麦と他の商品を互いに交換することは禁じられている。ハナフィー派は、基礎となる'illahを測定可能な商品の交換と見なし、リンゴは測定可能であるため、キヤースを通じてリンゴにこの禁止事項を拡張している。^[95]

他のスンニ派やシーア派の法学派と比較すると、ハナフィー派はキヤーをより広範に使用し、より大きな権威を与えている。^[10]しかし、それはコーラン、スンナ、イジュマーから判決を導き出せない場合にのみ使用される最後の手段であると考えられている。^[96]ハナフィー派はキヤーを新しい判決の源ではなく、法律内の既存の暗黙の判決を明らかにする手段と見なしている。^[2]法律は首尾一貫し内部的に一貫していると見なされているため、有効なキヤーはその内部の合理性と一致していなければならない。^[97]

キヤースから導き出された判決がアハド・ハディースから導き出された判決と矛盾する場合、ハナフィー派の間ではどちらが優先するかで意見が分かれる。一方のグループは、アハド・ハディースが常に優先されると主張し、一方、イサ・イブン・アバン（ 221/836年没）率いるもう一方のグループは、アハド・ハディースは、ムハンマドの法学者として知られる仲間から伝えられた場合にのみ優先されると主張している。 ^[2]一般的に、初期古典学派は、キヤースとの対応に関わらず、常に法学者の仲間から伝えられたハディースに従ったが、法学者以外の仲間から伝えられたハディースは、キヤースと対応しうる場合のみ従い、それによって法の内部的根拠に従った。^{[98] [e]}しかし、オスマン帝国時代までに、この区別は一般的ではなくなり、法学者以外の仲間は、法学者の仲間とほぼ同様に扱われた。^[99]

ハナフィー派は、原判決が直接的にイラーを述べてはならないとしている。イラーは他の手段によって演繹されなければならない。^{[94] [100]}イラーが述べられた場合、その判決はキヤスではなく「テキストの指示」（ダララト・アル・ナス）を介して他の判決に適用される。^[100]ダララト・アル・ナスは類推的推論ではなく言語的解釈の練習である。^{[101] [102]}

イスティフサンとは、法律上の裁量権のことである。ハナフィー派の法学者サラクシ（ 483年没 /1090年）は、イスティフサンとは、困難を緩和するために、法学者がキヤーによって得た判決から逸脱できる手段であり、新しい判決は通常、コーラン、スンナ、必要性（ダルラー）、または代替のキヤーなどのより優れた証拠によって裏付けられていると説明している。^[103]たとえば、ハナフィー派の法学者は、必要性により、息子が病気の父親のために、父親の事前の許可なく父親の財産から食べ物や薬を買うことを認めている。^[104]しかし、必要性に基づくハナフィー派のイスティフサンは、公共の福祉（マスラハ）に基づくマリキ派の イスティフサンほど広範囲ではない。 ^[10]

イスティフサンは、抑制されないキヤが不合理な結果やスンナに反する結果をもたらす可能性があるというハナフィー派の懸念から生まれた。^[105]アブー・ハニーファやアル・シャイバニーを含む最初期のハナフィー派は、証拠に基づく根拠よりも、主観的かつ実用的な推論によって正当化されたイスティフサンをより頻繁に使用した。 ^{[12]彼らは、その潜在的な影響のために、判決の範囲や結果を変えるために}イスティフサンを使用した。多くの場合、彼らは、窃盗に関与した泥棒グループの責任を立証するなど、窃盗に関与したグループのうちの1人だけが盗品を運んでいたとしても、そのグループの責任を立証するなど、困難を軽減するものとは見なされない方法でイスティフサンを使用した。^[106]主観的イスティフサンはシャーフィイー派の攻撃により衰退し、ハナフィー派の法理論家たちはそれを最終的にサラフシィーが支持した形に体系化し、^[26]主観性の要素を必要性の定義に取り入れようとした。^[107]

ウルフとは慣習的な慣行を指す。ハナフィー派はウルフを、主要な法源に従属する補助的な法源とみなしている。^[2] ウルフは、一般的なウルフ（アル・ウルフ・アル・アム）と特別なウルフ（アル・ウルフ・アル・カス）の2種類に分けられる。一般的なウルフとは、時代を問わず人々の間で広く受け入れられている慣習的な慣行を指す。ハナフィー派は、イスティフサンの一部として、キヤーから得られた判決よりも一般的なウルフを優先することを認めている。特別なウルフはより地域的であり、特定の場所や職業によって支持されている。ほとんどのハナフィー派は、特別なウルフは文献証拠（ナス）の一般的な意味を限定することはできず、キヤーから得られた判決が特別なウルフよりも優先されることに同意しているが、これについては意見の相違がある。^[108]アリ・バルダコグルは、ハナフィー法理論におけるウルフの重視が、この学派が非アラブ系諸集団に広まった理由を部分的に説明できると示唆している。 ^[2]

• デオバンド運動
• ハナフィー派のリスト
• 主要なハナフィー派の作品一覧
• マリキ派
• ハンバリ派
• シャーフィイー派

• エル・シャムシー、アハメド（2013）。『イスラム法の正典化：社会と知的歴史』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1107546073。
• ハニフ、ソハイル（2017）。初期古典的ハナフィー主義の理論：ブルハン・アルディーン・アリ・イブン・アビー・バクル・アル・マルギナーニ（593年没/1197年没）のヒダーヤにおける権威、合理性、伝統（博士論文）。オックスフォード大学。
• ユナス、サルマン（2018）。ハナフィー派：その社会的・法的側面の研究、189/805-340/952（博士論文）。オックスフォード大学。
• サデギ、ベナム（2013）。『イスラムにおける法律制定の論理：法の伝統における女性と祈り』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780511920509。
• ツァフリル、ヌリット（2004年）。『イスラム法学派の歴史：ハナフィー教の初期の広がり』ハーバード大学出版局。ISBN 0674014561。
• Shahawy, Hassaan (2019)。主観性はいかにして誤ったものとなったか：イスラム法の形成期（西暦750～1000年）における初期ハナフィー主義とイスティフサンのスキャンダル（博士論文）。オックスフォード大学。
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• Burak, Guy (2015)。『イスラム法の第二の形成：近世オスマン帝国におけるハナフィー学派』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781316106341。
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• パブリックドメインで入手可能なハナフィー語文献のリスト
• 中東デジタル図書館の1800年以前のハナフィー写本