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お守りは幸運のお守りや経文としても知られ、持ち主に守護を与えると信じられている物です。「お守り」という言葉はラテン語のamuletumに由来しており、プリニウスの博物誌では「人をトラブルから守る物」と説明されています。お守りとして機能するものは何でもあり、一般的に使用されるものとしては、彫像、硬貨、絵画、植物の一部、動物の一部、書かれた言葉などがあります。[1]
魔法や幸運をもたらすものからその特別な特性や力を得たと言われるお守りは、典型的には民間信仰や異教の一部であるが、キリスト教のような形式化された主流宗教のお守りや聖物は、イエスへの信仰と聖職者の祝福がなければ、それ自体に力はないと信じられており、適切な性質を持たない持ち主に超自然的な利益をもたらすこともないと思われる。タリスマンとアミュレットは互換性のある意味を持っています。アミュレットは、悪影響や不運を避ける力を持つあらゆる物体を指します。アミュレットは、一般的に保護のために身に着けられる物体で、耐久性のある素材（金属または硬い石）で作られています。アミュレットとタリスマンはどちらも紙の例にも適用できます。[2]アミュレットは、ネックレスからぶら下がる小さな美的物体であるペンダントと混同されることがあります。特定のペンダントは確かにアミュレットである可能性がありますが、危険から持ち主を守るとされる他の物体も同様です。
古代エジプト
古代エジプト人の生者と死者の両方に、お守り（メケト）が広く使用されていました。 [3] [4] : 66 お守りは保護のため、また「宇宙の根本的な公平さを再確認する」手段として使用されました。[5]発見された最も古いお守りは、バダリア朝以前の時代のものであり、ローマ時代までずっと存在し続けました。[6]
妊婦は流産を防ぐために出産の女神タウェレトを描いたお守りを身に着けていた。[ 4] : 44 ライオンの頭と小人の体を持つベス神は、子供の守護神であると信じられていた。[4] : 44 出産後、母親はタウェレトのお守りを外し、ベスを描いた新しいお守りを身に着けていた。[4] : 44
お守りには特定のシンボルが描かれており、最も一般的なものはアンクとホルスの目であり、ホルスの目は、ホルスの叔父セトとの戦いで破壊された古い目の代わりにトト神から与えられた新しい目を表しています。 [4] : 67 お守りは、神、動物、または象形文字を表すために作られることが多かった。[3] [7] [4] : 67 たとえば、一般的なお守りの形をしたスカラベは、ケプリ神の紋章です。[3] [4] : 67
このようなお守りの最も一般的な素材は、エジプトのファイアンス焼きまたはジェヘネットと呼ばれる一種の陶器ですが、お守りは石、金属、骨、木、金で作られることもありまし た。[4] : 66 [7]文字が刻まれた聖句箱もお守りの一般的な形の一つでした。[8]
メソポタミア人と同様に、古代エジプト人も魔法と医学の区別をしていなかった。実際、彼らにとって「宗教は魔法による治療を行うための強力かつ正当な手段だった」[9] 。それぞれの治療法は、実用医学と魔法の呪文の補完的な組み合わせであった。蛇に噛まれたときの魔法の呪文は、エジプトで知られている最も古い魔法の治療法である[10] 。
エジプト人は、病気は超自然的原因と自然的原因の両方から生じると信じていました。[11]病気の症状によって、医師が病気を治すためにどの神に祈るべきかが決まりました。[11]
医者は非常に高価だったため、日常生活のほとんどの場面で、平均的なエジプト人は専門医ではないが、何らかの医学的訓練や知識を持つ個人に頼っていた。[11]これらの個人の中には、骨折を治したり、母親の出産を助けたり、一般的な病気に薬草療法を処方したり、夢を解釈したりできる民間療法士や予言者がいた。医者や予言者がいない場合は、一般の人々は助けを借りずに自分で呪文を唱えた。個人が呪文や呪文を暗記して後で使うことは、おそらく普通のことだっただろう。[11]
古代ローマ
護符は古代ローマ社会で特に普及していた。古代ギリシャの伝統を受け継いでおり、ローマの宗教や魔術と密接に結びついていた（ギリシャ・ローマ世界の魔術を参照）。護符は通常、通常の宗教的経験の範囲外にあるが、特定の宝石と神々の関連が示唆されている。たとえば、乳白色の玉髄には木星、ヘリオトロープには太陽、赤い碧玉には火星、緑の碧玉にはケレス、アメジストにはバッカスが描かれている。[12]護符は、信仰心から身に着けるのではなく、神々の関連する力を身に着ける人に吹き込むために身に着けられる。護符の本来の力は、 vterfexix（utere fexix）つまり「使用者に幸運を」などの碑文が刻まれていることからも明らかである。[13]護符箱も使われた。例えば、イギリスのノーフォークにあるセットフォードの財宝の一部では、首にかけるための金の箱に、魔除けの効能を持つ硫黄が含まれていた。[14]子供たちはブラやルナラを身につけ、クレプンディアと呼ばれる護符の鎖で守られた。[15] [16]
近東のお守り
銀、金、銅、鉛でできた平らな板状の金属製のお守りも、後期古代のパレスチナやシリア、またその近隣諸国（メソポタミア、小アジア、イラン）で人気があった。通常、それらは巻かれてループ付きの金属容器に入れられ[17]、ネックレスとして携帯された。それらは針で刻まれており、様々な呪文の文言や神の名（テトラグラマトン）の引用や言及が刻まれていた[18] 。それらのほとんどは、様々な種類のアラム語（ユダヤのアラム語、サマリアのアラム語、キリスト教のパレスチナのアラム語、マンダ語、シリア語）とヘブライ語で書かれている[19] [20]が、時にはギリシャ語との組み合わせも存在する[21] [22]。
中国、韓国、日本
中国では、道教の専門家が「伏書」と呼ばれる特別な書体を考案しました。これは悪霊から身を守ることができると言われています。[23]日本では、これに相当するお守りは「お札」と呼ばれています。守り札は護符のお守りです。韓国では「守り札」と呼ばれ、韓国の道教の儀式の伝統でも一般的に、小さな錦の袋に包まれたお守りで、持ち歩いています。[24]
アブラハムの宗教
古代と中世において、東洋のほとんどのユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒は、お守りや祝福された物の保護力と治癒力を信じていました。多くの異教の宗教も石の崇拝を信じています。これらの人々が使用するお守りは、主に 3 つのカテゴリに分類できます。身体に携帯または着用するお守り、病人のベッドの上または上に掛けるお守り、および薬用お守りです。この 3 番目のカテゴリは、さらに外部のお守りと内部のお守りに分けられます。たとえば、外部のお守りはお風呂に入れることができます。
ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒もまた、重大な状況において、聖書を護符のように使うことがある。例えば、寝たきりで重病の人は、ベッドやクッションの下に聖書を置く。[25]
ユダヤ教
ユダヤ教にはお守りが豊富にあり、ソロモン朝時代のお守りの例が多くの博物館に展示されている。[要出典]ユダヤ教では偶像やその他の彫刻された像が禁止されているため、ユダヤ教のお守りは文字や名前を強調している。ユダヤ教のお守りの形、素材、色は関係ない。文字のお守りの例には、銀の巻物（紀元前 630年頃）、チャイのネックレス（これも単にユダヤ人のアイデンティティを示すために着用される）、ユダヤ教の神の名前の1つ（ה（彼）、יה（ヤハ）、שדי（シャッダイ）など）を羊皮紙や金属（通常は銀）に刻んだものなどがある。[26]ただし、反例としてはハムサ（人間の手の輪郭）やソロモンの印章などがある。
中世には、マイモニデスとシェリラ・ガオン（とその息子ハイ・ガオン）はお守りの使用に反対し、「お守りを書く者の愚かさ」を嘲笑した。[27]しかし、他のラビはお守りの使用を承認した。[28]
子どもの誕生にまつわる地域の伝統には、悪魔や邪眼、リリスなどの悪魔を追い払うためのお守りが含まれることが多かった。いわゆる奇跡のラビ（バアル・シェム）は、お守りに文字を書いたり、神や守護天使の名前を唱えたりする役割を担っていた。助産婦も、母親と幼い子どもを守るために、ハーブを詰めたお守りを作った。[29]南ドイツ、アルザス、スイスの地域では、ユダヤ人の少年はブリット・ミラー（出産の儀式）の際に布製の首輪や首輪をつけていた。これらの首輪にコインや珊瑚石をつけるのは、少年から邪眼をそらすためであり、一種の保護の役割を果たしていた。この習慣は20世紀初頭まで続いた。[29]
メズーザ[30]とテフィリン[31] [32]はお守りの一種であると解釈する人もいますが、反対する人もいます。[33]
ラビでカバラ学者のナフタリ・コーエン（1645-1719）は、お守りの魔術的使用の専門家と言われていた。彼は、自宅で発生した火災を引き起こし、フランクフルトのユダヤ人街全体を焼き尽くした罪で告発され、お守りの力を試したかったために通常の方法では消火できなかったため投獄され、職を辞して街を去ることを余儀なくされた。[34]
キリスト教
キリスト教では、定期的に教会に通い、頻繁に聖体拝領を受け、聖書を学び、一貫した祈りの生活を送ることが、悪魔の影響を防ぐ最善の方法の一つであると教えられています。[35]キリスト教のカトリック、東方正教会、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会、ペンテコステ派の各宗派では、聖具を適切に使用することは、三位一体の神への確固たる信仰と献身によってのみ奨励されるものであり、聖具に授けられた魔術的または迷信的な信念によって奨励されるものではないとしています。この点で、祈り布、聖油、数珠、紐、スカプラリオ、メダル、その他の信仰的な宗教的道具は、単に物体に表れた象徴性からではなく、むしろイエスの名のもとに教会が祝福することからその力を得ています。[36] [37]
十字架とそれに関連する十字架の印は、初期教父の時代からキリスト教徒が悪魔を追い払うために使用してきた重要な聖具の一つであり、そのため多くのキリスト教徒が十字架のネックレスをつけている。[38] [39] [40]コンラート2世（1024-1039）の皇帝十字架は、十字架の悪魔に対する力を表していた。[41]
カトリック、ルーテル、英国国教会の伝統を持つキリスト教に見られるベネディクト派の精神性と関連した有名なお守りは、悪魔を追い払うためのVade Retro Satanaの式文が記された聖ベネディクトメダルである。このメダルは少なくとも1700年代から使用されており、1742年に教皇ベネディクトゥス14世の承認を受けた。後にローマ儀式の一部となった。[42]
キリスト教の聖人の中には、聖水には悪を撃退する力があると書いている者もいる。キリスト教（特にカトリック、正教会、ルーテル教会、英国国教会）では、聖水は洗礼の秘跡で使われるほか、家庭での信仰の対象にもなっている。[43] [44]イエスとマリアの幻視を報告した教会博士のアビラの聖テレサは、聖水の力を強く信じており、悪や誘惑を撃退するために聖水を使ったと書いている。[45]
カトリックの信徒は厳粛な悪魔払いを行うことは許されていないが、聖水、聖塩、聖ベネディクトのメダルや十字架などの他の聖具を悪魔払いのために使うことはできる。 [46]
カトリックの聖具の中には、特定の聖人や大天使と関連しているため、悪から身を守ると信じられているものがある。大天使聖ミカエルのスカプラリオは、悪魔の最大の敵である大天使ミカエルと関連したローマカトリックの信仰用スカプラリオである。教皇ピウス9世はこのスカプラリオに祝福を与えたが、最初に正式に承認されたのは教皇レオ13世の時代であった。このスカプラリオの形はやや独特で、それを構成する布の2つの部分が小さな盾の形をしている。1つは青、もう1つは黒の布でできており、帯の1つも同様に青、もう1つは黒である。スカプラリオの両方の部分に、大天使聖ミカエルが竜を退治するよく知られた描写と、「誰が神に似ているだろうか」という意味の「Quis ut Deus ?」という碑文が刻まれている。[47]
19世紀以来、敬虔なスペイン兵、特にカルリスタ部隊は、イエスの聖心の絵と「弾丸を止めろ」という碑文が刻まれたパッチを着用してきた。 [48]
古代エジプトのキリスト教徒は、聖書の冒頭、特に福音書の冒頭の言葉、主の祈り、詩篇91篇を記したお守りを作っていた。これらのお守りは後期古代（紀元300～700年頃）から残っており、その多くはエジプトから出土している。それらは、身体の病気を治したり、悪魔から身を守るために、パピルスや羊皮紙などの紙片にギリシャ語とコプト語で書かれていた。 [49]
一部の信者、特にギリシャ正教の信者は、悪魔を追い払うために衣服にピンで留める東方キリスト教の聖具であるフィラクトを着用しています。 [50] [51]
イスラム教
イスラム教にはお守りを使う長い文化的伝統があり、 [53]イスラム教徒が多数派を占める多くの国では、人口の数十パーセントがお守りを使っている。[52]いくつかのハディースはお守りの着用を非難しており[52]、一部のイスラム教徒（特にサラフィー派）は、お守りや護符はイスラム教では禁じられており、それらを使用することはシルク（偶像崇拝）行為であると信じている。[要出典]他のハディースはお守りの使用を支持しており、一部のイスラム教宗派はそれを「許容される魔術」と見なしており、通常はいくつかの条件付きである（例えば、着用者はお守りが神の意志によってのみ役立つと信じている）。[54] [55] [56]多くのイスラム教徒は、邪眼に対抗するために使用されるアイテムをお守りとは見なしていない。これらは着用されるよりも、家に保管されることが多い。[52]身に着けられるお守りの例としては、ネックレス、指輪、ブレスレット、コイン、腕章、お守りのシャツなどがあります。イスラムの文脈では、これらはハフィズ（守護者）やヒマラ（ペンダント）とも呼ばれます。 [56]
アミュレットはタリスマンと同義である。アミュレットは一般に身を守るために身に着けられる物であり、ほとんどの場合、金属や硬い石などの耐久性のある素材で作られている。アミュレットは紙製のものにも適用されるが、タリスマンはこれらのそれほど丈夫ではなく通常は個別の形を説明するためによく使用される。 [57]イスラム文化では、アミュレットにはテキスト、特に祈り、コーランのテキスト、ハディース（初期イスラムの口承記録）や宗教物語、宗教的な名前が含まれることが多い。「アッラー」（神）という言葉は特に人気があり、多くの人がそれに触れたり見たりすると悪が避けられると信じている。神の99の名前、イスラムの預言者ムハンマドとその仲間の名前も使用されている。預言者や宗教的人物の名前は、着用者と名前の付いた人物を結び付け、着用者を保護すると考えられている。これらの人々の書かれた物語も効果的であると考えられており、宗教的人物やそれに関連する前兆の図像で説明されることもあります。好まれた人物には、ソロモン、アリー・ブン・アビー・ターリブとその息子ハサンとフサイン、エフェソスの七人の眠り姫などが含まれます。また、信仰の手引き書には、それを読むと悪魔やジンから守られると約束されているものもあります。厄除けの文章が衣服に組み込まれることもあります。[53]武器にも、守護の力を与えると考えられている宗教的な文章が刻まれている場合があります。[58]オスマン帝国の戦争中は、コーランの引用、予言的な言及、神聖なシンボルが描かれた巻物が一般的で、戦闘中に着用されたターウィズには「勝利は神から来、征服は近い」（クルアーン6I:13）などのコーランの詩句が刻まれていました。[56]タウィズに書かれた文章は、一般の人が使うときにはあらかじめ書かれていることがほとんどだが、読み書きのできる着用者は自分の判断でその詩句を変えることもできる。一部の宗派からは批判されているものの、スンニ派のイスラム教徒は、タウィズがアッラーとの絆を意識的に強めるものであり、タウィズ自体が治癒や保護をもたらすという信念から生まれたものでない限り、タウィズを着用することが許されている。
占星術のシンボルも、特に中世に使用されました。[53]これらには、ギリシャの星座の表現に由来し、特に12世紀から14世紀にかけて中東で人気があった黄道帯のシンボルが含まれます。イスラムの芸術家たちは、占星術の特徴に基づいて惑星の擬人化や、アル・ティニンまたはジャウザールと呼ばれる架空の目に見えない惑星の擬人化も行いました。これらの占星術のサインで飾られた物体には、守護の魔除けの力があると信じられていました。[59]
イスラム教のお守りには、ソロモンの印章やズルフィカール（前述のアリの剣）など抽象的なシンボルもよく見られる。 [53]邪悪な視線をそらすためによく使われるもう一つの人気のお守りは、ハムサ（5の意味）または「ファティマの手」である。このシンボルはイスラム以前のもので、ポエニ時代から知られている。[60]
中央アジアと西アジアでは、悪魔の目などの力から守るために、赤ちゃんや幼児の衣服に護符（聖句が書かれた三角形の包みの形をしていることが多い）をつけるのが伝統だった。[61] [62] [信頼できない情報源？ ] [63] [信頼できない情報源？ ]三角形の護符のモチーフは、キリムなどの東洋の絨毯にもよく織り込まれていた。絨毯の専門家ジョン・トンプソンは、絨毯に織り込まれたそのような護符はテーマではなく、実際に護符であり、その存在によって保護を与えるものだと説明している。彼の言葉を借りれば、「絨毯の仕掛けには実体があり、他の目に見えない力と相互作用できる力場を生み出し、単なる知的抽象概念ではない」。[64] [信頼できない情報源？ ]
イスラムのお守りの物質性
イスラム世界では、素材の構成とグラフィックコンテンツが、お守りの厄除けの力を決定する上で重要です。お守りに使用される素材として好まれるのは貴金属と半貴石です。これらの素材の本来の守護価値は、その天然の希少性、金銭的価値、象徴的な意味合いに大きく左右されるからです。[66]半貴石の中では、カーネリアン（アキーク）が好まれることが多いです。これは、カーネリアンがムハンマドの石とみなされていたためです。ムハンマドは、右手の小指に銀製のカーネリアンの印章をつけていたと言われています。 [67] [68]さらに、ヒスイやジャスパーなどの素材は、戦闘での勝利を保証し、雷から守り、内臓疾患を治療するなど、保護的かつ薬効のある特性を持つと考えられています。[69] [70]お守りは、複数の保護効果を得るために異なる素材を組み合わせることもあります。たとえば、ヒスイとカーネリアンの組み合わせは、豊穣と胚発生を暗示します。コーネリアンの赤みがかった透明な性質は血に似ており、アッラーが人間を創造した凝固した血の塊を反映しています（クルアーン96:2）。さらに、お守りには、安全と力の究極の授与者であり、クルアーンとムハンマドの提供者であるアッラーを称賛する、厄除けのコーランの詩句が繰り返し刻まれています。[71]
小さなイスラムのお守り
中世地中海イスラム世界で作られた小さなお守りには、版画や型（タルシュ）で書かれた祈りの言葉が刻まれている。折り畳むことで、これらの小さな紙のお守りは、小さな身に着けられる箱や筒状のペンダントケースに収まるようにさらに小さくなることが多い。[71]しかし、他の場合には、これらのお守りは、ミニチュアコーランとして書籍の形式に完全に忠実であり、照明付きの金属ケースで保護されている。[72]
トロントのアガ・カーン博物館には、10世紀か11世紀に作られたエジプトの木版印刷のお守りの例が展示されている。ここでは、7.2 x 5.5 cmの大きさの紙にインクで書かれた極小の文字が目に入る。[72]その本文の最後の行は、次のように宣言するコーランの詩である。「それで神は、彼らからあなた方を守護されるであろう。彼は全聴にして全知であられる」（クルアーン20:46）。したがって、守護者としてのアッラーの考えと、この神聖なエネルギーを包み込み伝達する物質的なアイテムとしてのお守りとの間に緊張関係が生まれる。[72] お守りや護符は、まず第一に、初期のイスラム教徒が神に訴えるために使われた。この点で、これらの初期イスラムのお守りは、悪魔の力や死者の霊に働きかけるビザンチン、ローマ、初期イラン、その他のイスラム以前の魔術とは大きく異なっている。お守りの主な機能は、不幸、邪眼、ジンを追い払うことでした。お守りは、健康、長寿、豊穣、そして力強さを促進するためのものでした。地域によって違いはありますが、これらの品々に共通するのは、特定の独特な語彙の文字やシンボルを使用していることです。これらは、さまざまな組み合わせで現れます。これらのお守りの重要な要素は、使用されている「魔法の」語彙と、コーランの徹底した実践です。これらのお守りの地域的な違いはそれぞれ異なりますが、コーランの碑文、ムハンマドの像、占星術の兆候、宗教的な物語によって結び付けられています。[73] このような文字のお守りは、もともと、崇拝者に神の神聖さを宣言するように指示する詩であるスーラト・アル・イクラース（クルアーン第2章1-4節）が刻印された鉛のケースに収められていました。[72]様々なブロックプリントのお守りに見られるように、鉛のケースには突起があり、小さな包みを衣服に縫い付けたり、持ち主の体から吊るしたりできるようにしていた。これらの控えめな容器はおそらく密封されたままだったため、シリアル番号のない手書きのお守りを購入できるほど裕福ではなかった持ち主には、印刷された内容物が見えなかったと思われる。[72]
仏教
チベット
チベット仏教徒は、ドルジェ、鐘、そして多くの種類の携帯用お守りなど、多くの種類の魔除けやシャーマニズムのお守りや儀式の道具を持っています。チベット仏教徒は、祈りの言葉を羊皮紙の巻物に書き、それを祈りの輪の中に入れ、それを回します。一回転するごとに、祈りの輪の中にあるすべての節が一回ずつ唱えられます。
タイ
仏教とアニミズムを信仰するタイの人々は、お守りの膨大なコレクションも持っています。これらは現在でも人気があり、ほとんどの人々に愛用されています。魔法への信仰はタイの文化、宗教的信仰、民間の迷信に染み込んでおり、これは日常生活で今でもお守りや魔法の儀式が当たり前に使われているという事実に反映されています。最もよく知られているお守りには、もちろん、プラ・ソムデット仏像などの仏教の奉納板や、導師僧の硬貨があります。しかし、タイには膨大な数の魔術的伝統があり、タクルート巻物の呪文から、死霊術のバン・ネン・チン・アタンまで、何千種類ものお守りやオカルトの呪文が使われています。バン・ネン・チン・アタンは、「ホエン・プライ」幽霊（不自然な死、叫び声、またはその他の奇妙な早すぎる死を遂げた人）の死体の骨や肉を使って、死者の魂を蘇らせ、骨の中に魂として宿らせ、持ち主が目的を達成するのを助けます。現存するタイ仏教のお守りのリストは、それ自体が一生をかけて研究するものであり、実際に、多くの人がその研究と収集に人生を捧げています。タイのお守りは、タイ人だけでなく外国人にも今でも非常に人気があり、近年、外国人の関心が大幅に高まったため、タイ仏教のお守りというテーマは世界中でよく知られるようになりました。お守りは、1つで数ドルから数百万ドルまで、さまざまな値段で取引される。魔術サービスや、マスタークラスのコレクター向けの希少なお守りで稼げるお金のため、偽造品の市場も存在し、その分野のエキスパートが市場を独占している。偽物が多いため、コレクターが本物のお守りを入手し、偽物を売らないために信頼できる専門家が必要である。[74]
その他の文化
お守りは時代や起源の場所によって大きく異なります。多くの社会では、宗教的な物がお守りとして使われています。例えば、古代ケルトに由来するクローバーは、四つ葉の場合、幸運を象徴します（キリスト教の三位一体を象徴するアイルランドのシャムロックではありません）。[75]
ボリビアでは、エケコ神が標準的なお守りを与えており、幸運と幸福を得るためには少なくとも1枚の紙幣かタバコをエケコに捧げるべきであるとされている。 [76]
インド、ネパール、スリランカの一部の地域では、ジャッカルの角は願いを叶えることができ、失くしても自らの意志で持ち主のもとに現れると伝統的に信じられている。シンハラ人の中には、角を持つ者はどんな訴訟でも無敵になれると信じている者もいる。[77]
ゴーストダンスのネイティブアメリカンの運動では、銃弾から身を守るために ゴーストシャツを着ていました。
フィリピンでは、お守りはアギマットまたはアンティンアンティンと呼ばれています。民間伝承によると、最も強力なアンティンアンティンはヒヤス・ン・サギング（バナナの真珠または宝石と直訳されます）です。ヒヤスは熟したバナナから採取され、真夜中にのみ出てきます。人がこのアギマットを完全に所有する前に、カプレと呼ばれる超自然的な生き物と戦わなければなりません。そうして初めて、彼はその真の所有者になります。聖週間中、信者はお守りを再充電するためにバナハウ山に行きます。[78] [信頼できない情報源？ ]
ギャラリー
参照
- 厄除けの魔法- 保護の魔法
- 呪文- 呪文または呪文
- チャームブレスレット
- チャームストーン
- 邪眼
- ハムサ
- 縁起物一覧
- シギル
- タリスマン
- ユダヤ教のテフィリン（または経札）
注記
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治癒を必要とする人がいない場合は、布の上で祈りを捧げることもできます。共同の祈り（そしておそらく、特に才能のある治癒師の追加の接触）によって聖別された布には、治癒の力があると信じられています。
ペンテコステ神学の基礎は、
「祈りの布」の聖書的根拠を次のように引用しています。「そして神はパウロの手によって特別な奇跡を行われた。すなわち、パウロの体から手ぬぐいや帯が病人に渡されると、彼らから病気が消え、悪霊も彼らから出て行った」（使徒行伝 19:11-12）。
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教会の入り口に洗礼盤を置き、毎週日曜日に洗礼盤を使用することで、私たちは聖なる洗礼の重要性を意図的に劇的に明らかにし、キリストにおける私たちの生活の基礎としてそれを強調しています。それは象徴的に、私たちが洗礼盤の誕生の水を通して教会の生活、キリストの体の生活に入り、上から新たに生まれることを思い出させます。洗礼盤の聖水に指を浸し、十字架の印を作ることで、私たちが誰であり、誰のものであるかが強調されます。私たちは洗礼を受けたこと、毎日罪に対して死に、聖霊において新しい命によみがえることを思い起こします。洗礼盤はまた、洗礼盤から祭壇へと直接つながる中央の道があるように配置されており、これら 2 つの聖なる秘跡がいかに密接に結びついているかを強調しています。教会を出るときに洗礼盤を目にすると、私たちが洗礼を受け、名付けられ、宣言し、他者に奉仕するために主張されたことを思い出させてくれます。
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イスラムの伝統では、イスラム教徒は魔術や悪霊から身を守るために、魔除けやお守りに頼るのではなく、神のみに頼るべきであり、魔除けやお守りには魔除けの力があると信じられているシンボルや宝石、その他の保護手段は使用すべきではないともされています。おそらくこのイスラムの教えの影響を反映して、ほとんどの国でイスラム教徒の大多数は魔除けやその他の保護物を所有していないと述べています。魔除けの使用はパキスタン（41%）とアルバニア（39%）で最も広まっていますが、他の国では、身を守るために魔除けや宝石を身に着けていると答えたイスラム教徒は10人に3人未満です。邪眼を追い払うために物を使うことは比較的一般的だが、調査対象となったイスラム教徒の半数以上がこの目的のために物に頼っていると答えたのはアゼルバイジャン（74％）とカザフスタン（54％）のみである。…調査ではほとんどのイスラム教徒がお守りを身につけていないことが判明しているが、かなりの数のイスラム教徒が、邪眼を追い払うために家に置いておくお守りについては例外としているようだ。
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外部リンク
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