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クルアーンの秘教的解釈（アラビア語: التأويل الباطني للقرآن 、ローマ字表記: attaʾwīl al-bāṭinī li-l-qurʾān）は、クルアーンの寓意的解釈、あるいはその隠された内なる意味の探求である。アラビア語のtaʾwīlは、初期の使用では慣習的解釈と同義であったが、最も根本的な理解を識別するプロセスを意味するようになった。[ 1 ]秘教的解釈は通常、慣習的（この文脈では外面的）解釈と矛盾するものではなく、むしろクルアーンの内なる意味のレベルについて論じる。[ 2 ]
アラビア語のtaʾwīlとtafsīr はどちらも大まかに「説明、解明、解釈、解説」を意味しますが、西暦 8 世紀末以降、taʾwīlは一般的にクルアーンの秘教的または神秘的な解釈とみなされ、クルアーンの従来の解釈はtafsīrという用語で呼ばれるようになりました。[ 3 ]用語batin は聖典の内的または秘教的な意味を指し、zahīr は表層的または外面的な意味を指します。[ 4 ]秘教的な解釈は、イスラム教のシーア派、スーフィー派、スンニ 派、およびそれぞれのクルアーンの解釈に見られます。 [ 3 ]クルアーンには内在的な意味があり、その内在的な意味がさらに深い内在的な意味を隠している、といった具合に（7段階のより深い意味まで）続くというハディースの伝承が、この見解を支持するために用いられることがある。[ 2 ]
伝統的な学者たちは、クルアーンのいくつかの箇所では特定の考えが明示されるのではなく暗示されていること、そしてクルアーンは最初から、いくつかの節は文字通りの意味を持ち、他の節は「ムタシャビハット」と呼ばれ比喩的な意味を持つと警告していることに同意している。[ 5 ] [ 6 ]
秘教的解釈は、クルアーンの節の表面的な意味を超えて、クルアーンの節を意識と存在の内的かつ形而上学的な次元と関連付けることによって、クルアーンの内なる意味を明らかにしようと試みる。外面的側面はクルアーンの文字通りの言葉、法、物質的なテキストであり、秘教的側面は隠された意味である。秘教的解釈は断定的というより示唆的であり、「説明」というよりは「暗示」であり、各著者の洞察を示すのと同様に可能性を示唆する。[ 6 ] [ 8 ]
しかし、クルアーンはそうすることについて次のように述べています（サヒーフ国際訳）： 「心に真理からの逸脱がある者たちは、曖昧な解釈に従い、不和を求め、自分たちに都合の良い解釈を求めるだろう。アッラー以外にその（真の）解釈を知る者はいない。しかし、確固たる知識を持つ者たちは言う。『私たちはそれを信じる。すべては私たちの主からのものである。』理解力のある者以外には、誰も思い起こされないだろう。」（クルアーン第3章7節より）
ここではほんの数例しか挙げません。Q7 :172では、クルアーンは次のように述べています。[ 9 ]
上記の聖句によれば、創造以前に、神はまだ創造されていないアダムの腰から未来の人類を呼び出し、「私はあなた方の主ではないか」と語りかけ、彼らは「はい、私たちはそれを目撃しています」と答えた。イスラム教では、この「原初の契約」は神と人類の間の超歴史的な基盤である。[ 10 ]
クルアーンが「内なる意味」（タアウィール）について初めて言及するのは、モーセと古代中東の神秘的な人物ヒズルの物語である第18章65-82節である。ヒズルはモーセを旅の弟子として渋々受け入れる。ヒズルが奇妙な行為をすると、モーセはそれについて彼に尋ねる。ヒズルは自分の行動の「内なる説明」（タアウィール）をモーセに伝える。旅の途中で、この神秘的な人物は貧しい人々の船を損傷させる。モーセはひどく動揺し、沈黙を守るという約束にもかかわらず抗議し続ける。旅の終わりに、ヒズルはモーセに不可解な行動の理由を告げる。「その船は海で働く貧しい人々のものであったので、彼らの後にすべての船を力ずくで奪う王がいたので、私はその船に損害を与えようと思ったのだ。」[ 6 ]
クルアーン第56章79節では、クルアーン自身が「これは隠された書物にある尊いクルアーンであり、清められた者以外は触れることができない」と述べています。外的な意味では、クルアーンはムスリムがそれに触れる前に儀式的な手の清めを行うことを要求しています。内的な解釈者たちは、クルアーンは霊的に清められた個人がその意味を理解できることを示唆していると考えていました。[ 11 ]
12世紀の神秘主義詩人、ニシャプールのアッタールは、アダムとイブが楽園から地上に降りてきたというクルアーンの物語を神秘主義的に解釈している。アッタールによれば、「天の恩寵によって心と視覚が囚われている人は、その恩寵を放棄しなければならない。そうして初めて、真の主に向かって顔を向けることができるからである。」[ 12 ]時折、ある節が慣習的な意味とは全く異なる意味で解釈されることがある。例えば、ハマダーニーは著書『タムヒーダト』（「序曲」）の中で、慣習的に地獄での罰を指すQ104:6–7（「それは、心を貫くために神によって創造された激しい火である。」）を、神の愛の情熱であると解釈している。ハマダニは、慣習的に審判の日を描写するQ14:48（「大地が別の大地に変わり、天も変わり、そして彼らは神の前に現れる」）を、霊的な目覚めや悟りの瞬間を描写したものと解釈している。スーフィーは、クルアーンの冒頭の文字（ムカッタアト）には言葉では完全に表現できない神秘が隠されており、神秘体験として理解されるべきだと考えている。[ 13 ]クルアーンのスーフィーの注釈では、人間の経験における現実の階層的レベル（人間レベル、超感覚的レベル、神レベル）、地獄で生き続ける（ハーリディーン・イン・ガハンム）や楽園に住む（ハーリディード・イン・ジャンナ）などのさまざまな意識状態、そして6つの微妙さ（ラタイフ・エ・シッタ）に関する考え方など、スーフィズムの概念が一般的に関連付けられている。[ 14 ]
ムハンマドに帰せられるハディースは、クルアーンの内的側面を理解する上で不可欠であり、クルアーンの解釈の基礎となるものである。[ 10 ]
イマームのジャアファル・サディク（西暦765年没）は次のように述べている。[ 10 ]
11世紀以前の秘教的解釈において最も重要な著者はスラミ（1021年没）であり、彼の業績がなければ、初期のスーフィーの注釈書のほとんどは保存されなかっただろう。スラミの主要な注釈書は『ハカーイク・アル＝タフスィール』（「解釈の真理」）という書物で、これは初期のスーフィーたちの注釈書をまとめたものである。
サフル・トゥスタリ（896年没）は、イスラム神秘主義の初期形成期における最も重要な神秘主義者の一人であった。彼の注釈書（タフスィール・アル＝クルアーン・アル＝アズィーム）は、後に弟子たちによって編纂され、クルアーンの注釈書として保存された。トゥスタリの注釈書はすべての節の解釈を含んでいるわけではなく、選りすぐられた節についての注釈が含まれている。[ 13 ]
スーフィーのクルアーン注釈書はジャアファル・アル＝サーディクに帰せられている（タフスィール・イマーム・ジャアファル・アル＝サーディク）が、その信憑性は疑わしい。偽のテキスト伝承を伝えており、信頼できる資料はほとんどないが、スラミの著書でジャアファル・アル＝サーディクの権威に基づいて引用されている項目は、特定可能な伝承経路に基づいているように見える。[ 15 ]
11世紀以降、クシャイリ（1074年没）、デイラミ（1193年没）、シラーズィー（1209年没）、スフラワルディー（1234年没）による注釈書など、他にもいくつかの作品が登場する。これらの作品には、スラーミの著作からの素材と著者自身の貢献が含まれている。多くの作品はペルシア語で書かれており、例えばマイブディー（1135年没）の『カシャフ・アル＝アスラール』（「秘密の暴露」）などがある。[ 14 ]
ルーミー（1273年没）は著書『マスナウィ』の中で膨大な量の神秘主義的な詩を書いた。ルーミーは詩の中でコーランを多用しているが、この特徴は彼の作品の翻訳では省略されることがある。[ 16 ]ルーミーがコーランの詩句を詩に取り入れる方法は、コーランの詩句を証明テキストとして使うのではなく、詩の中に織り込んでいる点で注目に値する。[ 17 ]
シムナーニー（1336年没）は、クルアーンに関する秘教的解釈の影響力のある著作を2つ著した。彼は、神が物質世界を通して、また物質世界の中で顕現するという概念をスンニ派イスラムの感情と調和させた。シムナーニーは多作な作家であり、154の著作が彼に帰せられており、そのうち少なくとも79は今日まで残っている。[ 18 ]
18世紀には、イスマイル・ハッキ・ブルセヴィ（1725年没）の著作のような包括的なスーフィーの注釈書が登場した。彼の著作『ルー・アル＝バヤン』（「解明の精神」）は膨大な量の注釈書である。アラビア語で書かれたこの著作は、著者自身の考えと先人たち（特にイブン・アラビーとガザーリー）の考えを融合させたものである。[ 18 ]
シーア派イスラム教は、クルアーンの本質に関する最も難解な解釈が見られるイスラム教の一派である。シーア派のクルアーン解釈は主に権威の問題に関係しており、イマーム制の概念が最重要視されている。十二イマーム派シーア派イスラム教には、アクバリー派とウスリー派という二つの主要な神学学派がある。前者の学派は主にイマームに帰せられる伝承（ハディース）に依拠してクルアーンを解釈する。後者の学派は独立した推論と判断（イジュティハード）により大きな権限を与える。 イスマーイール派の解釈はスーフィズムと共通点がある。その方法はカシュフと呼ばれ、解釈者の心の「啓示」であり、師、神の恩寵、そして解釈者の霊的な能力に依存する。[ 14 ]
イスマーイール派の著名な思想家数名は、タアウィールはシャリーア法、聖なる歴史、創造そのもの、そして神の擬人化された描写を理解するために用いられるべきだと説明した。ファーティマ朝時代の有名なイスマーイール派イスラム法学者カーディー・アル＝ヌーマンは、「このように、汝らの主は汝らを選び、汝らに出来事（ハディース）の象徴的解釈（タアウィール）を教えるであろう」（クルアーン12:21）など、内なる意味を示唆する特定の節に基づいて、クルアーンの物語の背後にある象徴性を認識し理解することが重要だと考えた。ファーティマ朝の著名な高官ナスィール・イ・ホスローは、啓示（タンズィール）によって知的事柄が人類が理解できる状態へと変容したと説明した。タアウィールはそれらを元の知的状態に戻すために必要である。彼はまた、外面的な形式に満足せず、本来の秘教的な意味を説明できる人物を探すべきだと述べた。この発言で彼は時代のイマームに言及した。もう一人の著名なイスマーイール派の思想家であるアル・ムアイヤド・フィ・ルディン・アル・シラジは、タアウィールとは存在の輪の始まり（源）と終わり（目的地）を再結合するものだとさらに説明している。 [ 19 ]
イスラム教徒の間では、クルアーンに隠された意味があることについてほとんど異論はない。しかし、クルアーンの難解な解釈すべてが必ずしも正しいとは限らない。一部の解釈者は、クルアーンの内容に対する特別な理解を主張し、その意味を歪曲することで、クルアーンの寓意的側面を過度に強調していることが知られている。[ 20 ]そのような意味を抽出する人物の権威もまた議論の的となっている。
主流の神学者たちは、特定の条件が満たされれば、これらの解釈を受け入れる用意があった。[ 21 ]最も重要な基準の1つは、解釈が彼らが考えるクルアーンの「文字通りの」意味と矛盾しないことである。スユーティー（西暦1505年没）は、誤解を避けるために解釈は厳密であるべきだと信じていた。タフタザーニー（1390年没）は、クルアーンの微妙な暗示が文字通りの意味と調和したときに、純粋な認識と信仰の完成が達成されると信じていた。[ 22 ]
クリスティン・ザフラ・サンズは、自己紹介の冒頭で次のような質問を投げかけている。
サンズによれば、クルアーンの解釈は終わりのない作業であり、人によって異なる。また、解釈において選択される言語や議論の種類も、解説者ごとに異なる。[ 8 ]
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