イスラム教の学校と支部

イスラム教の学派や分派は、それぞれイスラム教に対する理解が異なっている。多くの異なる宗派や教派、イスラム法学の学派、イスラム神学またはアキーダ（信条）の学派が存在する。イスラム教のグループ自体にも違いがある。例えば、スーフィズムの中にも異なる教団（タリーカ）があり、スンニ派の中にも神学（アタリー派、アシュアリー派、マートゥリーディー派）と法学（ハナフィー派、マーリキ派、シャーフィズム派、ハンバリー派）の異なる学派がある。^[1]イスラム教のグループは多数ある場合もあれば（スンニ派が全イスラム教徒の85～90%を占める）、比較的小規模な場合もある（イバード派、ザイド派、イスマーイール派）。^[2]

グループ間の違いは、学者サークルの外にいるイスラム教徒にはあまり知られていないか、政治的、宗教的暴力につながるほどの情熱を誘発している可能性がある（バレルヴィー派、デオバンド派、サラフィー主義、ワッハーブ派）。^{[3] [4] [5] [6]思想によって動かされる非公式の運動（}イスラム近代主義やイスラム主義など）と、統治機関を持つ組織化されたグループ（アフマディーヤ派、イスマーイール派、ネーション・オブ・イスラム）がある。イスラム教の宗派やグループの中には、特定の人々を逸脱者、あるいは真のイスラム教徒ではないと見なすものがある（例えば、スンニ派はアフマディーヤ派、アラウィー派、コーラン主義者、時にはシーア派を頻繁に差別する）。^{[3] [4] [5] [6]}イスラム教の宗派やグループには、7世紀から9世紀のイスラムの初期の歴史にまで遡るもの（ハーリジュ派、スンニ派、シーア派）もあれば、もっと最近に出現したもの（イスラム新伝統主義、自由主義と進歩主義、イスラム近代主義、サラフィー主義とワッハーブ派）や、20世紀に出現したもの（ネーション・オブ・イスラム）もある。また、歴史的に影響力があったが、現在は存在しないもの（非イバード派ハーリジュ派、ムタズィラ、ムルジア）もある。

識別可能なイスラム教の宗派や分派のいずれかに属していない、または自己認識していない、あるいは容易にいずれかに分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。

イスラム教徒の間で起こったハーリジュ派、スンニ派、シーア派の分裂は、もともとイスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム教徒コミュニティ（ウンマ）の指導の政治的、宗教的継承をめぐって争われたものであった。^[7]ハーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派、シーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。^{[7]シーア派は、}アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハーリジュ派は、第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の双方から離脱した。 ^{[7]彼らは特に、}破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナフィクン）と宣言し、したがって彼らを背教者（リッダ）とみなして死に値するとみなした。^[7]

さらに、スンニ派とシーア派にはいくつかの違いがある。スンニ派は、マーリク派、ハナフィー派、シャーフィ派、ハンバリー派という4つの主要な法学派に分かれており、これらの学派はそれぞれ創始者であるマーリク・イブン・アナス、アブー・ハニーファ・アル＝ヌマーン、ムハンマド・イブン・イドリー・アル＝シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルにちなんで名付けられている。^[1]一方、シーア派は、十二イマーム派、イスマーイール派、ザイド派の3つの主要な宗派に分かれている。シーア派ムスリムの大多数は十二イマーム派（2012年の推計では85%）であり^[8] 、 「シーア派」という用語はデフォルトで十二イマーム派を指すことが多いほどである。すべての主流の十二イマーム派およびイスマーイール派シーア派ムスリムは、シーア派の第6代イマームであるジャアファル・サディークにちなんで名付けられたジャアファル法学という同じ学派の思想に従っている。

ザイド派はファイバー派とも呼ばれ、ザイド派の思想（ザイド・イブン・アリーにちなんで名付けられた）を信奉している。イスマーイール派はシーア派から派生した別の派閥で、後にニザール派とムスタリ派に分裂し、ムスタリ派はさらにハーフィズ派とタイイビ派に分裂した。^[9]タイイビ派のイスマーイール派は「ボーラ派」とも呼ばれ、ダウディー派のボーラ派、スレイマニ派のボーラ派、アラヴィー派のボーラ派に分かれている。^[10]

同様に、ハーリジュ派は当初、スフリー派、アザリーカ派、ナジュダト派、アジャリー派、イバード派の 5 つの主要な分派に分かれていました。このうち、イバード派ムスリムはハーリジュ派の唯一生き残った分派です。前述のグループに加えて、後にアフマディー派、コーラン派、アフリカ系アメリカ人ムスリムなどの新しい思想や運動が独立して出現しました。

識別可能なイスラム教の宗派や分派のいずれかに属していない、または自己認識していない、あるいは容易にいずれかに分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。

スンニ派イスラム教は、アフル・アス・スンナ・ワル・ジャマーアまたは単にアフル・アス・スンナとしても知られ、イスラム教の中で圧倒的に最大の宗派であり、世界のイスラム教徒の約 85% を占めています。スンニ派という用語は、イスラムの預言者ムハンマドとその仲間(サハーバ)の教え、行動、模範を意味するスンナという言葉に由来しています。

スンニ派は、ムハンマドが632年に亡くなる前にイスラム共同体 （ウンマ）を率いる後継者を具体的に任命しなかったと信じているが、最初の仲間であるアブー・バクルの私的選挙は承認している。^{[12] [13]}スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ、アブー・バクル（632年 - 634年）、ウマル・イブン・アル・ハッタブ（ウマル・І、634年 - 644年）、ウスマーン・イブン・アッファーン（644年 - 656年）、アリー・イブン・アビー・ターリブ（656年 - 661年）をアル・フラフ・ウル・ラシドゥーン（正統カリフ）とみなしている。スンニ派もまた、カリフの地位は過半数の票を獲得することで民主的に獲得できると信じているが、ラシドゥーン以降、ウマイヤ朝などによって分裂が起こり、カリフの地位は世襲制の王朝統治に変わった。1923年のオスマン帝国の崩壊後、イスラム世界で広く認められたカリフは現れていない。

一方で古典的なスンニ派の法学とカラム（合理主義神学）の信奉者、他方でワッハーブ派やアフレー・ハディースなどの初期イスラム文献の文字通りの解釈に従うイスラーム主義者やサラフィー主義者は、「正統」なスンニ派イスラム教を代表するという競合する主張を展開してきた。 ^[14]前者のタイプの英語圏のイスラム潮流は、「伝統的イスラム教」と呼ばれることもある。^[15]イスラム近代主義はサラフィー運動から派生したもので、ムハンマド・アブドゥフなどのイスラム学者によるムタズィラ学派の思想を復活させようとする現代の試みに部分的に影響を受け、近代主義をイスラム教に統合しようとした。

シーア派はイスラム教で2番目に大きな宗派であり、イスラム教徒全体の約10～15%を占めています^{[16] 。 [17]}イスラム世界では少数派ですが、シーア派イスラム教徒はイラン、イラク、バーレーン、アゼルバイジャンのイスラム教徒の人口の大半を占めており、シリア、トルコ、南アジア、イエメン、サウジアラビア、レバノン、ペルシャ湾の他の地域でも重要な少数派です。^[18]

シーア派のムスリムは、コーランとムハンマドの教えの最高権威を信じるだけでなく、ムハンマドの子孫であるイマームを含むムハンマドの一族であるアフル・アル・バイト（「一族の人々」）がコミュニティに対して卓越した精神的、政治的権威を持っていたと信じており、 ^[19]ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブがこれらのイマームの最初の人物であり、ムハンマドの正当な後継者であると信じており、したがって最初の3人のラシドゥーン・カリフの正当性を否定しています。^{[20] [全文引用が必要]}

• 十二イマーム派はシーア派の十二イマームを信仰しており、ムハンマドが12人の後継者を持つと述べた「十二後継者のハディース」を遵守する唯一の学派である。これにはアレヴィー派やベクタシュ派が含まれることもある。
• イスマーイール派（ニザール派、セヴェネル派、ムスタリ派、ダウディ・ボフラ派、ヘブティアス・ボフラ派、スレイマニ・ボフラ派、アラヴィ・ボフラ派などの宗派を含む）。
• ザイド派は歴史的にはザイド・イブン・アリーの信奉者から派生した。現代では「イエメン北部にのみ生息」している。^[21]彼らはシーア派の宗派であるが、「現代では」スンニ派主流派へと移行する強い傾向を示している。^[21]
• アラウィー派は、9世紀から10世紀の間に発展した、独特の一神教 アブラハムの宗教^{（中立性は議論の余地あり）}であり、民族宗教グループです。歴史的に、シャイフ・トゥースィーなどの十二イマーム派のシーア派の学者は、アラウィー派をシーア派ムスリムとは見なさず、彼らの信仰を異端とみなして非難しました。 [ ^22]中世のスンニ派ムスリム学者イブン・タイミーヤも、アラウィー派はシーア派ではないと指摘しました。^[23]
• ドゥルーズ派は、11世紀にイスマーイール派から分派して発展した、独特な一神教の アブラハムの宗教および民族宗教グループです。 ^[24]ドゥルーズ派は独自の教義を発展させるにつれてイスマーイール派から分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離しました。^[24]これらには、イマーム・アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーが神の化身であるという信念が含まれます。^[25]そのため、ドゥルーズ派は自分たちをイスラム教徒とは認識しておらず、^{[24] [26] [27] [28] [29]}イスラム教徒からもそう見なされていません（「イスラム教とドゥルーズ派」を参照）。^{[24] [30] [31] [32]}中世スンニ派イスラム学者イブン・タイミーヤによれば、ドゥルーズ派はイスラム教徒ではなく、アフル・アル・キタブ（啓典の民）でもムシュリキン（多神教徒）でもなかった。むしろ、彼らをクッファー（異教徒）と呼んだ。^{[33] [34] [35] [36]}
• バハイ教は、 19世紀のペルシャで発展した独特の一神教的 普遍的 アブラハムの宗教であり、もともとは十二イマーム派から派生した別の独特の一神教的アブラハムの宗教であるバーブ教から分派して派生した。 ^{[37] [38]}バハイ教徒は、完全に超越的で近づくことのできない宇宙の至高の創造主を信じており、^[37]それにもかかわらず、創造を意識していると見なされており、^[37]バハイ教で神の顕現として認められている使者（すべてのユダヤ教の預言者、ゾロアスター教、クリシュナ、ゴータマ・ブッダ、イエス、ムハンマド、バブ、そして究極的にはバハーウッラー）を通じて意志と目的が表明されている。^{[37]バハイ教徒は、神は}人類の始まりから現在に至るまで様々な世界宗教を創始してきた預言者や使徒という仲介者を通して人類に意志と目的を伝え、これからもそうし続けると信じている。 ^[37]バハイ教徒とバービ教徒は、彼らの宗教がイスラム教に取って代わったため、自分たちをイスラム教徒とは考えておらず、イスラム教徒からもそう見なされていない。むしろ、彼らはイスラム教からの背教者とみなされている。^{[37] [38]バハイ教徒とバービ教徒はどちらも、ムハンマドが}最後の預言者であるというイスラムの教義を拒否しているため、イランでもイスラム世界の他の地域でも、その信仰のために宗教的差別と迫害を受けている。 ^[38]（「バハイ教徒への迫害」を参照）。

イスラム教の歴史上の重要人物（通常はムハンマドの家族、アフル・アル・バイト）に神聖な特徴を帰したり、主流のシーア派イスラム教徒によって逸脱しているとみなされる信仰を持つシーア派のグループや運動はグラータと呼ばれた。^[39]

ハーリジュ派（文字通り「離脱した者たち」）は、656年に第3代カリフのウスマーンが暗殺された後、イスラム教徒コミュニティの政治的リーダーシップをめぐる闘争である第一次フィトナの間に発生した、消滅した宗派である。^{[40] [7]}ハーリジュ派はもともとアリーのカリフ制を支持していたが、後に彼と戦い、最終的にクーファのモスクで祈っていたアリーの殉教に成功した。ハーリジュ派またはハーリジュ派関連のグループはほとんど残っていないが、この用語は、意見の合わない人々との妥協を拒否するイスラム教徒を指すために使用されることがある。

スフリスは、 7 世紀から 8 世紀にかけてハリジットの主要な分派であり、ハリジットの一部でした。ヌッカリはスーフリスのサブセクションでした。ハルーリーは、正しく導かれた四人のカリフの時代（西暦 632 ～ 661 年）の初期のイスラム教の一派で、初代指導者ハビーブ・イブン・ヤズィド・アル・ハルーリーにちなんで名付けられました。アザリーカ、ナジュダット、アジャライトはマイナーなサブセクトでした。

現在も残る唯一のハワーリジュ派は、7世紀に発展したイバード派である。現在、地理的に離れた2つのイバード派グループが存在する。オマーンでは国内のイスラム教徒の人口の大半を占め、北アフリカではアルジェリア、チュニジア、リビアで重要な少数派を構成している。別のイスラム教徒の少数派であるザイド派と同様に、彼らは「現代において」イスラム教のスンニ派へ移行する「強い傾向」を示している。^[21]

マズハブとして知られるイスラム法学派は、コーラン、ハディース文献、スンナ（イスラムの預言者ムハンマドの生涯の言行録および生活習慣の記録）、タフスィール文献（コーランの解釈注釈）から判決を導き出す方法論がそれぞれ異なります。

スンニ派イスラム教には、数多くのイスラム法学派（フィクフ）とイスラム神学派（アキーダ）が存在する。^{[1]宗教法学（}フィクフ）の観点では、スンニ派にはいくつかの思想派（マズハブ）が存在する。^[1]

• アブー・ハニーファ・アル・ヌマーン（西暦8世紀）によって創始されたハナフィー学派。
• マーリク・イブン・アナス（西暦8世紀）によって創始されたマーリク学派。
• ムハンマド・イブン・イドリース・アル・シャーフィイー（西暦8世紀）によって創始されたシャーフィイー学派。
• アフマド・イブン・ハンバル（西暦8世紀）によって創始されたハンバル学派。
• ダウド・アル＝サヒリー（9世紀）によって創始されたサヒリー学派。 ^[41]

宗教的信条（アキーダ）の観点から見ると、スンニ派にはいくつかの神学の流派がある。^[1]

• アタリー学派、西暦8世紀後半に出現した学問運動。
• アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリー（ 10 世紀）によって創始されたアシュアリー学派。
• マトゥリーディー学派は、アブー・マンシュール・アル・マトゥリーディー（10 世紀）によって創始されました。

サラフィー運動は、スンニ派イスラム教内の保守的な改革派および/または復興運動であり、その信奉者は特定のマズハブに厳密に従うことを信じていません。これには、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブによって設立されたイスラム教の教義および宗教運動であるワッハーブ運動や、信奉者がアフル・アル・ハディースと自称する現代のアフル・ハディース運動が含まれます。

シーア派イスラームにおいて、シーア派の主要な法学派はジャアファリ派もしくはイマーミー派であり、^[42]シーア派第6代イマーム、ジャアファル・サディークにちなんで名付けられた。ジャアファリ派の法学はさらに2つの流派に分かれており、イジュティハード（信仰の自由）の行使を支持するウスーリ派^[43]と、シーア派イマームの伝統（アフバール）を宗教的知識の主な源泉とするアフバーリ派である。 ^[44]シーア派のマイナーな法学派には、イスマーイール派（ムスタリ-ファーティミド・タイイビ・イスマーイール派）とザイド派があり、どちらもスンニ派の法学に近い。^{[42] [45] [46]}シーア派の聖職者と法律家は通常、ムジュタヒド（シーア派イスラム教で法的意見を発行する権限を持つ人）の称号を持っています。

イバード派の法学は比較的単純である。絶対的な権威はコーランとハディース文献に与えられ、キヤ（類推的推論）に基づいて受け入れられた新しい革新はイバード派によってビダ（異端）として拒絶された。これは大多数のスンニ派とは異なるが^{[47] 、シーア派のほとんどの学派[48]}やスンニ派のハーヒリー派および初期ハンバリー派と一致している。^{[49] [50] [51]}

アキーダとはイスラム教の用語で、「信条」、教義、信仰箇条を意味します。 ^{[52] [53]}イスラム神学には多くの学派が存在しましたが、そのすべてが今日まで生き残っているわけではありません。イスラム教における神学論争の主なテーマには、宿命論と自由意志、コーランの性質、神の属性の性質、聖典の顕在的意味と秘伝的意味、イスラム教の教義における弁証法的推論の役割などが含まれています。

カラムとは、弁証法を通じて神学の原理を探求するイスラム哲学である。アラビア語で、この言葉は文字通り「言葉」を意味する。カラムの学者はムタカリム（イスラム教の神学者、複数形はムタカリムーン）と呼ばれる。カラムには多くの流派があるが、主なものはスンニ派イスラムのアシュアリー派とマートゥリーディー派である。 ^[54]

アシュアリー派は、10世紀にアブー・アル・ハサン・アシュアリーによって創始された神学の一派である。アシュアリー派の見解は、神の独自の性質と特徴を理解することは人間の能力を超えているというものであった。アシュアリー派の神学は、マトゥリーディー派の神学と並んで、スンニ派イスラム教の正統な信条の一つと考えられている。^{[54]歴史的に、アシュアリー派の神学は}スーフィズムで優勢であり、もともとはイスラム法学のハンバリー 学派と関連していた。^[54]

マトゥリーディー派は、10世紀にアブー・マンスール・アル・マトゥリーディーによって創設された神学の一派で、アシュアリー派に近い変種である。マトゥリーディー神学は、アシュアリー派神学と並んでスンニ派イスラム教の正統派の一つとみなされており、 ^[54]イスラム法学のハナーフィー 学派で主流となっている。^[54]両者の相違点は、信仰の本質と人間の理性の位置づけである。マトゥリーディー派は、イマーン（信仰）は増加も減少もなく静止しているとし、むしろタクワー（信心深さ）が増減すると主張する。アシュアリー派は、信仰は実際に増減すると主張する。マトゥリド派は、啓示の助けがなくても、人間の心は助けを借りずに、飲酒や殺人などのより重大な罪のいくつかが悪であると知ることができると主張します。アシュアリー派は、神の啓示がなければ、人間の心は助けを借りずに、何かが善か悪か、合法か違法かを知ることはできないと主張します。

アタリー派は、アラビア語のハディース（hadith）の翻訳である「伝統」という言葉、または「物語」を意味するアラビア語のアタル（athar ）からその名前が由来している。伝統主義の信条は、広​​範な神学的思索に踏み込むことを避けることである。彼らはコーラン、スンナ、サハーバの言行に頼り、これをアッラーの属性をその性質を疑うことなく受け入れる中道（bi-la kayf）とみなしている。アフマド・イブン・ハンバルは、伝統主義の信条の指導者とみなされている。現代のサラフィー運動は、アタリー信条に所属している。^{[55] [56] [57] [58]}

ムタジラ派の神学は、 8世紀バスラでワシル・イブン・アタが神学論争の末にハサン・アル・バスリの教えを離れたことに端を発する。彼とその信奉者たちはギリシャ哲学の論理と合理主義を発展させ、それらをイスラム教の教義と融合させ、両者が本質的に両立可能であることを示そうとした。ムタジラ派は、コーランは神によって創造されたのか、それとも神と共に永遠であるのか、悪は神によって創造されたのか、宿命論と自由意志の問題、コーランにおける神の属性は寓話的に解釈すべきか文字通りに解釈すべきか、罪を犯した信者は地獄で永遠の罰を受けるのかといった哲学的な問題を議論した。^[要出典]

ムルジアとは、初期の政治宗教運動の名称であり、行為を排除して信仰（イマーン）を信念と同一視するすべての人々を指すようになった。 ^[59]ウスマーンとアリーのカリフ時代に始まったムルジュ派は、誰が真のイスラム教徒で誰がそうでないかを判断する権限は神のみにあり、イスラム教徒は他のすべてのイスラム教徒をコミュニティの一部とみなすべきであると主張して、ハリジュ派に反対した。^[60]ムルジュ派の2つの主要な分派は、カラミヤ派とサウバニヤ派であった。^[61]

カダリヤとは、もともとは人間は自由意志を持ち、その行使によって自らの行為に責任を負い、神の罰を正当化し、世界の悪に対する神の責任を免除すると主張した初期のイスラム神学者を指す軽蔑的な用語であった。^{[62] [63]彼らの教義の一部は後に}ムタジリ派によって採用され、アシュアリー派によって拒否された。^[62]

カダリーヤとは対照的に、ジャブリヤ学派は、人間は選択や自由意志がなく、運命によって支配されているという信念に基づく初期のイスラム哲学学派である。ジャブリヤ学派はウマイヤ朝のバスラで始まった。この学派の最初の代表者は、724年に処刑されたアル・ジャアド・イブン・ディルハムである。 ^[64]この用語は、運命によって強いられたり強制されたりした人を意味するアラビア語の語源jbrから派生している。^[64]ジャブリヤという用語は、異なるイスラム教グループが間違っているとみなした軽蔑的な用語でもあった。^[65]アシュアリーヤは、746年に亡くなったジャフム・イブン・サフワンの信奉者を表すためにジャブリヤという用語を最初に使用し、彼らは自らの信仰をカダリーヤとジャブリヤの中間の立場とみなしていた。一方、ムタズィラ派は、自由意志という正統派の教義を否定する立場から、アシュアリー派をジャブリヤ派とみなした。^[66]シーア派は、アシュアリー派とハンバル派をジャブリヤ派と呼んだ。^[67]

ジャーミーとは、アル＝ハリス・イブン・スレイジと親交のあった初期イスラム神学者ジャーム・ビン・サフワンの信奉者とされる人々である。彼は極端な決定論の提唱者であり、それによれば、人間は、沈む太陽と同じように比喩的にしか行動しないという。^[68]

バティニヤは、一部のシーア派グループで発達した、テキストのバティン（内なる、秘教的な）意味を強調する寓話的なタイプの聖典解釈に付けられた名前です。これは、イスマーイール派とその分派であるドゥルーズ派のすべての分派によって保持されています。アレヴィー派、ベクタシ派、民間宗教、フルフィー派、アラウィー派も同様の解釈システムを実践しています。^[69]

スーフィズムはイスラム教の神秘的・禁欲的な側面であり、タサウフ・イー・タリーカとして知られる流派や教団によって代表される。それは、内なる自己の浄化を扱うイスラム教の教えの一側面とみなされている。宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、スーフィズムの信者は、訓練によって使用しなければならない「直感力と感情力」を利用して、神を直接体験することを目指している。^{[70] [全文引用が必要]}

以下のリストには、いくつかの著名なスーフィー教団が含まれています。

• アジーミーヤ教団は、サイード・ムハンマド・アジーム・バルキアとしても知られるカランダル・ババ・アウリヤによって1960年に設立された。
• ベクタシ教団は、13 世紀にイスラムの聖者ハジ・ベクタシュ・ヴェリによって創設され、15 世紀には形成期にフルフィ・アリー・アル・アラから大きな影響を受け、16 世紀にはバルム・スルタンによって再編されました。十二イマームを信奉しているため、十二イマーム派シーア派に分類されます。 ^[要出典]
• チシュティ教団 (ペルシア語: چشتیہ )は、現在のアフガニスタンにあるヘラートの東約 95 マイルにあるチシュトの町にスーフィズムをもたらした(カワジャ)アブー・イシャク・シャミ(「シリア人」、941 年死去) によって創設されました。レバントに戻る前に、シャミは地元の首長(カワジャ)の息子であるアブー・アフマド・アブダル (966 年死去) を入門させ、訓練し、代理に任命しました。アブー・アフマドの子孫の指導の下、チシュティヤとしても知られるこの教団は、地域の神秘主義教団として繁栄しました。南アジアにおけるチシュティ教団の創始者は、モイーヌッディーン・チシュティです。
• クブラウィヤ教団は13世紀にナジュムッディーン・クブラによって現在のウズベキスタンのブハラで創設された。^[71]
• メヴレヴィ教団は西洋では「旋回する修道僧」としてよく知られています。
• ムリデはセネガルとガンビアで最も有名であり、セネガルの聖地トゥーバに本部を置いている。^[72]
• ナクシュバンディー派は、1380年にバハー・ウッディーン・ナクシュバン・ブハーリーによって創設されました。他の派で一般的な声に出して唱えるズィクルではなく、沈黙して唱えるズィクル（神を想起すること）で知られる「地味な」派であると考える人もいます。スレイマニ派とハリド派はナクシュバンディー派から派生したものです。
• ニマトゥッラーヒ教団は、現在ペルシャで最も広く普及しているスーフィー教団である。この教団は、シャー・ニマトゥッラー・ワリー（1367年没）によって創設され、彼が継承したマルフィー派から発展・転換された。^{[73]現在、いくつかの下位教団が存在するが、西洋で最もよく知られ、影響力があるのは、1979年の}イラン革命後にこの教団を西洋にもたらしたジャヴァド・ヌールバフシュの系譜である。
• ヌールバクシ派^[74]はヌルバクシ派^{[75] [76]}とも呼ばれ、その直系の精神的系譜と連鎖（シルシラー）は、アリ・アル・リダを経て、イスラムの預言者ムハンマドにまで遡ると主張している。この教団は、クブラウィヤ派に属していたシャー・サイード・ムハンマド・ヌールバクシュ・カヒスターニにちなんでヌルバクシとして知られるようになった。
• オヴェイシ（またはウワイシ）教団は、1,400年前にイエメン出身のウワイス・アル・カルニによって創設されたと主張している。
• カディリー教団は最古のスーフィー教団の一つである。その名はイランのギーラーン州出身のアブドゥル＝カディル・ギーラーニ（1077-1166）に由来する。この教団はイスラム世界で最も広く普及しているスーフィー教団の一つであり、中央アジア、トルコ、バルカン半島、東アフリカと西アフリカの大部分に見られる。カディリー派は主流イスラム教から外れた独自の教義や教えを展開していない。彼らはイスラム教の基本原理を信じているが、神秘体験を通して解釈している。バアラウィー派はカディリー派から分派した。
• セヌシはムハンマド・イブン・アリー・アッ＝セヌシによって設立された宗教的政治的スーフィー教団である。アッ＝セヌシはエジプトのウラマーを批判したことからこの運動を創始した。^[77]
• シャディリ教団はアブ・ル・ハッサン・アッシュ・シャディリによって設立されました。シャディリーヤの信奉者（アラビア語ムリード^{：探求者）は、しばしばシャディリーとして知られています。 [78] [79]}
• スフラワルディーヤ教団（アラビア語: سهروردية ）は、アブ・アル・ナジブ・アル・スフラワルディー（1097年 - 1168年）によって創立されたスーフィー教団である。
• ティジャニヤ教団は文化と教育を重視し、弟子（ムリド）の個人的な忠誠心を強調します。

アフリカから西半球に連れてこられた奴隷の多くはイスラム教徒であり、^[80] 20世紀初頭には、アメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で独特のイスラムの宗教的・政治的運動が勃興した。 ^[81]例としては、ダルル・イスラム、^[80]北米イスラム党、^[80]イスラム同胞団モスク（MIB）、^[80]北米ムスリム同盟、^[80]アメリカ・ムーア科学寺院、[ ^81]ネーション・オブ・イスラム（NOI）、^{[81] [82] [83] [84]}アンサール・アッラー・コミュニティなどがある。^[85]彼らは、アフリカ系アメリカ人にイスラムの伝統を帰属させようとし、それによって人種的、民族的側面を非常に重視した^{[82] [81] [83] [84] [86]}（黒人ナショナリズムと黒人分離主義を参照）。^{[80] [85] [87]}これらの黒人イスラム教運動は、主流のイスラム教とは教義の面で大きく異なることが多い。^{[81] [83] [85] [87]}これらには以下が含まれる。

• アメリカのムーア科学寺院は、1913年にノーブル・ドリュー・アリ（本名ティモシー・ドリュー）によって設立されました。^[84]アメリカのムーア科学寺院は、強いアフリカ系アメリカ人の民族的、宗教的アイデンティティを特徴としています。^{[81] [84] [88]}
  • アメリカ・ムーア正教会
• ネーション・オブ・イスラムは、1930年にデトロイトでウォレス・ファード・ムハンマドによって設立され、 ^[89]アメリカと世界の黒人の男性と女性の精神的、精神的、社会的、経済的状態を「復活させる」という目標を宣言しました。 ^{[81] [82] [83]}ネーション・オブ・イスラムは、ウォレス・ファード・ムハンマドが地上の神であると信じています。 ^{[87] [89] [90]}ネーション・オブ・イスラムは、アラビアのムハンマドを最後の預言者とは見なしておらず、ウォレス・ファード・ムハンマドの後継者であるイライジャ・ムハンマドをアッラーの真の使徒と見なしています。^{[81] [82] [83]}
  • アメリカムスリム協会：ワリス・ディーン・モハメッドは1975年にアメリカムスリム協会を設立した。^[80]このネーション・オブ・イスラムの分派は、その教えを主流のスンニ派イスラム教に近づけ、寺院の代わりにモスクを建設し、イスラムの五行を推進することを目指した。^{[91] [92]}
  • 5パーセント国家^[80]
  • イスラム連合

イスラム教におけるアフマディー運動は、 1889年にイギリス領インドでカディアンのミルザ・グラーム・アフマドによって設立されました。彼は、約束されたメシア（「キリストの再臨」）、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディー、そしてイスラムの預言者ムハンマドの「従属」預言者であると主張しました。 ^{[93] [94] [95] [96]アフマディー派は、ムハンマドとその}初期の信奉者たちが従ったイスラムの純粋な形態を実践していると主張しています。^{[97] [98]}彼らは、ムハンマドに与えられた本来のシャリーアを回復し、ウンマを「真の」イスラム教に導き、他の宗教によるイスラム教への攻撃を打ち負かすことがミルザ・グラーム・アフマドの使命であると信じている。^{[93] [94] [95] [96] [99]}

アフマディ派の信仰や教えは、他のほとんどのイスラム教徒と比べて多種多様で独特である。^{[93] [94] [95] [96]}それらには、コーランのタイトル「Khatam an-Nabiyyin」の解釈、^[100]救世主の再臨の解釈、^{[94] [101]}コーランの詩節の廃止/取り消しの完全な否定、^[102]イエスは磔刑を生き延びてインドで老衰で亡くなったという信念、^{[94] [95] [103] 「剣の} ジハード」の条件はもはや満たされていないという信念、^{[94] [104]}神の啓示は（新しいシャリーアが与えられない限り）決して終わらないという信念、 ^{[105]ムハンマドまで}歴史は周期的であるという信念、^[105]イスラム教と科学の間に矛盾はあり得ないという信念などが含まれる。^[99]こうしたイスラム教の規範的思想からの逸脱は、イスラム教徒が多数派を占める様々な国でアフマディ派に対する厳しい迫害をもたらしており、^[94]特にパキスタンでは^{[94] [106]、}彼らは非イスラム教徒とみなされ、彼らのイスラム教の宗教的実践は刑法のアフマディ派特有の法律によって罰せられる。 [ ^107]

イスラム教におけるアフマディー派の信奉者は2つのグループに分かれている。1つは現在支配的なグループであるアフマディー派ムスリムコミュニティと、イスラム教布教のためのラホールアフマディー派運動である。^[94]より大きなグループは文字通りの見方をしており、ミルザグラーム・アフマドは約束されたマフディーであり、ムハンマドに従属するウンマティ・ナビーであると信じているのに対し、後者は彼が単なる宗教改革者であり、寓話的な意味でのみ預言者であると信じている。^[94]両方のアフマディー派グループはダワー、つまりイスラムの布教活動に積極的で、膨大な量のイスラム文献を生み出しており、その中にはコーランの多数の翻訳、ハディースの翻訳、コーランのタフシール、ムハンマドの多数のシーラ、比較宗教をテーマにした作品などがある。^{[94] [96]}そのため、彼らの国際的な影響力は信者の数をはるかに上回っています。^{[94] [96] [108]}イスラム教のより正統派の宗派のイスラム教徒は、アフマディー派の論争や他の宗教に対する理解を多く取り入れており、^[109]アフマディー派のアプローチとともに、イスラムと西洋の教育を調和させ、特にアフリカでイスラムの学校制度を確立しています。^[110]

現在のインド、パキスタン、バングラデシュを含むインド亜大陸のスンニ派イスラム教徒は、フィクフ（宗教法）によれば圧倒的にハナフィー派であるが、バーレヴィ派とデオバンド派という2つの学派または運動に分かれている。デオバンド派は本質的に復古主義であるのに対し、バーレヴィ派はより伝統的で、スーフィズムに傾倒している。

ギュレン運動は、通常ヒズメット運動とも呼ばれ、^[111]ヌール運動^[112]の分派として 1970 年代に設立され、トルコのイスラム学者で説教者のフェトフッラー・ギュレンがトルコ、中央アジア、その他の地域で主導し、教育の分野でも活動しています。180 か国以上に私立学校や大学があり、また信者が運営するアメリカのチャーター スクールも数多くあります。この運動は、宗教間対話のフォーラムを創設しました。^{[113] [114]}ジェマート運動の構造は、柔軟な組織ネットワークと説明されています。^[115]運動の学校や企業は、地域ごとに組織化され、非公式のネットワークに結びついています。^{[116]学校や教育機関の数の推定値は大きく異なりますが、トルコには約 300 校、世界中には 1,000 校以上}のギュレン運動の学校があるようです。^{[117] [118]}

イスラム近代主義は、「近代主義サラフィー主義」とも呼ばれ、^{[119] [120] [121] [122] [123]、 「最初のイスラム教徒のイデオロギー的反応」 [124]}と評される運動であり、イスラムの信仰と、ナショナリズム、民主主義、科学などの近代西洋の価値観を調和させようと試みている。^[125]

イスラム主義は、イスラム教は単なる宗教ではなく、国家の法的、経済的、社会的義務を統制すべき政治システムであると考える、さまざまな原理主義的見解から派生した一連の政治イデオロギーである。多くのイスラム教徒は自らをイスラム教とは呼ばず、イスラム主義は単一の特定の運動ではない。信者の宗教的見解やイデオロギーは様々であり、彼らの信念に応じてスンニ派イスラム教徒またはシーア派イスラム教徒となる。イスラム主義グループには、2001年9月11日の攻撃を組織しおそらく最も著名なアルカイダや、最大かつおそらく最古のムスリム同胞団などのグループが含まれる。一部の組織ではしばしば暴力が用いられるが、ほとんどのイスラム主義運動は非暴力的である。

アル・イフワーン・アル・ムスリムン（イフワーン الإخوان の同胞を含む）またはムスリム同胞団は、ダル・アル・ウルムの卒業生であるエジプトの学者ハッサン・アル・バンナによって設立された組織である。さまざまな支部を持つこの組織は、アラブ世界で最大のスンニ派運動であり、多くのアラブ諸国でその傘下組織が最大の野党となっていることが多い。ムスリム同胞団は神学上の相違を気にしておらず、4つのスンニ派思想のいずれのムスリムも、シーア派ムスリムも受け入れている。同胞団は世界最古かつ最大のイスラム主義グループである。同胞団の目的は、カリフ制を再建し、同時に社会のイスラム化を推進することである。同胞団の公言する目標は、コーランとスンナを「ムスリムの家族、個人、コミュニティ、そして国家の生活を秩序づける唯一の基準点」として浸透させることである。^[要出典]

ジャマート・エ・イスラミ（JI）は、インド亜大陸のイスラム主義政党である。1941年にイギリス領インドのラホールでサイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー（姓はマウドゥーディーの別名）によって設立され、パキスタン最古の宗教政党である。現在、同様の目的とイデオロギー的アプローチを持つ姉妹組織がインド（ジャマート・エ・イスラミ・ヒンド）、バングラデシュ（ジャマート・エ・イスラミ・バングラデシュ）、カシミール（ジャマート・エ・イスラミ・カシミール）、スリランカに存在し、「さまざまな大陸や国で活動する」イスラム主義運動やミッション、特にムスリム同胞団（アフワン・アル・ムスリミーン）と提携している組織とは「緊密な兄弟関係」にある。JIは、パキスタンとバングラデシュにイスラム法によって統治するイスラム政府を構想している。それは、世俗化、資本主義、社会主義、利子に基づく銀行業務などの西洋化に反対し、イスラムの経済秩序とカリフ制を支持している。^[要出典]

ヒズブ・ウッ・タハリール（アラビア語：حزب التحرير、翻訳：解放党）は、国際的な汎イスラム主義の政治組織であり、その理念はイスラム教であり、イスラム世界でイスラム的な生活様式を再開するためにイスラムのカリフ制（カリフ制）を再建することを目的としている。カリフ制は、イスラム教の信条に基づいてムスリムコミュニティ（ウンマ）^{[126]を団結させ、}シャリーアを実施し、その後、イスラムの布教を世界中に広める。^[127]

クルアーン主義^[128]またはクルアニーヤ（アラビア語：القرآنية、アル・クルアーニーヤ）は、イスラム教のクルアーンのみに基づく[129] [説明が必要]一派である。イスラムの指導と法律はクルアーンのみに基づくべきである^{という信念を持ち}、ハディース文献の宗教的権威と信憑性に反対している。^{[130] [131} ]クルアーン主義者は、神のメッセージはクルアーンの中にすでに明確かつ完全であり、したがって外部のテキストを参照することなく完全に理解できると信じている。^[132]クルアーン主義者は、ハディース文献の大部分は偽造された嘘であり、クルアーン自体が技術的な意味と一般的な意味の両方でハディースを批判していると考えている。^{[133] [130] [134] [135] [136] [137] [過剰な引用]}

リベラル・イスラムは、もともと18世紀から19世紀のイスラム復興運動から生まれました。 ^[138]リベラルで進歩的なイスラム組織や運動は、主に西洋世界に拠点を置いており、主にイジュティハード、つまりイスラムの聖典の再​​解釈に依存する宗教的見解を共有しています。^[138]リベラルで進歩的なイスラム教徒は、イスラムの聖典の合理主義的、批判的な検討と再解釈、 ^[138]民主主義、男女平等、人権、LGBTの権利、女性の権利、宗教の多元性、異教徒間の結婚、^{[139] [140]} 表現の自由、思想の自由、宗教の自由の肯定と推進、^[138]神政政治に反対し、イスラム主義とイスラム原理主義を全面的に拒絶することを特徴としています。^[138]イスラム教の神学、倫理、シャリーア、文化、伝統、その他のイスラム教の儀式的実践に関する現代的な見方。 ^[138]

マハダヴィア、またはマハダヴィズムは、15世紀後半のインドで、自らを十二イマーム派の隠れた第12代イマームであると称したサイード・ムハンマド・ジャウンプリによって創設されたマハディー主義の一派である。 ^[141]彼らはスンニ派の教義の多くの側面に従っている。ジクリ・マハダヴィ、またはジクリは、マハダヴィ運動の分派である。^[142]

「無宗派ムスリム」（アラビア語：مسلمون بلا طائفة、ローマ字：  Muslimūn bi-la ṭā'ifa）は、特定のイスラム教宗派に属していない、特定のイスラム教宗派に属していない、または識別可能なイスラムの流派や分派のいずれかに容易に分類できないムスリムを指して使われる包括的な用語である。 ^{[143] [144] [145]}世界のムスリム人口の4分の1は、自分自身を「単なるムスリム」と見なしている。^[146]

無宗派のイスラム教徒は7か国でイスラム教徒の多数派を占め、他の3か国でも多数派を占めている。アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58%）、インドネシア（56%）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54% ）、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）。^[146]彼らは主に中央アジアに見られる。^[146] カザフスタンは無宗派イスラム教徒の数が最も多く、人口の約74%を占めている。^[146]中東の人口の大多数はスンニ派またはシーア派を自認しているが、かなりの数のイスラム教徒が無宗派を自認している。^[147]南東ヨーロッパにも多数の無宗派イスラム教徒がいる。^[148]

1947年、エジプトのカイロで無宗派運動のジャマーア・アル・タクリブ・バイナ・アル・マザーヒブ・アル・イスラーミーヤ^{が設立された。 [149]その支持者の中には}、アル・アフザール大学の高官も数人含まれていた。^[150]この運動は、スンニ派とシーア派の間の溝を埋めることを目指した。^[150] 1950年代末には、エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領が外交政策における汎イスラム主義の有用性に気付き、この運動はより広い層に広まった。 ^[150]

アフル・イ・ハディース（ペルシア語：اهل حدیث、ウルドゥー語：اہل حدیث：訳：預言者の伝統を継ぐ人々 ）は、19世紀半ばにインド亜大陸で発生した運動である。その信奉者は自らをアフル・ハディースと呼び、サラフィー派の一派であると考えられている。アフル・イ・ハディースは、民間スーフィズムに関連するさまざまな信仰や神秘的な実践とは対照的である。アフル・イ・ハディースはワッハーブ派運動と多くの教義上の類似点を共有しているため、その反対者からは「ワッハーブ派」と同義に分類されることが多い。しかし、その信奉者はこの呼称を拒否し、「サラフィー派」を自称することを好む。^{[151] [152] [153] [154]} 

サラフィー運動は、 19世紀後半に出現したスンニ派イスラム教内の保守的な^[155] イスラーヒ（改革）^[156]運動であり、「敬虔な祖先」（サラフ・アル＝サーリフ）の伝統への回帰を主張している。この運動は「最も急速に成長しているイスラム運動」と言われており、各学者が社会的、神学的、政治的スペクトルにわたって多様な見解を示している。サラフィー派は、「イスラムに対する原理主義的なアプローチを取り、預言者ムハンマドとその最初期の追随者であるアル＝サラフ・アル＝サーリフ、つまり『敬虔な祖先』を模倣している...彼らは宗教的革新、つまりビダを拒否し、シャリーア（イスラム法）の実施を支持する」と要約できる教義に従っている。^[157]サラフィー運動は、多くの場合、3つのカテゴリに分けられます。最大のグループは、政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）です。 2番目に大きいグループは過激派活動家で、政治に関与している。最後の3番目は少数派であるジハード主義者である。 ^[157]暴力的なイスラム主義グループのほとんどは、サラフィー・ジハード運動とそのサブグループから来ている。^[158]近年、ジハード・サラフィー主義の教義は、アルカイダ、ISIL/ISIS/IS/Daesh、ボコ・ハラムなど、イスラム教徒と非イスラム教徒両方の罪のない民間人を標的とするイスラム過激派運動やテロ組織の武装反乱としばしば関連付けられている。 ^{[159] [160] [157] [158] 2番目に大きいグループは、}アラブ世界の主要なイスラム主義運動であるムスリム同胞団などの組織で活動する人々のような、政治活動の長い伝統を持つサラフィー主義活動家である。アラブの春後の大規模な弾圧と政治的失敗の余波で、活動家サラフィー運動は衰退した。最も数が多いのは静穏主義者で、彼らは政治から距離を置き、フィトナ（混乱）を避けるために、いかに暴政的なイスラム政府であっても、イスラム政府への忠誠を受け入れるべきだと信じている。^[157]

ワッハーブ派運動は、ハンバリ派の学者で神学者のムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ^{[161] [ 162]によって創設され、先頭に立った。ワッハーブ派は、}中央アラビアのナジュド地方出身の宗教的説教師であり、^{[164] [165] [166] [167] [168] 、アラビア半島で}サウード家の台頭に重要な役割を果たした。^[161]イブン・アブド・アル・ワッハーブは、イスラム教の根本原則であると信じていたものに立ち戻ることで、非イスラム的であると彼が認識した民間の宗教的信念や慣習からイスラム教を復活させ、浄化しようとした。^{[165] [166] [167] [168]彼の著作は概して短く、}クルアーンやハディース文献からの引用で満ちており、彼の主要かつ最も重要な神学論文である『キターブ・アット・タウヒード』（アラビア語：كتاب التوحيد、「唯一性の書」）がその例である。^{[165] [166] [ 167] [168]}彼は、イスラームの基本的な教義は神の唯一性と唯一性（タウヒード）であると説き、イスラム教徒の間で人気のある宗教的信念や慣習であると彼が考えていたものを、異端の革新（ビドアー）や多神教（シルク）に類似するものと非難した。^{[165] [166] [167] [168]}

ワッハーブ派は保守的で厳格、かつ原理主義的なスンニ派イスラムの一派とされ、 ^[169]清教徒的な見解を持ち、^[169]コーランの文字通りの解釈を信じている。^{[161] 「}ワッハーブ派」と「サラフィー主義」という用語は互換的に使用されることもあるが、「ワッハーブ派」という呼称は特にムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブとその改革主義の信奉者に適用されている。^{[161] 「ワッハーブ派」という呼称は、ワッハーブ派の信奉者（通常は自らを}アル・ムワヒドゥーン（神の唯一性を肯定する者）と呼ぶ）が主張したものではなく、むしろ西洋の学者やワッハーブ派の批評家によって用いられている。^{[161] [162] [166] 1970}年代半ばから1980年代にかけて、サウジアラビア王国^{[164] [170] [171]}やその他のペルシャ湾岸アラブ諸国が支持するスンニ派イスラム教内のサラフィー主義とワッハーブ主義の国際的普及は、フランスの政治学者ジル・ケペルが定義した「イスラム教の世界的な表現における卓越した地位」を獲得した。^[172]

9月11日の同時多発テロから22か月後、FBIがアルカイダを「米国に対する最大のテロの脅威」とみなしたとき、ジャーナリストのスティーブン・シュワルツと米国上院議員のジョン・カイルは、2003年6月に米国上院のテロリズム、テクノロジー、国土安全保障小委員会で行われた公聴会で、「ワッハーブ主義は、今日の世界におけるテロ行為の圧倒的多数の根源である」と明言した。^{[173]世界的な「}対テロ戦争」の一環として、ワッハーブ主義は、欧州議会、さまざまな西側諸国の安全保障アナリスト、ランド研究所などのシンクタンクから「世界的なテロの根源」であると非難されている。 ^{[173] [174]さらに、ワッハーブ派は}イスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）に不和を引き起こしたと非難されており、信者がサウジアラビアにおけるイスラム教の初期の歴史や第一世代のイスラム教徒（ムハンマドの家族と仲間たち）に関連する多くのイスラム教、文化、歴史の遺跡を破壊したことでも批判されている。^{[175] [176] [177] [178]}

• スンニ派の4つの思想学派